Религиозная философия XX векаВ философии ХХ века. важное место принадлежит религиозной философии. Казалось бы, на фоне успехов науки, техники, роста и распространения информационных систем и технологий религиозная философия, как и религиозных мировоззрение вообще, должны были понести существенный кризиса, но не случилось. Во многом здесь сказались противоречивости исторических процессов века, длительное и напряженное противостояние двух социальных систем - капиталистической и социалистической, при котором последняя претендовала на мировое господство, распространяя и пропагандируя атеистическое мировоззрение. С другой стороны, в ХХ в. человечество пережило две ужасные мировые войны, и на фоне тех же успехов науки сложно было не задуматься как над возможностями исторического человеческого разума, так и над принципами человеческой судьбы. Кроме того, именно в ХХ в. не надо было убеждать в том, что наука - это мощная, но - не всемогущая сила, что есть много в человеческом отношении к себе и к миру, чего никогда не сможет прояснить никакой научный прогресс. Отчасти интерес к религиозной философии в ХХ в. можно объяснить тем, что на фоне колоссального ускорения социальной динамики все более проблематичными предстают как отдельная человеческая индивидуальность, так и жизненная судьба отдельного человека. К этому следует добавить также и то, что тот же самый научный прогресс позволил увидеть человека сложнее, чем это представлялось ранее: стало ясно, что человека нельзя свести к естественного эволюционного процесса, по определенным характеристикам она предстает уникальным явлением действительности. В связи с этим человеческие взгляды невольно обратились к религии, поскольку религиозное видение действительности с его трансцендентализм выводило человека за пределы простого пересечения естественно космического процесса, позволяло увидеть ее приобщенной к особым, первых и исходных принципов бытия. Наверное, наиболее распространенной и авторитетной в ХХ в. появилась философская концепция НЕОТОМИЗМА - обновленной философии Фомы Аквинского, в 1879 г. энцикликой Папы Римского была провозглашена официальной философской доктриной католической церкви. Авторитета этой философии способствовало также ее достаточно широкое культивирование в католических учебных заведениях, где ее изучения являются образцовым. Признанными представителями, можно сказать - корифеями неотомизма являются французские философы Ж.Маритен (1882-1973), Е.Жильсон (1884-1978) и американский философ Ю.Бохеньський (1902-1995). Все они считали себя преданными исходным идеям философии Св. Фомы и пытались развивать их дальше и интерпретировать. Прежде всего представители неотомизма настаивали на том, что их философия представляет собой редкую для ХХ в. позицию последовательного реализма: они аргументировали мнение о том, что мир вещей нам предоставлен реально, что он не представляет и не может представлять собой чего-то вроде призрака или кажимости, ведь Бог как Творец мира не интриговал и не пытался ввести человека в заблуждение. Итак, мир является первой и настоящей реальностью. Этот мир может усваиваться практически в опыте жизни, может постигаться наукой, но эти виды его усвоение не могут удовлетворить человека, поскольку они либо не выходят за пределы восприятия, или сосредотачиваются на вопросах "Как познавать и описывать действительность?", Оставляя за ответом основное вопрос - "Что есть мир, что есть действительность, что есть бытие?";. Именно неспособность науки дать ответ на определенные важные для человека вопросы и обусловливают необходимость обращения к авторитету Священного Писания и божественного откровения. Поэтому, по мнению неотомистов, остается в силе толкования Св. Фомой симфонии разума и веры. Человек способен познавать мир с помощью науки, но она также должна осознать это, как божьей дар. Если обратиться к текстам Священного Писания и новейших научных теорий, то, по мнению неотомистов, можно увидеть довольно очевидное их совпадение в основном: современная теория "Большого взрыва" лишь уточняет и интерпретирует язык человеческого понимания того, что Бог передал Моисею в нескольких весомых и исполненных высшим смыслом словах. Конечно, и по сегодня остаются верными слова Фомы о превосходстве истин веры над истинами человеческого разума. Поэтому неотомисты настаивают на том, что и сегодня философия может в полной мере выполнить свои функции только при условии, что она, обобщая данные познания, будет подводить к необходимости дополнить истины естественного разума истинами Божественного откровения. В понимании человека неотомисты также придерживаются исходных тезисов Св. Фомы, то они настаивают на единстве в человеке души и тела, считают, что познание начинается с ощущения, из реальных контактов человека с действительностью, но эти контакты наконец должны активизировать наш разум, потенцию познавательного акта переводит в действительность. Достаточно активными неотомисты появлялись в политической деятельности ХХ ст.: Они выступали с лозунгами социальных и церковных реформ, поддерживали борьбу за мир, способствовали распространению благотворительной деятельности. Авторитетным направлением религиозной философии была также протестантская теология, которая получила название негативной, поскольку резко подчеркивала принципиальную несопоставимость Бога и мира, а через это и невозможность умственного постижения Бога (неотомисты, следуя Св. Фомой, нагалошувалы необходимость орозумнення свободы). Основателем " диалектической теологии"; протестантизма считают немецкого философа К .Барт (1886-1968). Исходный тезис его философии: Бог предстает принципиально недостижимым для мира и вне Его воли нет и не может быть человеческого с Ним диалога. Поэтому за человеком остается лишь одно - вера: искренняя, преданная, непоколебима. Бог сам открывает себя человеку и миру, когда считает это уместным. Такие же исходные тезисы присутствуют и в философии П. Тиллиха (1886-1965), который, развивая их, пришел к выводу, что в мире человека существует принципиальная разорванность между сущностью и существованием, ибо их единство предстает лишь характеристикой Бога. Отсюда следует вывод о том, что фундаментальной человеческой характеристикой выступает забота о смысле бытия, ощущение такой заботы и ее сознательная реализация и делает человека религиозным. П.Тиллих считал, что свое отношение к найпершего, необоснованного и неаналитических Бытия человек выражает в культуротворення, а решающее значение для развития культуры человечества имеют "Кайрос" - ключевые моменты истории, в которые Бог открывает себя человеку, у "Кайрос" (с д -греческого - "уместно", "метко") происходит прорыв человека к сверхвременная основы истории, затем играет решающую роль для жизни человека и общественной истории. Р.Бультман (1884-1976) предоставил идеям протестантской теологии экзистенциальной интерпретации: по его мнению, существование представляет собой первый уровень жизни, и оно может быть истинным или ложным. Поднять человека над этим уровнем может только вера, которая является явлением интимно-индивидуальным, таким, что не подлежит определению или исследованию, а может только переживаться. Человек, имеющий веру, освобождается от тягостных черт существования и возникает действительно религиозной безотносительно к тому, принадлежит ли она к какой-то церковно-религиозной конфессии. 33.Русская философия XIX века «Западничество и славянофильство Русская философия имеет богатое наследие. Десятки крупных русских философов оказывались в центре духовной культуры России. Многие исследователи отмечают, что в истории русской философии особо выделяется период, охватывающий XIX и начало XX века. В середине XIX века разгорелась борьба между славянофилами и западниками по кардинальным вопросам философии. Особенно большие расхождения были по проблеме исторической роли и исторических судеб России. Философские баталии по этой проблеме начались после публикаций "Философских писем" Чаадаева. Западники: К западникам относились Чаадаев, Герцен, Грановский, Чернышевский, Боткин и др. Основная идея западников заключается в признании европейской культуры последним словом мировой цивилизации, необходимости полного культурного воссоединения с Западом, использования опыта его развития для процветания России. Особое место в русской философии 19 века вообще, в западничестве в частности занимает Чаадаев. Свое философское миропонимание он излагает в «Философических письмах» и в работе «Апология сумасшедшего». Философское восприятие мира Чаадаевым носит объективно-идеалистический, религиозный характер. Основное место в философском творчестве Чаадаева занимает проблема философии истории и человека. Он интересуется не внешним проявлением исторического процесса, а его высшим смыслом. Чаадаев подчеркивает, что история осуществляется божественной волей, которая и определяет направленность развития рода человеческого и истории. Ход истории направлен к царству Божию как выражению совершенного строя на Земле. По мнению Чаадаева - основой философии истории является провиденциализм – вера в силу божественного промысла в развитии исторического процесса. Но провиденциализм не достигает у него абсолютности и крайности - и подчеркивает, утверждает роль и значимость человека в историческом процессе, свободы и ответственности в деятельности людей. Полит.взгляды Чаадаева-критика крепостничества, отсутствие соц.неравенства, соц.розни людей и народов, принципы гуманности и справедливости. Объединение с Западом видел Не механическое заимствование западноевропейского опыта, А объединение на общей христианской основе, требующей реформации, обновления православия. Эта идея Чаадаева позже была глубоко разработана виднейшим представителем славянофильства А.Хомяковым.В дальнейшем идеи Чаадаева развивались такими яркими представителями западничества, как Станкевич, Герцен, Боткин, Чернышевский, Грановский и др. Славянофилы: Второе направление в русской философии первой половины 19 века – славянофильство. Славянофилы противопоставляли Восток Западу, оставаясь в своих философских, религиозных историко – философских воззрениях на русской почве. НО отрицание Запада проявлялось не в огульном отрицании его достижений, не в замшелом национализме. НАПРОТИВ – они признавали и высоко ценили достоинства западноевропейской культуры, философии, духовной жизни в целом. Они творчески восприняли философию Шеллинга, Гегеля, стремились использовать их идеи. ОТРИЦАЛИ негативные стороны западной цивилизации: соц.антогонизмы, крайний индивидуализм и меркантильность, излишнюю рациональность и т.п. Истинное противостояние славянофилов Западу заключалось в различном подходе к понимаю основ, «начал» русской и западноевропейской жизни. Исходили из убеждения – что русский народ должен обладать самобытными духовными ценностями, а не воспринимать огульную и пассивную духовную продукцию Запада. Это мнение сохраняет свою актуальность и поныне. Представители: Киреевский, Хомяков, Аксаковы, Самарин. Их взгляды объединяет общая позиция: признание основополагающего значения православия, рассмотрения веры, как источника истинных знаний. В основе философского мировоззрения славянофильства лежит церковное сознание, выяснение сущности церкви. Наиболее полно эта основа была раскрыта Хомяковым.(церковь у него живой духовный организм, воплощающий в себе истину и любовь, как духовное единство людей)Основным принципом Церкви является органическое, естественное, а не принудительное единение людей на общей духовной основе: бескорыстной любви к Христу. – этот принцип Хомяков выразил в понятии «соборность», ставшим одной из основных категорий русской философии. Мысли Хомякова о соборности получили признание и дальнейшее развитие в русской философской мысли. Итак, западничество и славянофильство – две противоположные, но и вместе с тем взаимосвязанные тенденции в развитии русской философской мысли, наглядно показывающие самобытность и большой творческий потенциал русской философии 19 века. 34. Философские идеи Соловьёва Соловьев Сергей Михайлович Выдающийся русский философ Владимир Соловьев (1853 — 1900). Эволюция философских взглядов Соловьева включает три основных периода. Первый период — начало 80-х гг. — посвящен исследованиям в области теософии-мистическое богопознание, созерцание Бога, основными работами являются “Чтения о Богочеловечестве” (1877 — 1881), “ Религиозные основы жизни”( 1882 — 1884). Во втором периоде (примерно до 1890 г.) Соловьев исследует проблему теократии, создания справедливого государства, которое осуществит христианские идеи в общественной жизни (“История и будущность теократии” (1885 — 1887), “Россия и Вселенская церковь” (1889). Третий период — исследование проблем теургии, связанных с мистическим искусством, которое, руководствуясь божественной истиной, творит новую жизнь. Основные работы периода — “Смысл любви” (1892 — 1894), “Оправдание добра” (1895). Необходимо отметить, что на протяжении всего творчества Соловьева одно из центральных мест для него всегда занимала проблема Софии. Философская система Соловьева одна из первых в России рассматривает всю действительность как целое, исходя из принципа единства мира, основанного на признании Бога как абсолютного сверхприродного идеального начала. В своей философии Соловьев руководствуется “органическим” мышлением, которое может быть названо методом идеалистической диалектики. По Соловьеву, в результате синтеза науки, философии и религии знание приобретает объективное значение, и Бог придает миру характер завершенной системы, поэтому познание реальности приводит к христианскому мировоззрению, основанному на учении о богочеловечестве, о воплощенных во Христе божестве и человеке. Он считает, что наиболее полноценной философией является мистическая. Согласно натурфилософии Соловьева, многообразие в природе повторяет изначальное многообразие в сфере идей, по образу которых Бог творит материальный мир, природу. Единство природы реализуется благодаря мировой душе, она занимает промежуточное место между множественностью живых существ и безусловным единством божества. Будучи свободной, мировая душа отделилась от Абсолюта, но тем самым стала принадлежать сотворенному миру и потеряла над ним власть, вследствие чего всемирный организм распался на множество враждующих элементов. Преодолению розни в бытии способствует длительный космоэволюционый процесс. Над космическим процессом, шедшим в мире до этого, возвышается теперь исторический процесс, источник развития которого — мировая душа, н азванна я Соловьевым Софией. Вообще, принцип Софии занимает в философии В. Соловьева важное место и имеет несколько толкований. “ София есть... материя Божества, проникнутая началом божественного единства”, одна из сторон цельного всеединства, другой из которых является Логос. Это и вечная, совершенная Женственность, духовное существо, получающее свою форму от Бога, процесс реализации которой и представляет собой мировой исторический процесс. София — это и душа мира как центр воплощения божественной идеи мира. В своей космологии Соловьев подчеркивает и важное значение материи. Это первый субстрат, принадлежность сущего. Философ развивает динамическую теорию атома: “Атомы суть действующие, или активные, силы, и все существующее есть произведение их взаимодействия ”. Соловьев разрабатывает свое учение об эволюции природы, исходя из посылки, что все в мире стремится к абсолюту, что мир — это всеединство в состоянии становления. Всего Соловьев выделяет пять ступеней эволюции, или, как он их называет, царств: минеральное царство, растительное, животное, человеческое и царство Божие. Пять царств наглядно представляют развитие бытия с точки зрения того, что Соловьев называет нравственным смыслом, осуществляемым в богоматериальном процессе: для того чтобы достичь своей высшей цели, существо должно прежде всего быть (минеральное царство), затем оно должно быть живым (растительное), сознательным (животное), далее — разумным (человеческое), и, наконец, совершенным (царство Божие). Большое внимание в своем творчестве Соловьев уделяет этике всеединства, основные положения которой он выдвинул в работе “Оправдание добра”. В ее основе — положение о существовании в мире добра как некой идеальной сущности, предпосылки человеческой нравственности. Добро, по Соловьеву, неразрывно связано с космоэволюционным процессом. Его существенными признаками являются незаинтересованность, требующая от человека формально-безусловной воли, и всеединство, которое обусловливает полноту нравственных норм для всех основных отношений практической жизни. Добро — высшая категория этики Соловьева, это образующее и направляющее начало всей истории. Оно имеет безусловный характер и определяет смысл жизни человека. Нравственное начало является определяющим и для экономических, политических, правовых и других общественных отношений. Повседневная мораль человека основывается на трех исходных понятиях: стыд (определяет отношение к природному, материальному началу), жалость (отношение к другим людям) и благоговение (отношение к высшему, божественному началу). Нравственной целью для человека выступает всеединство как абсолютное состояние. Эта цель должна быть выбрана свободно. Сущность свободы, по Соловьеву, — это добровольное усвоение человеком божественной воли. В эмпирическом мире человек детерминирован механической необходимостью и не может быть свободен, поэтому надо прийти к Богу как основе свободы, ибо абсолют свободен от внешней детерминации. На пути к полноте бытия, царству Божьему на Земле, люди должны создать общество, основанное на принципах справедливости — свободную теократию, общество, где нравственная власть принадлежит церкви, сила — царю, право живого совета с Богом — пророкам. Христианское государство должно проводить христианскую политику, способствовать мирному сближению народов. Единственная историческая миссия всякого народа — участвовать в жизни Вселенской церкви, в развитии христианской цивилизации, которая должна быть создана на основе органического соединения положительных элементов западной и восточной культур, прежде всего, на основе воссоединения церквей — восточного православия, обладающего богатством мистического созерцания, и западного католичества, установившего наднациональную духовную власть, независимую от государства. Соловьев говорит о трех силах, определяющих судьбы человеческой цивилизации. Это Запад, Восток и славянский мир с Россией во главе. Первые два уже исчерпали себя, Россия призвана дать миру жизнь и обновление. Божественная сила, дающая развитию человечества его безусловное содержание, проявляется через тот народ, который может дать целостность человечеству, соединить его с вечным божественным началом. Этот народ должен быть свободен от всякой односторонности, привязанности к узким интересам, даже равнодушен к жизни с ее стремлением утвердиться в частной низшей сфере деятельности, но должен быть преисполнен веры в положительную действительность высшего мира. Этим свойством, по Соловьеву, обладают славянские народы, и особенно русский народ. Внешнее богатство, комфортность жизни, порядок не имеют никакого значения, великое историческое призвание России — призвание религиозное в высшем смысле этого слова, готовность скорее отказаться от патриотизма, чем от совести.
|
