Программа лекций по философии.Тема 1. ПРЕДМЕТ ФИЛОСОФИИ. (2 часа) Генезис философии в Древней Греции, Древнем Китае и Древней Индии. Миф, преднаучное знание и нравственный этос как предпосылки возникновения философии. Понятие «осевого времени» (К.Ясперс). Сравнительный анализ западной и восточной философии: трактовка бытия, познания, человека. Периодизация западноевропейской философии. Две тенденции в трактовке сущности философии: философия жизни и философия школы (В.С.Соловьев). Самоопределение философии в ХХ веке: доктринальное, аналитическое, экзистенциальное, постмодернистское. Философия и религия: сравнение их как форм мировоззрения по предмету, функциям, познавательным средствам и социальному статусу. Философия и наука: критерии научности знания в логическом позитивизме и постпозитивизме. Черты философского мышления и функции философии. Место философии в современной культуре.
Тема 2. СТРУКТУРА ФИЛОСОФСКОГО ЗНАНИЯ (2 часа)
Основные проблемы онтологии как раздела философского знания. Основной вопрос философии: материализм и идеализм. Исторические формы материализма. Объективный и субъективный идеализм.Проблема единства мира. Монизм, дуализм и плюрализм как мировоззренческие позиции.Проблема соотношения Абсолюта и мира: теизм, пантеизм, деизм и атеизм как мировоззренческие позиции. Проблема развития: диалектика и метафизика. Категории диалектики. Проблема закономерности: детерминизм и индетерминизм. Основные проблемы гносеологии как раздела философского знания. Проблема познаваемости мира: гносеологический оптимизм, скептицизм и агностицизм. Проблема источника знания: эмпиризм, рационализм и интуитивизм. Проблема истины и ее критериев: корреспондентская, конвенционалистская и прагматистская концепции истины. Основные проблемы социальной философии. Проблема онтологического статуса социальной реальности: социологический номинализм и социологический реализм. Проблема движущих сил исторического процесса: формационный и цивилизационный подходы к трактовке истории. Специфика социального познания. Специфика философского подхода к изучению человека. Основные типы философско-антропологических учений.
Методические указания для освоения первой темы «Предмет философии». Философия как особая форма духовной культуры возникает на рубеже VI и V веков до нашей эры в трех, независимых друг от друга цивилизациях – Древней Греции, Древней Индии и Древнем Китае. До конца XIX века в истории философии преобладала европоцентристская точка зрения, отрицающая существование философии на Востоке. Знаменитый немецкий философ К. Ясперс ввел понятие “осевого времени” как эпохи зарождения самопознания человеком самого себя и своего особого места в мире. Центром этой оси является V век до нашей эры – период, когда в Греции творили Сократ, Платон, в Индии – Будда, в Китае – Лао-цзы и Конфуций. Для того, чтобы решить проблему происхождения философии, нам необходимо ответить на ряд вопросов: из чего, каким образом, при каких социальных условиях возникла философия как теоретическая форма мировоззрения и почему она сохраняет свое значение. В качестве источников возникновения философии в литературе рассматриваются миф и преднаучное знание. Мифология – форма мировоззрения, господствовавшая в первобытном обществе и прошедшая сложный путь от непосредственного регулятора отношений в племени до сложной системы художественных образов, дающих представление об отношении человека и мира. По определению А.Ф. Лосева, миф есть «антропоморфное понимание бытия», «проекция родовых отношений на природу». Характерными чертами мифа являются эмоционально-ассоциативный способ освоения мира, пралогическое мышление, синкретизм. (См. Э.Кассирер). Преднаучное знание в области математики, медицины развивалось во всех древнейших цивилизациях. Это знание характеризовалось утилитарным характером, невыделенностью из религиозно-мифологического комплекса. Носителями преднаучного знания выступали, в основном, жрецы, поэтому доступ к знанию был ограничен. Но стремление к систематизации эмпирических знаний, присущее уже этому этапу в развитии знания, накладывало определенные ограничения на мифологическую картину мира. Это противоречие между мифом и эмпирическим преднаучным знанием было разрешено философией. Уже в самой этимологии слова философия (термин был введен Пифагором)– любовь к мудрости - подчеркивалось, что абсолютной истиной может обладать только Бог, а удел человека – стремиться к истине, добру, красоте. Термин “филия” означает в переводе с древнегреческого любовь-дружбу, а дружить могут только равные друг другу люди. Социальные условия, в которых происходило зарождение философского знания, характеризовались развитой формой товарно-денежных отношений, отменой долгового рабства, борьбой городов-государств в Древней Греции и борьбой царств на Востоке. Это создавало предпосылки, особенно в Греции, для отказа от иерархических отношений, основанных на традиции, и создания симметричных отношений между свободными и равными гражданами, основанными на силе рассуждения. Западную философию отличает динамизм, постоянная смена объекта и задач философии, ориентация на научный тип рациональности, стремление к свободе, к господству над природой. Восточная философия опирается на традицию, тесно связана с религией, стремится к гармонии с природой. В то время как моделью бытия для западной философии выступает природа, для Востока – это человек. Поэтому различно их отношение к небытию. Для восточной философии, небытие – как многообразие возможностей, подлежащих реализации, Абсолют и источник бытия. Для западной философии, небытие символ хаоса и отождествляется с ничто. Отсюда и различное отношение к познанию. Для западной философии, познание опирается на эмпирический опыт, теоретическое обобщение, логику и тяготеет к письменной фиксации знаний. В основе восточной трактовки познания лежит понятие медитации как техники умственно-нравственной гигиены познающего субъекта, она тяготеет к формам устной передачи знаний от учителя к ученику, формированию мыслеобразов, призванных схватить путь познания, а не результат. Если на Западе рано сформировалось представление о личности, как внутренней духовной сущности человека, разумной по своему содержанию, противопоставленной телесному началу, то на Востоке человек выступает как целостное духовно-телесное начало. В развитии западноевропейской философии выделяют несколько способов философствования. Способ философствования в ту или иную конкретно-историческую эпоху задается общностью понимания объекта, задач, проблемного поля и языка философствования. Это античный, средневековый, возрожденческий, нововременной и современный способ философствования. Хронологические рамки этих способов философствования не всегда совпадают с хронологическими рамками исторических эпох. Несколько способов философствования могут сосуществовать на определенном промежутке времени друг с другом. Античный способ философствования – это философия древних греков и древних римлян, существовавшая с VI века до н.э. и по VI век н.э. Средневековая философия представляет собой западную и восточную (арабоязычную) философию европейского региона в период с II в. н.э. по XVI в.н.э.. Философия эпохи Возрождения формируется с конца XIII по XVI вв. н.э. Философия Нового Времени в широком смысле слова охватывает период с конца XVI в. по XIX в.. В рамках этого этапа выделяют философию эпохи Просвещения (XVIII в.) и переход к современной философии – вторая половина XIX века. Ключевыми философскими фигурами переходного периода являются К.Маркс, Ф.Ницше, С.Кьеркегор. По мнению К.Ясперса, не поняв содержания философских учений этих трех мыслителей, мы не разберемся в современности, хотя реальностью стали в ХХ веке ошибки этих мыслителей. Современное самоопределение философии, т.е. понимание различными современными философами предмета и задач философии многообразно, но можно выделить четыре основных ответа на вопрос «что такое философия?». Первое – это продолжающееся сохраняться доктринальное самоопределение философии. В данном случае философия рассматривается как доктрина, созданная тем или иным «героем мыслящего разума», которую можно использовать для понимания и трактовки современных проблем. Примером такой трактовки можно считать неотомизм или неомарксизм. Для неотомистов, философ XIII века Фома Аквинский создал наиболее адекватную философскую систему, принципы которой позволяют решать современные философские проблемы. До 2003 года неотомизм рассматривался как официальная философия католицизма. Второе – это аналитическая трактовка философии как не доктрины, а деятельности по анализу языка науки, которая должна отказаться от решения метафизических проблем. Данное самоопределение ярко представлено в логическом позитивизме, прагматизме и постпозитивизме и сближает философию с наукой. Впервые идея такого понимания философии была выдвинута основателем Венского кружка МорицемШликом. Третье – это экзистенциальное понимание философии как «творческого прояснения человеческим духом смысла существования» (Н.А. Бердяев). Эта трактовка философии представлена в таких философских направлениях как философия жизни, экзистенциализм, персонализм. Яркий представитель этой трактовки философии французский философ А.Камю, для которого вопрос о самоубийстве является основным вопросом философии. Этот вопрос необходимо решить прежде всего, прежде онтологических и гносеологических построений. Последнее понимание философии представлено в постмодернизме, философском направлении, возникшем во Франции в 70-е годы ХХ века. Появление этого направления было связано с возникновением новой среды обитания человека – виртуальной реальности и культурной логикой позднего капитализма, характеризующегося возрастанием сложности и разнообразия. Место теория бытия и теории познания занял в этом философском направлении язык, языковые игры, направляющие социальную практику. А философия стала рассматриваться в роли переводчика, создающего условия для коммуникации различных языков культуры. Философия выступает, по определению английского философа ХХ века Бертрана Рассела, как «ничейная земля» между религией и наукой. Поэтому для понимания предмета философии важно сравнить ее с этими двумя формами человеческой культуры. Философию и религию объединяет понятие «мировоззрения», различными формами которого они выступают. Наличие мировоззрения предполагает не только систему взглядов человека на мир и на свое место в мире, но и убеждение в верности этой картины мира, из которой выводятся принципы, регулирующие жизнь человека, и на основе которой строится идеал общества и человека. Основным вопросом и философии, и религии как формах мировоззрения является отношение человека к миру. Но любая религия как социально организованная, эмоциональная вера в сверхъестественное, в решении этого вопроса опирается на авторитет священных книг, предание, которые задают видение мира и дают ответы на главные вопросы бытия человека. Знание это изложено в форме притч, для постижения которых необходимо нравственное совершенствование человека. Задача же человека состоит в том, чтобы освоить эти ответы применительно к своей собственной жизни и изменить самого себя. Поэтому нравственная функция является одной из основных функций религии как формы мировоззрения. В философии же ответы не только не заданы, но постоянно возникают все новые вопросы. При решении вопроса об отношении человека и мира философ опирается на рефлексивный метод, т.е. на осознаваемые в процессе его субъективного жизненного опыта понятия истины, добра, красоты, справедливости, свободы и прояснение условий, при которых они приобретают объективную значимость. Разум, аргументация, обоснование, логика, сравнение различных точек зрения – опора философии как формы мировоззрения. А основная функция философии – познавательная. Она движется от вопроса к вопросу, от проблемы к проблеме, препятствуя догматизации познанного. Именно в таком ключе, как «вечный поиск истины, добра и красоты», как абсолютно свободную форму теоретической деятельности понимали философию древнегреческие философы Сократ и Платон. Если субъектом философии выступает отдельный человек во всей ясности его индивидуального сознания, то субъектом религии выступает религиозный коллектив, предполагающий наличие не только общей картины мира, системы ценностей, но и культа, направленного на организацию общения с божественным началом. Религия выступает как мощный социальный институт, предписывающий человеку определенную систему норм и ценностей, регулирующую их жизнь. Философия же во все времена не только не была социальным институтом, но и подвергалась гонениям, сначала, со стороны религии, но затем и со стороны науки. Философия была, по выражению Н.А.Бердяева, самой незащищенной стороной культуры. Осужденный демократическим судом Афин на смерть Сократ, изгнанный из Афин Анаксагор, заключенный в тюрьму Боэций, сожженный Джордано Бруно, объявленный сумасшедшим П.Я. Чаадаев – вот примеры преследования философов со стороны общества той или иной исторической эпохи. Причина данного явления состоит в том, что во все времена философия создавала субъективные предпосылки для человеческой свободы. Она показывала обоснованность той или иной системы ценностей, тем самым задавая критерии самостоятельного выбора ценностей. А свобода и есть способность действия в соответствии с заранее принятыми основаниями своих действий, а не под влиянием сиюминутных интересов. Каковы же были отношения философии и науки? Процесс соединения экспериментального естествознания и математического описания природы привел в 17 веке к возникновению науки как социального института. Целью науки является получение объективного, истинного знания об естественных явлениях, пригодного для практического использования. К функциям науки относится описание, объяснение и предсказание поведения естественных объектов. Формами эмпирического и теоретического научного познания являются факт, эмпирический закон, проблема, гипотеза, теория. Наука использует в качестве методов познания как логические процедуры: анализ и синтез, индукцию и дедукцию, сравнение и аналогию, так и общенаучные методы: наблюдение, эксперимент, измерение, моделирование. Наука стремится к получению нового знания, поэтому в научном сообществе существует запрет на плагиат. Научные знания обладают способностью устаревать, так как средства научного познания становятся все более сложными и позволяют открывать и исследовать новые миры и новые объекты, создавать новые теории. Стремление к постижению истины, к обоснованию своей позиции, логической непротиворечивости сближает науку и философию. Но философия, помимо этого, ставит предельные вопросы человеческого бытия – что есть мир в целом, что есть душа, в чем смысл жизни человека, что есть Абсолют. Наука не ставит эти вопросы и не дает на них ответа, так как решение этих вопросов не может опираться на чувственный опыт как основу научного знания. Наука строго очерчивает предмет своего познания, отвлекаясь от его связей с другими предметами. Философию же как раз интересует то, какое место занимает тот или иный предмет в Универсуме, в каком отношении он находится к человеку и обществу. Для философского мышления важно не просто знать, «а знать, что ты знаешь», не просто познавать, а через познание мира познавать самого себя. Ценностная составляющая философского знания для него не менее важна, чем научная составляющая. В этом смысле философия выступает как «духовная квинтэссенция своего времени», как «эпоха, схваченная в мысли». Именно поэтому философские теории не устаревают по мере развития общества. И сегодня диалог с Платоном или Аристотелем является не менее значимым для философского постижения мира, чем решение современных проблем. Философия как первая форма теоретического мышления сыграла важную роль в возникновении науки, и продолжает играть значительную роль в ее развитии. Она работает в области неведомого, вырабатывая принципы, основания новых научных картин мира, так как представляет собой интегративное знание, метаязык культуры. Важна также методологическая роль философии, позволяющая осмысливать методы научного познания, разрабатывать эвристику научного поиска. Но эта роль философии оспаривалась в позитивизме, который, отмечая ее роль на первых стадиях развития человеческого общества, настаивал на замене философии или метафизики позитивным знанием, что значит достоверным, основанным на фактах, пригодным для практического использования знанием. Наука, начиная с XIX века, пользовалась столь большим авторитетом, что многие виды знания принимали в качестве образца естественнонаучное знание. В XX веке остро встает проблема демаркации научного и ненаучного знания. Этому способствовал тот факт, что влиятельные в XX веке психоаналитические и марксистские теории оценивались их создателями как подлинно научные теории. В рамках логического позитивизма был разработан верификационный критерий разграничения научного и ненаучного знания. Согласно этому критерию, только та теория может считаться научной, следствия которой были подтверждены протокольными предложениями, фиксирующими чувственно наблюдаемые факты. Но, как указал, видный философ науки XX века К.Поппер, подтвердить можно, что угодно. Поэтому гораздо более эффективным критерием демаркации является критерий фальсифицируемости. Только та теория является научной, которая допускает возможность опровержения теории со стороны фактов. Любое же философское построение выходит за пределы фактического в область сверхчувственного и в этом смысле не является наукой. Если попытаться определить черты философского мышления, то к числу трех основных черт относятся: рефлексивность, целостность и критичность. Самое лучшее определение рефлексии дал французский философ Тейяр де Шарден в своем произведении «Феномен человека». «Рефлексия есть, - писал он – приобретенная сознанием способность овладевать самим собой как предметом, имеющим самостоятельное значение и устойчивость … не просто знать, а знать, что ты знаешь, не просто познавать, а познавать самого себя». И начинается рефлексия с «детских вопросов»: что такое мир? что есть человек? что такое Бог? почему существует нечто, а не ничто? Это настроенность на предельную осознанность всех своих действий в мире и есть рефлексия, или «сознание вслух», по выражению М.К.Мамардашвили. И без рефлексии нет философии. Целостность философского мышления предполагает не многознание, которое, как утверждал Гераклит, уму не научает, а умение за многообразием видеть единство, за единичным общее, за деревьями лес, т.е. умение схватывать скрытую гармонию мира. Философски мыслящий человек умеет видеть общие тенденции развития природы, человека, общества и соотносить с ними свою мировоззренческую позицию. Критичность и самокритичность – еще одна важная черта философского склада ума. Каждый крупный философ не только начинал построение свой системы с критики предшествующих философских учений, но и пересматривал свои идеи в поиске их убедительного обоснования. Первая критика теории идей принадлежит ее основателю Платону, в эволюции философского учения И. Канта мы выделяем два периода – докритический и критический, в котором кардинальным образом меняются его представления о пространстве и времени, причинности, свободе и т.д. Философия как форма мировоззрения во все эпохи играла важную роль, так как выполняла важную гуманистическую функцию – «делала человека вполне человеком» (В.С. Соловьев). То есть, освобождала от внешнего насилия и придавала внутреннее содержание человеческой жизни. С помощью философии человек отправлялся во «второе плавание», развивал себя как целостную личность. Другая важнейшая мировоззренческая функция философии – социально-критическая. Во все времена философы с позиции определенного нравственного идеала подвергали критическому рассмотрению существующие социальные институты. Еще одна мировоззренческая функция философии – выявление системы ценностей, верований, лежащих в основе культуры. В этом смысле А.Швейцер называл философию «стражем культуры», призванным предупредить общество о том, что система верований, которыми живет культура, находится в упадке. Выступая интегративным языком культуры, философия позволяет сохранить баланс между различными формами духовной культуры – и, прежде всего,между наукой и религией.
Методические указания для освоения второй темы «Структура философского знания» Структура философского знания состоит из трех основных разделов: онтологии, теории познания и социальной философии, которая рассматривается нами в широком смысле слова. В этом смысле раздел социальной философии включает в себя и антропологию, и философию истории, и аксиологию. Онтология (учение о бытии) – это важнейший элемент в структуре философского знания. Он включает в себя представления о бытии, его устройстве, соотношении бытия и небытия, бытия и Абсолюта; формах движения, пространстве, времени, причинности, развитии. Основным вопросом онтологии является вопрос о соотношении материи и сознания, бытия и мышления, природы и духа. В решении этого вопроса в истории философии можно выделить две мировоззренческие позиции – материализм и идеализм. Термины эти были введены немецким философом 18 века Г.Лейбницем. Материализм – это философское направление, признающее первичным, определяющим развитие мира, материальное начало. В зависимости от трактовки «материи» можно выделить различныеисторические формы материализма. Первая форма – стихийный материализм – появился на заре возникновения древнегреческой философии у Фалеса из Милета. В качестве субстанции, лежащей в основе мира, из которой все возникает и в которую все возвращается, выступает у данного мыслителя вода. Вторая историческая форма материализма оформляется в философии Нового времени. Материя отождествляется у Р.Декарта с протяженностью и рассматривается как самостоятельная субстанция, существующая независимо от духовной субстанции. Свойства этой субстанции могут быть измерены и описаны с помощью механики. Отсюда название данной формы материализма – механистический материализм. А поскольку такое понимание материи сопровождалось идеалистическим взглядом на общество, то классики марксизма назвали эту форму материализма метафизическим, т.е., односторонним, не учитывающим развитие материальных систем. В отличие от этой исторической формы материализма, свою материалистическую позицию К.Маркс и Ф.Энгельс определили как диалектический материализм. Это название подчеркивало тот факт, что формы движения материи развиваются, приобретая новые свойства, и что на высшей стадии развития появляется такое свойство социальной формы движения материи как сознание. В отличие от вульгарного материализма, полагавшего что абсолютно все материально, даже сознание, марксисты рассматривали сознание как идеальное свойство высокоорганизованной материи, развивающееся только у человека как ансамбля общественных отношений. Кроме того, марксисты ввели понятие производственных отношений как материальных, составляющих базис общественно-экономической формации, хотя в них нет ни грана вещественности. Поэтому материальное и идеальное начинают противопоставляться только в рамках основного вопроса философии. Из этого вытекает трактовка материи у В.И.Ленина как «философской категории, данной для обозначения объективной реальности, которая копируется, фотографируется, отображается нашими органами чувств, существуя независимо от них». Различают два варианта идеализма – субъективный и объективный идеализм. Наиболее ярким представителем объективного идеализма является его основатель Платон (V-IV в. до н.э.). С точки зрения Платона, мир идей это вневременной, внепространственный, вечный, неизменный мир, составляющий подлинное бытие, а мир физической реальности лишь бледное отражение этого подлинного мира. Таким образом, идеальное понимается как особая реальность, предшествующая онтологически и космосу, и человеку как части космоса. Субъективный идеализм лучше всего представлен в философии Дж.Беркли (XVIII в.). Наиболее известный принцип его философии «существовать значит быть воспринимаемым» приводит к онтологизации сознания познающего субъекта. Идеальное рассматривается как первичное, но оно неотделимо от сознания субъекта познания, человека. Проблема единства мира – вторая важнейшая проблема онтологии. Дело в том, что в мире мы сталкиваемся с большим количеством разнообразных вещей, свойств и отношений. Существует ли что-то, задающее согласованность этих разнообразных вещей друг с другом? При ответе на этот вопрос в истории философии сложились три онтологические позиции – монизм, дуализм и плюрализм. Представители первой позиции считают, что мир един, и это единство задается либо материальной субстанцией (материалистический монизм), либо идеальной (идеалистический монизм). Дуалистическая позиция получила развитие в философии Нового Времени у Декарта. Декарт считает, что существуют две независимые друг от друга субстанции – материальная (протяженная, делимая, измеряемая, описываемая законами механики) и идеальная (мыслящая, неделимая, духовная). Их согласованные действия гарантирует Бог, как творец мира, создавший его по определенным законам, нарушать которые он не может. Плюрализм как онтологическая позиция полагает, что субстанций, лежащих в основе мира и определяющих его устройство, много. Так материалистический плюрализм, нашедший свое яркое воплощение у древнегреческого философа Демокрита (V в.до н.э.), утверждает, что космос состоит из неделимых материальных частиц – атомов и пустоты. Движение разнообразных по форме, величине и положению атомов в пустоте порождает все воспринимаемые нами предметы. И правит в этом мире необходимость. Напротив, у Г.Лейбница (XVIII в.) как представителя идеалистического плюрализма, в мире действует большое число имматериальных субстанций – монад. Их согласованные действия можно объяснить только предустановленной гармонией, источником которой является Бог. Важной проблемой онтологии, решаемой по-разному в ту или иную историческую эпоху, была проблема соотношения Абсолюта (Бога) и мира. В Средние Века была сформулирована теистическая позиция по данной проблеме. Согласно христианскому теизму, творцом мира и самого бытия является Бог как Абсолютная Личность. Он творит мир как дар любви человеку совершенно свободно и произвольно. И постоянно участвует в делах мира, направляя его развитие, ход истории, определяя судьбу каждого человека. Без подобного попечения о мире мир бы прекратил свое существование. В философии Возрождения на смену этой позиции в качестве господствующего мировоззрения приходит пантеизм, отождествляющий Бога и природу. Это отождествление происходит либо за счет растворения Бога в природе (натуралистический пантеизм Джордано Бруно), либо за счет растворения природы в Боге (мистический пантеизм Николая Кузанского). Не только Бог является бесконечным, но и сама природа. В философии Нового Времени формируется деистическая позиция. Сам термин «деизм» означал, что Бог начинает рассматриваться как единое, безличное начало мира, как Небесный Механик, запустивший совершенный механизм – природу, созданный по универсальным законам, которые действуют самостоятельно и не предполагают непосредственного участия Бога в делах мира. И, наконец, начиная с конца XIX века, атеизм, возникший еще в эпоху Просвещения и обоснованный в произведении П.Гольбаха «Система природы», постепенно становится господствующей мировоззренческой позицией. Атеизм отрицает само существование Бога (Абсолюта) в качестве причины мира, по-разному объясняя возникновение религии и церкви, их роль в обществе. Так, для философа XIX века Л.Фейербаха, причина существования религии и понятия Бога – потребность человека в познании своей родовой сущности. Познавая свою родовую сущность, человек создает понятие Бога, в котором в отчужденной форме предстают лучшие свойства человека. Для К. Маркса, причина существования религии эксплуатация, отчуждение, социальные антагонизмы, которые не разрешались в прежних формах социального устройства и порождали потребность в утешении, которое дает религия. В этом контексте религию он рассматривал как «вздох угнетенной твари, сердце бессердечного мира, дух бездушных порядков, опиум народа». В XX веке атеизм как мировоззренческая позиция отстаивается представителями различных философских направлений. Среди них логический позитивист Бертран Рассел, экзистенциалисты Ж.П.Сартр, А.Камю. Последний пытается построить нравственное учение на основе атеизма. Проблема развития мира – еще один важный онтологический вопрос. Сложилось два различных подхода к решению этого вопроса – диалектика и метафизика. С точки зрения диалектического подхода, мир постоянно развивается, то есть, претерпевает качественные, необратимые, причинно- обусловленные, определенным образом направленные изменения. Наиболее полную диалектическую концепцию развития впервые представил немецкий философ Г.В.Ф.Гегель (XIX в.). Весь мир, включая и мир природы, и социальный мир, рассматривается Гегелем как история развития Абсолютной Идеи. (В этом проявилась идеалистичность его философской системы). Три описанных Гегелем диалектических закона раскрывает сущность этого процесса развития. Это закон внутреннего противоречия, согласно которому источником развития любого явления выступает противоречие, возникающее между противоположностями, взаимно предполагающими и взаимно отрицающими друг друга. Второй закон описывает механизм развития. Качественные изменения предмета происходят на основе постепенного роста количественных изменений в результате скачка, когда происходит нарушение меры, определяющей единство качественных и количественных изменений. И, наконец, последний закон гегелевской диалектики – законотрицания отрицания. Согласно этому закону, процесс развития всегда обладает восходящей направленностью и может быть выражен спиралевидной линией. В процессе развития двойное отрицание (тезис-антитезис-синтез) снимает негативные стороны предмета, сохраняя его положительные стороны. Категориями диалектики, конкретизирующими понятие развития, являются парные категории: причина и следствие, возможность и действительность, случайность и необходимость, сущность и явление, форма и содержание, единичное и всеобщее. Определить эти категории мы можем только указав их отношение друг к другу. Диалектический подход требует рассматривать каждое явление в его связи с другими явлениями, учитывать не только результат, но и процесс, приведший к данному результату, не только логику развития, но и историю развития любого явления. С точки зрения метафизического подхода к трактовке развития, причины изменений всегда лежат вне данного явления, направленность развития может быть как восходящей, так и нисходящей и всегда выражена прямой линией, так как происходят либо чисто количественные изменения, либо качественные изменения. Качественная и количественная определенность предмета друг с другом не связаны. Поэтому можно рассматривать явление только с одной стороны, вне его связи с другими явлениями. Выразителями данной позиции были представители позитивизма – О.Конт (XIX в.) и Г.Спенсер (XIX в.). С проблемой развития тесно связан вопрос о том, является ли изменение мира закономерным, детерминированным процессом или мир изменяется хаотично, случайно? Детерминизм и индетерминизм – две противоположных позиции в решении этого вопроса. Детерминисты всегда полагали, что мир изменяется по определенным законам, что все явления в мире обусловлены, детерминированы либо причинами, либо структурами, либо целями. В философии Нового Времени господствовал механистический или лапласовский детерминизм. Согласно этим взглядам, все явления в мире являются причинно-обусловленными, закономерными и выстроены в единую линию причин и следствий, где из одной причины с необходимостью вытекает одно и только одно следствие. Поэтому механика является главной наукой, и с помощью ее законов можно объяснить даже явления социальной жизни. С развитием научного знания и переходом от классической науки к неклассической сложилась позиция вероятностного детерминизма, с точки зрения которого причина может вызывать не одно следствие, а множество следствий. Но для всех вариантов детерминизма причинно-следственные связи являются объективными связами между реальными предметами. Индетерминисты полагали, что все изменения, происходящие в мире, являются хаотичными и случайными. А причинно-следственные связи – это лишь «привычка человеческого сознания к ассоциативной связи впечатлений» (Д.Юм, английский философ XVIII в.). Наблюдая в опыте то, что одно явление предшествует другому, человек делает вывод о том, что одно явление выступает как причина, другое как следствие. Но это не более чем свойство человеческого сознания связывать впечатления, ставя им в соответствие идеи. И поскольку для нас исходным пунктом познания являются ощущения, мы не можем сказать, существуют ли причинно-следственные связи в самой объективной реальности. Немецкий философ XIX века Артур Шопенгауэр утверждал, что весь неорганический и органический мир, включая человека, является различными формами объективации Мировой Воли, которая слепа, случайна, хаотична, бесцельна. И лишь в своем представлении человек приписывает ей упорядоченность и закономерность. В экзистенциализме у А.Камю эта идея преломляется в противопоставлении бездушного, индифферентного, неразумного мира и разумного, переживающего, страдающего человека, пытающегося придать этому миру смысл. Абсурд, по А.Камю, и есть напряженное отношение между миром и человеком. Второй структурной составляющей философского знания является гносеология или учение о познании. По И.Канту, гносеология призвана ответить на вопрос «Что я могу знать?» Основным вопросом теории познания является вопрос о том, возможно ли получить достоверное знание о сущности мира. Исторически сформировались три гносеологические позиции при решении этого вопроса. Первая позиция носит название гносеологического оптимизма. Философы, занимающие эту позицию, дают положительный ответ на этот вопрос и обосновывают его в культурном контексте своего времени. Так, рационалист Р.Декарт, отстаивающий эту позицию, считал, что разработанный им дедуктивный метод позволяет получить истинное знание о мире и для человека, вооруженного этим методом, нет никаких недоступных ему тайн. А наличие Бога гарантирует как разумное устройство мира, так и возможность познать его силами разума. А К.Маркс и Ф.Энгельс в другую историческую эпоху подкрепляли положительный ответ на этот вопрос введением понятия «практики» в теорию познания. Практика как материальная, предметно-преобразовательная, общественная деятельность человека служит надежным критерием истинности полученных знаний о мире. Вторая позиция была обоснована впервые в эллинистический период античной философии и получила наименование скептицизма. В произведениях Секста Эмпирика – систематизатора идей скептиков, обосновывается необходимость воздержания от суждения по этому вопросу. В своем опыте мы познаем отдельные, единичные явления, но у нас нет надежного, существующего по природе, критерия для определения истинности объясняющих их теорий. Поэтому скептики критиковали предлагаемые их современниками критерии как догматические и практиковали эпохе, т.е. воздержание от окончательных суждений по поводу сущности мира. Третья позиция – агностицизма
Дата добавления: 2015-12-04; просмотров: 175. Нарушение авторских прав; Мы поможем в написании вашей работы! Расчетные и графические задания Равновесный объем - это объем, определяемый равенством спроса и предложения... Кардиналистский и ординалистский подходы Кардиналистский (количественный подход) к анализу полезности основан на представлении о возможности измерения различных благ в условных единицах полезности... Обзор компонентов Multisim Компоненты – это основа любой схемы, это все элементы, из которых она состоит. Multisim оперирует с двумя категориями... Композиция из абстрактных геометрических фигур Данная композиция состоит из линий, штриховки, абстрактных геометрических форм...
Значення творчості Г.Сковороди для розвитку української культури Важливий внесок в історію всієї духовної культури українського народу та її барокової літературно-філософської традиції зробив, зокрема, Григорій Савич Сковорода (1722—1794 pp...
Этапы и алгоритм решения педагогической задачи Технология решения педагогической задачи, так же как и любая другая педагогическая технология должна соответствовать критериям концептуальности, системности, эффективности и воспроизводимости...
|
