Возникновение русской философии

Термин «философия», или «любомудрие», начинает встречаться в церковных поучениях и светских рукописных книгах в XI—XII вв, В XI-XV вв. в России были хорошо известны труды Аристотеля, Платона, Демокрита, Эпикура, Гомера, Гиппократа, сочинения византийских мыслителей, а также многие философские труды средневековых мыслителей Западной Европы.

Философия в тот период не отделялась еще от других отраслей знания и сливалась с религиозным учением. Философские вопросы о мироздании, о человеке и его месте в природе и обществе, проблемы психологии и морали рассматривались в проповедях, поучениях и молениях, где эти вопросы и проблемы переплетались с разного рода историческими сведениями и, как правило, облекались в религиозную форму.

Исторические формы русской философии возникали и существовали внутри крупных эпох развития русской культуры с XI по XIX в. включительно. Выделяют следующие эпохи:

1) первая эпоха — XI-XVII вв.;

2) вторая эпоха — конец XVII — первая четверть XIX вв.; 31 третья эпоха — вторая четверть XIX в. — начало XX в.

Первый период — XI -XVII вв. — начало формирования русской философии, эволюция древнерусской мудрости. Типологически это эпоха Средневековья. Этот период делится на под периоды: I) древнерусский (культура Киевской, или домонгольской, Руси) —

XI-XIIBB.; средневеково-русский (культура государства Московского) —-XIV-XVIIBB.

С момента крещения (988 г.) древнерусская богословская и философская мысль формировалась под влиянием византийской философии, т.к. в Древней Руси был выработан византийский вариант христианства. В отличие от византийской философии, в которой преобладали неоплатонические тенденции, особенностью русской мысли являлась ее нравственная направленность.

Первым древнерусским философом считается киевский митрополит Илларион (XI в.). В своем произведении «Слово о законе и благодати» он рассмотрел метод как символическое толкование Ветхого Завета Библии. Построил богословско-символическую концепцию, которая обосновала включенность русской земли в общемировой процесс торжества Божественного «света» над «тьмой язычества»

Лейтмотив—призыв к объединению восточно-славянских народов в единое государство, прославление Русской земли. «Слово» осуждает теорию богоизбранности греческого народа, порицает византийские притязания на Русь.

«Поучение Владимира Мономаха» (нач. XII в.) — этический кодекс поведения мирян, свод практической философии. В «Поучении» доказывалось, что человеку надо уповать на Бога и не завидовать творящим беззаконие, ибо рано или поздно беззаконники будут наказаны Богом. (Поучение» призывало избегать зла, лести, пьянства, лени, убеждало говорить добро, иметь душу чистую, непорочную, язык воздержанный, ум смиренный, подавлять гнев, укрощать гордость, оказывая помощь вдовицам и убогим, сиротам. «Поучение» отрицательно относилось к затворничеству, монашеству, самоистязаниям. Призывало беспрестанно трудиться, совершенствовать знания. Праздная жизнь любого человека достигается «добрыми делами».

Особенностью практической философии Мономаха является слабая расчлененность этики, экономики и политики. В этом отразилась пронизанность древнерусской культуры традициями родового быта[1].

И.В. Киреевский в своих работах «О характере просвещения Европы и о его отношении к просвещению России» и «О необходимости и возможности новых начал для философии» ставит вопрос замене немецкого типа философствования исконно русским на основе православного учения.

Таким образом, для Киреевского характерно критическое отношение к западной образованности. Европеец — это зритель в театре: всему готов сочувствовать, лишь его физическая личность не страдала

Рациональность русской культуры — цельность и разумность Для нее характерно «стремление к цельности бытия внешнего и внутреннего, общественного и частного, умозрительного и житейского, искусственного и нравственного». Человек — не отдельно существующая особь, он сопричастен.

Киреевский критикует индивидуализм. Критика индивидуализма связывается с критикой рационализма. Рационализм — способ мышления, свойственный обществу, основанному на автономии личности Связи между людьми в таком обществе носят лишь «внешний» характер. Рационализм оправдывает такое общество, он ориентирован на расчет и эгоистические устремления.

Идея социального порядка—община, поскольку в ней совмещается «алчная самостоятельность с социальностью общего порядка», свободное подчинение отдельных личностей общечеловеческим ценностям.

Киреевский рассмотрел пути развития христианского мировоззрения. Направление философии зависит, но его мнению, от понятия о Пресвятой Троице. Религии следует вернуть права духовного лидера.

Киреевский положил начало цельной религиозной и христианской философии, которую потом стали развивать братья Трубецкие, С. Булгаков, Н. Бердяев, В. Соловьев и др.

Специфическая черта русского народа и его истории заключается в особом прообразе царства Божия. В распространении соборности на другие народы — великая миссия России. Хомяков видел а ней идеал общественного устройства. Но одновременно многое ценил в Западной Европе, она была для него страной «святых чудес».

В теории познания берет за основу Божью истину. Божья истина выходит за пределы логического постижения. Она — объект веры, хотя вера не противоречит логическому пониманию. Хомяков считал, что гармония веры и рассудка дает «всецелый разум»

Сам себя обосновывающий дух бессилен, он идет навстречу собственному разрушению, смерти. Разум и воля в моральном согласии с всеобъемлющим разумом составляют основание всего. Хомяков видит истинный критерий познания в церковном отношении, в любви

Фактически Хомяков является представителем философии религии. Церковь - органическое целое, тело, во главе которого стоит Иисус Христос. Человек обеспечивает многим людям свободу, которая возникает тогда, когда это единство покоится на самоотверженной и бескорыстной любви Свобода верующего возникает в силу того, что он находит в церкви самого себя, не в бессилии своего духовного одиночества, а в силу своего духовного, искреннего единения со своими братьями, со своим Спасителем.

Н.Я Данилевский прославился знаменитой книгой «Россия и Европа», в которой развивал концепцию культурно-исторических типов: общечеловеческой цивилизации нет, а есть определенные типы цивилизаций, всего их десять. Особо выделяется славянский тип как способный гармонически сочетать в себе все основные виды человеческой деятельности (религию, науку, политику. Экономику). Поэтому славянский тип - наиболее перспективный. Данилевский считал, что славянский тип полнее всего выражен в русском народе, и в связи с этим развивал идею мессианской функции России.

Непосредственными продолжателями славянофильской философии в 60-70-е гг XIX в. выступили почвенники. Они обратились к сфере интуитивно-художественного, «органического» (А. Григорьев) и рационально-подсознательного СФ.М. Достоевский). Почвенники представляли умеренное крыло славянофильства.

Ф.М Достоевский ставил перед собой задачу — создать себе форму, нашу собственную, родную, взятую из почвы нашей «Почва» для Достоевского — это родственное соединение с русским народом. Фактически Достоевский явился предтечей экзистенциализма. Достоевский - - «тайиозритель человеческой души» Изучает человека в его свободе, в противоречиях свободы. Весь смысл и радость жизни для человека — в его свободе, в волевой свободе, в «своеволии» человека.

Достоевский встревожен распадом органические связей и отходом своевольной личности от среды, от традиции, от Бога. Перед ним стоит пугающий призрак духовного отщепенца - роковой образ скитальца, а не странника. Человек берется Достоевским как бы выпавшим из миропорядка. Это и было открытием сферы подсознательного.

Достоевский до всякого психоанализа показал неправомерность «просвещенческого» мифа о человеке как существе преимущественно разумном; он показал, насколько сильны в нем разрушительные, демонические силы подсознания.

Главная тема — нравственное самосовершенствование человека.

Достоевский знал силу зла в мире. Источник зла — не только м чувственных соблазнах и эгоизме, но в неправедной одержимо-С1н духа. Предостерегал против морали, оторванной от религии. Любовь к человечеству, лишенная нравственно-религиозных корней, легко переходит в презрение или равнодушие к тому же человечеству, а особенно к конкретному человеку. Поисками религии занимался и Л.Н. Толстой. Для него на первом месте стоит не философия, а этика в ее религиозной форме — «толстовство»[2].