Проблема антропосоциогенеза

ПРОБЛЕМЫ ФИЛОСОФСКОЙ АНТРОПОЛОГИИ.

Истоки интереса к человеку. В истории философии практически невозможно найти философа, а тем более, философскую школу или направление, которые не обращались бы к человеку, к прямому или косвенному анализу различных сторон его материального и духовного бытия. Многие философские и религиозные системы видели ключ к пониманию всего мироздания именно в человеке, рассматривая его как микрокосм, или малую Вселенную, в противоположность большой Вселенной, или макрокосму. «Философы постоянно возвращались к тому сознанию, что разгадать тайну о человеке – значит разгадать тайну бытия, -говорил Н.Бердяев – Познай самого себя и через это познаешь мир. Все попытки внешнего познания мира, без погружения в глубь человека, давали лишь знание поверхности вещей. Если идти от человека вовне, то никогда нельзя дойти до смысла вещей, ибо разгадка смысла скрыта в самом человеке». (Бердяев, Смысл творчества). Отсюда такую широкую известность получило изречение, высеченное на колонне при входе в храм Аполлона в Дельфах: «Познай самого себя», которое и теперь служит призывом к самопознанию для каждого, стремящегося понять мир.

История знает и множество других изречений, которые свидетельствуют, что независимо от времени, культуры, вероисповедания человек неизменно был и остается в центре внимания, служит точкой опоры и даже критерием познания. Так, по мнению древнекитайского философа Лао Цзы, «знающий других-умен, знающий себя-мудр».Широко известно изречение Протагора, который говорил, что «человек – мера всех вещей». Христос учил – «Царство Божие внутри нас». С этим же перекликается буддийский призыв: «Посмотри в себя, ты есть Будда». «Тот, кто знает себя, знает своего Бога», - говорится в исламе.

Попытку объяснить такой предельно высокий интерес к человеку, мы находим у Бердяева. «Человек себя знает прежде и больше, чем мир, - говорил он, - потому мир познает после и через себя. Философия и есть внутреннее познание мира через человека, в то время как наука есть внешнее познание мира вне человека. В человеке открывается абсолютное бытие, вне человека – лишь относительное» (Смысл творчества).

Специфика философского понимания человека. Философия исследуя «вечные» вопросы и стремясь к установлению непреходящих ценностей и исходных оснований всего сущего, не претендует на получение законченных решений и окончательно выверенных ответов. В отличие от науки, где господствует традиция приводить знания к общему знаменателю, дает различные, в том числе взаимоисключающие, точки зрения, формулирует разные подходы к пониманию одних и тех же явлений и объектов, тем более если они достаточно сложные. Отсюда бесчисленное множество различных философских концепций в понимании человека, когда он изначально рассматривается то как обобщенный образ, то как конкретный человек в его индивидуальном бытии, то как разумное существо, теснейшим образом связанное с другими людьми, родом, обществом, человечеством, с природой, космосом.

Наряду с этим можно было бы отметить множество других подходов к изучению человека, среди которых, несомненно, выделяются «интровертивная» и «экстравертивная» позиции. В первом случае человека пытаются понять, осмыслить как бы «изнутри», анализируя такие его сущностные характеристики, как сознание, душа психика, инстинкты, пороки, добродетели и т.д. При этом философские рассуждения о телесной и духовной сущности человека зачастую опираются на эмпирические данные естественных наук, прежде всего на достижения биологии и психологии, но нередко обусловлены мистикой, изотерикой, оккультизмом. Такие подходы наиболее характерны для немецких антропологов, философов М.Шелера, К.Лоренца и др.

В случае экстравертивного взгляда на человека его анализ осуществляется как бы «извне», в результате чего в центе внимания оказываются его общественная и природная обусловленность; при соответствующих же установках анализируется связь человека с Богом, Космосом, Универсумом. Здесь философия чаще всего вступает в союз с историей, социологией, экологией, теологией, что наиболее характерно для русской религиозной философии в лице таких ее представителей, как Бердяев, Л.Карсавин, С.Булгаков, С.Л. Франк, Н.Лосский.

Т.образом, единой основы для философского понимания человека нет. Можно лишь отметить: в зависимости от того, что из перечисленного выше оказывается в центре внимания прежде всего (космос, природа, Бог, общество, непосредственно человек), в истории философии выделяются различные мировоззренческие позиции, с которых решаются все вопросы, связанные с пониманием человека. Это космоцентризм, теоцентризм, социоцентризм, антропоцентризм.

Человек в восточной философии. Философские системы Древнего Востока, в частности Китая, представлены в основном социоцентристскими концепциями, в которых человек рассматривается, как правило, в теснейшей неразрывной связи с обществом, социумом. Важнейшим смыслом его жизни является следование «закону идеальных отношений» между людьми, в семье, обществе, государстве; а способствуют этому трепетное отношение к принятым в обществе нормам, правилам, церемониалу. Иными словами, личную жизнь человек всегда должен соизмерять с общественным благом, в частности, он должен усовершенствовать себя, чтобы потом попытаться усовершенствовать семью и государство. Характерным в этом отношении являются рассуждения знаменитого древнекитайского философа Конфуция, который учил: «Когда углубишься и исследуешь начала и принципы поступков, тогда суждения о доброте и зле (нравственные познания) достигают последней ступени совершенства. А когда суждения о добре и зле достигнут последней степени совершенства, то и желания станут чистыми и искренними. А когда желания чисты и искренни, сердце становится и правдиво и прямо. А когда сердце правдиво и прямо, то человек исправляется, становится лучше. А когда человек исправляется и становится лучше, то и в семье учреждается порядок. А когда в семье порядок, то и народы хорошо управляются. А когда народы хорошо управляются, то и весь мир будет жить в мире и согласии».

Для древнеиндийской философии характерно смещение акцентов в сторону внутреннего мира человека, т.е. антропоцентризм. Например, в буддизме конечной целью человеческих устремлений объявляется достижение нирваны – состояния души, при котором исчезают всякие желания и обретается внутренняя гармония, наступает ощущение абсолютной свободы и независимости от внешнего мира. Сам Будда так говорил об этом: «Когда огонь вожделения исчезает, тогда можно достигнуть нирваны. Когда пламя ненависти и заблуждения потухнет, тогда достигается нирвана. Когда волнения ума, происходящие от гордости, тщеславия и прочих грехов, прекратятся, тогда достигается нирвана».

С точки зрения джайнизма (древнеиндийское религиозно-философское учение) – человек должен пройти долгий и сложный путь освобождения души, чтобы своей духовной сутью контролировать материальную сущность и управлять ею.

Человек в западной философии. Космоцентрический взгляд на мир характерен для античной философии. С позиции космоцентризма человек воспринимается прежде всего как часть космоса, как «малый мир» (Демокрит), микрокосм, который неразрывно связан с макрокосмом. Через познание Вселенной и существующего в ней порядка можно познать и самого человека, считали античные философы (Платон, Аристотель). Принципиальную роль при этом играют мышление, знание, интеллект и мудрость, которые высоко ценились в оценке космоцентристами человека и его способностей.

Христианская концепция теоцентризма утверждает что все определяет Бог. С позиции теоцентризма сущность человека постигается не посредством рационального мышления, а при помощи откровений, сформулированных в Священном Писании. Познать же эти откровения можно только с помощью веры в библейские догматы, которые недоступны разуму. С позиции теоцентризма разум, «озаренный верой», помогает уяснить лишь детали, но не самого человека, который является составной частью божественной упорядоченности в мире и выступает как «образ и подобие Бога». Отсюда христианство, как и другие теоцентрические философские системы, признающие высшей сущностью Бога и рассматривающие человека через призму его сотворенности Всевышним, а потому всецело подчиненным ему, объявляют его такой же непостижимой тайной, как и самого Бога.

Существенные изменения во взглядах на человека происходят в эпоху Возрождения, когда появляются другие мировоззренческие позиции – антропоцентризм и природоцентризм. У человека возрождения возрастает самосознание и общественная позиция. Человек растет как личность. Он все больше осознает себя творцом собственной жизни и судьбы. Он стремиться к автономии и к господству над природой, начинает верить в безграничность своих возможностей. Эпоха Возрождения дала миру немало выдающихся личностей – это Леонардо да Винчи, Боттичелли, Рафаэль и др.

Наряду с усиленным вниманием к человеку в философии того времени возрождается интерес и к природе. Космос в пантеистических концепциях Кузанского и Бруно не имеет границ и центра. Он в значительной степени ассоциируется с более общим и емким понятием «природа», которое с тех пор активно разрабатывается в различных философских системах. В частности становится фундаментальным понятием в философии Просвещения, занимает центральное место у Шеллинга. При таком подходе человек рассматривается как неотъемлемая часть природы, целиком и полностью подчиненная ей. Наиболее же последовательные сторонники подобных взглядов, например, в социальной экологии, которая получила развитие в ХХ веке, настаивают на переносе внимания с природы, понимаемой слишком широко, на более конкретную ее часть – биосферу, в которой осуществляется жизнедеятельность человека. Такой подход называется биосфероцентризмом. Вместо человека в центр философских исследований предлагается поставить природу, и таким образом не природа рассматривается через призму потребностей человека, а человеческая сущность и его потребности рассматриваются с опорой на знание природных законов и тенденций эволюции биосферы.

В Новое время человек не перестает быть в центре внимания философии, но интерес к нему в значительной мере увязывается с его включенностью в общественные отношения. Однако изначально человек рассматривался как познающий субъект. Декарт усматривал сущность человека в разуме, в способности мыслить. Философы – материалисты 18 века под влиянием достижений в области естествознания и механики механически истолковали человека, отождествив его душу с сознанием, а тело – с автоматом, машиной.

Существенный шаг в понимании человека был сделан И.Кантом, который считал, что человек является уникальным существом. Из всего многообразия мира Кант выделил три основополагающие природы: неживую, живую и природу человека. Каждая из них по его мнению подчинена собственным законам: неживая природа – законам механики, живая – целесообразности, природа человека характеризуется свободой. Природа человека не сводима к двум другим природам и не может быть постигнута через них. Ее можно раскрыть, только исходя из ее собственных законов, проистекающих из свободы. Таким образом, высказав мыль, о том, что человек есть такой самодавлеющий объект природы, как и другие ее живые и неживые объекты, Кант открыл новые возможности видения человека, и тем самым расчистил путь к выделению антропологии в самостоятельный раздел философского знания.

После Канта человек понимался по большей части как субъект духовной деятельности, создающий мир культуры как носитель духа и разума. Против такого подхода активно выступил Л.Фейербах. Он выдвинул категорию «человек». Фейербах обратился к природно-биологическому началу в человеке, рассматривая его не как результат исторического духовного развития, а прежде всего как биологическое, чувственно-телесное существо. Человек у него не творение Бога, а часть природы и является не механизмом, как считали другие философы, а организмом. Философия Фейербаха получила название «антропологический материализм», который был воспринят и на новой основе переосмыслен Марксом. Его взгляд на человека характеризуется тем, что природное и социальное в человеке получило объяснение с точки зрения диалектико-материалистического монизма. Это означает, что человек рассматривается одновременно и как биологическое существо, явившееся результатом эволюционного развития живой и неживой природы, и как существо социальное, сущность которого определяется общественными отношениями. Марксистское понимание человека, претендующее на всесторонность и всеохватность видения проблемы и пытающееся с «научных» позиций объяснить человеческую сущность, вступило в противоречие с другими философскими течениями, где человек изначально мыслится существом загадочным.

Начиная с 19 века, европейское мышление поворачивается в сторону индивидуальной и исторической конкретизации человеческого существования. Понятия жизни, чувства, воли, иррационального становятся предметом специального философского анализа и получают затем наиболее полное развитие в философии экзистенциализма, интуитивизма, персонализма. Так, с точки зрения экзистенциализма объективный мир – это, прежде всего «человеческая реальность», и ничего сказать о мире вне человека нельзя. Говорить следует о человеческом бытии, так как человек вопрошает о бытии, переживает, осознает его, составляя его смысл.