Буддизм. 1 страница

Основатель - принц Гаутама (Будда). В этой религии отвергалась мысль о боге как верховной личности и нравственном правителе мира, первоисточнике закона. Дела человеческие зависят от собственных усилий людей.

Основные идеи:

1. Признание нравственно - духовного равенства людей.

2. Критика системы варн и принципа их неравенства.

3. Жизнь - это страдание, и источник этих страданий - сама жизнь. Страдания можно прекратить в этой земной жизни. Для этого необходимо следовать (благородному) пути (он включает в себя: правильные взгляды, правильную решимость, правильную речь, правильное поведение, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное направление мысли, правильное сосредоточение). Постоянное следование этому пути приведёт человека к нирване.

4. Дхарма - это управляющая миром природная закономерность, естественный закон.

5. Ограничение роли и масштабов наказания.

6. Не должно быть наказания без вины.

7. В целом, невнимание к реальным политико-правовым явлениям, как к общей цепи земных несчастий.

8. Буддизм сосредоточен на проблемах человека.

Дальнейшая история индийской общественной мысли связана с возникновением и утверждением индуизма - религии, впитавшей элементы брахманизма, буддизма и ряда других верований. Буддизм получает распространение за пределами Индии. В первых веках н. э. буддизм становится одной из мировых религий.

 

4. Политические и правовые учения в Древнем Китае

Расцвет общественно - политической мысли Древнего Китая относится к VI - III в. в. до н. э. В этот период в стране происходят глубокие экономические и политические изменения, обусловленные появлением частной собственности на землю. Рост имущественной дифференциации внутри общин повлек возвышение зажиточных слоев; ослабление патриархальных клановых связей; углубление социальных противоречий.

Идет борьба между имущественной и наследственной аристократией. В стране - затяжной политический кризис.

В поисках выхода из кризиса, в общественно - политической мысли складываются различные школы и направления. Наиболее влиятельными политическими учениями в Древнем Китае были конфуцианство, даосизм, легизм и моизм.

Конфуцианство. Родоначальник школы - Конфуций (551 - 479 г. г. до н. э.). Его взгляды изложены в книге ("Беседы и высказывания"), составленной его учениками. Конфуций традиционен и консервативен, стремился к сохранению существующего порядка. Его идеал - это глубокая древность Китая, его "золотое прошлое", к которому и необходимо стремиться.

Основные положения и проблемы:

1. Проблема государства. Развивал патриархально - патерналистскую концепцию государства. Государство - это большая семья. Власть императора подобна власти отца, а отношения правящих и подданных - семейным отношениям, где младшие зависят от старших. Конфуций выступал за аристократическую форму правления, так как народ отстранялся от участия в управлении государством. Управлять государством призваны благородные мужи во главе с государем - "сыном неба".

2. Проблема этики. Благородный человек должен быть человеколюбивым, обязан трудиться, почитать старших: правителя и отца. Взаимоотношения должны быть основаны на почтительном отношении сына к отцу. Порядок в семье - основа порядка в государстве.

3. Проблема идеального правителя. Правитель должен любить людей, исполнять свой долг - трудиться (политический труд), заботиться о родителях и народе. Конфуций призывал правителей строить свои взаимоотношения с подданными на началах добродетели. Конфуций не одобряет насилие, он против бунтов и борьбы за власть.

4. Функции государства: социальная, нравственная, защитная.

5. Проблема: как накормить народ? Для этого необходимы:

а) забота о земледелии;

б) умеренность в налогах;

в) скромность государственных расходов (содержание двора);

г) воспитание народа;

д) правитель должен сам подавать пример народу своим примером.

6. Проблема войны. Конфуций отрицательно относился к завоевательным походам китайских царств друг против друга или против других народов.

7. Правовые взгляды Конфуция:

а) Главным средством воздействия на людей должна быть мораль.

б) Против правления законов. Он не считал принцип законности первостепенным. Говорил о вреде закона. Отрицательное отношение к позитивным законам - по причине их традиционно - наказательного значения и связи их на практике с жестокими наказаниями.

в) Законодательство должно играть вспомогательную роль.

Во II в. до н. э конфуцианство было признано в Китае официальной идеологией и стало играть роль государственной религии.

Даосизм. Основатель - Лао-цзы (VI в. до н. э). Основное произведение - ("Книга о дао и дэ").

Основные идеи:

1. Понятие "дао". Дао - это естественный ход вещей, естественная законность. Это сущность мира, первоматерия, из которой всё вышло и куда всё вернётся. Дао - бесконечная и непознаваемая суть мира. Дао определяет законы неба, природы и общества. Это высшая добродетель и справедливость. В отношении к дао все равны.

2. Противопоставление культуры (цивилизации) и природы. Дао и цивилизация несовместимы. Чем больше развивается человеческая культура, тем больше отрывается от дао. Все недостатки культуры, неравенство и бедность людей - это результат отклонения от подлинного дао.

3. Принцип политического искусства. Правление в государстве должно быть простым. Правитель не должен вмешиваться в естественный ход вещей (принцип воздержания от активных действий) - лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Призыв воздержаться от притеснений народа и оставить его в покое.

4. Отношение к войне. Осуждение всякого рода насилия, войн, армии.

5. Осуждение роскоши и богатства.

6. Представление об идеальном правителе:

а) Он должен быть умным.

б) Править с помощью метода "недеяния", то есть воздержания от активного вмешательства в дела членов общества.

в) Понимать дао.

7. Восстановление порядков древности. Возврат к естественным основам жизни, к патриархальной простоте.

8. Против правления законов.

Моизм. Основатель - Мо-цзы (479 - 400 г.г. до н. э). Произведение - "Мо-цзы". Основоположник радикально - демократической традиции в политико-правовой мысли Китая. Развивал идею естественного равенства всех людей и обосновал договорную концепцию происхождения государства.

Основные положения концепции:

1. Договорная концепция происхождения государства. В древности не было управления и наказания, у каждого было свое понимание справедливости. Поэтому все находилось в состоянии хаоса. Но поняв причину хаоса, люди выбрали самого добродетельного и мудрого человека, и сделали его своим правителем.

2. Идея единой для всех справедливости и власти.

3. Идеальная организация власти - мудрый правитель во главе и отлаженная система исполнительной службы. Для установления полного единства в государстве необходимо:

а) насаждение единомыслия;

б) искоренение вредных учений;

в) поощрение доносов;

г) поддержание социального равенства.

4. Осуждалось замещение государственных должностей по принципам происхождения и родства. На государственную службу следует выдвигать наиболее мудрых, независимо от происхождения.

5. Вред законов. Огромное значение предавалось принципу всеобщей равной любви.

6. Государство должно заботиться о благе народа. Народ должен быть сыт. Эту проблему следует решать так - все должны заниматься физическим трудом.

7. Признавалось право народа на восстание против несправедливой власти.

В целом это учение занимает промежуточную ступень между конфуцианством и легизмом.

Легизм. Основатель легизма - Шан Ян (390 - 338 г. г. до н. э.). Его взгляды изложены в трактате ("Книга правителя области Шан"). Шан Ян был министром земледелия в период территориальной раздробленности, является инициатором реформ, узаконивших в стране частную собственность на землю. Ещё один теоретик легизма - Хан Фэй (III в. до н. э), создатель трактата "Об искусстве управления". Это учение существенно отличалось от предшествующих концепций. Легисты отказались от традиционных моральных трактовок политики и разрабатывали учение о технике осуществления власти. В целом, вся концепция пронизана:

а) враждебностью по отношению к людям;

б) уверенностью, что посредством насильственных мер, людей можно подчинить желательному порядку.

Основные положения:

1. Невозможность возврата к старине.

2. Принцип этатизма: интересы государства превыше всего.

3. Основное назначение государства - противостоять злому началу (природе) человека. Человек - это источник социального зла.

4. Понятие идеального государства включает в себя:

а) сильную верховную власть;

б) вооруженную на высшем уровне армию;

в) централизованность государства;

г) ограничение произвола чиновников и местных правителей;

д) единый порядок и законы.

5. Роль законов. Законы должны быть едиными и равными для всех. Люди должны быть равны перед законом. Закон - это наказание. Главный метод государственного управления - метод наказаний и поощрений. Наград должно быть мало, а наказаний много. Уголовный закон в государстве должен быть очень жестоким: широкое применение объективного вменения и смертной казни (в основном, необходимо использовать мучительные виды смертной казни).

6. Осуждение милосердия и гуманизма.

7. Отношение между властью и народом рассматривалось как противоборство враждующих сторон.

8. Поощрение земледелия, и вообще - трудолюбия и бережливости, осуждение праздности и второстепенных занятий, таких как искусство и торговля.

9. В образцовом государстве власть правителя опирается на силу, высшая цель деятельности государя - создание могущественной державы, способной объединить Китай путём захватнических войн.

10. Образ идеального правителя. Идеальный правитель должен:

а) внушать страх своему народу;

б) быть таинственным;

в) контролировать чиновников и никому не доверять;

г) принимать политические решения, исходя из того, что никому нельзя доверять.

Значение концепции легистов: многие их принципы были применены на практике. Положительный аспект этого - образование в Китае сильного централизованного государства, отрицательный - установление в стране деспотического правления. В II - I в.в. до н. э конфуцианство, дополненное идеями легизма, утверждается в качестве государственной религии Китая. Школа моистов отмирает. Даосизм переплетается с буддизмом, и его влияние на политическую идеологию постепенно убывает.

 

5. Политические и правовые учения в древней Греции 9-6 вв. до н.э

Ранний период (9-6 вв. до н.э.) связан со временем возникновения древнегреческой государственности. В этот период наблюдается заметная рационализация политико-правовых представлений (в творчестве Гомера, Гесиода и особенно – знаменитых “семи мудрецов” Фалес, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон) и формируется философский подход к проблемам государства и права (Пифагор и пифагорейцы, Гераклит).

На ранней стадии своего развития воззрения древних народов на мир носят мифологический характер. В эти времена политические и правовые взгляды ещё не выделились в самостоятельную область и представляют собой составную часть целостного мифологического мировоззрения. В мифе господствует представление о божественном происхождении существующих отношений власти и порядка. Право и закон ещё не выделились в особую сферу норм и существуют в виде аспекта религиозно одобряемого порядка частной, общественной и государственной жизни. В законах этого времени тесно переплетены мифологические, религиозные, нравственные, социально-политические моменты, и законодательство в целом возводится к божественному первоисточнику. Законы приписываются или прямо богам, или их ставленникам - правителям.

Политические и правовые учения появляются лишь в ходе довольно длительного существования раннеклассовых обществ и государств. Древние мифы теряют свой сакральный характер и начинают подвергаться этической и политико-правовой интерпретации. Особенно это проявляется в поэмах Гомера и Гесиода. Согласно их трактовке, борьба богов за власть над миром и смена верховных богов (Уран - Крон - Зевс) сопровождалась сменой принципов их правления и властвования, что проявлялось не только во взаимоотношениях между богами но и в их отношениях к людям, во всём порядке, формах и правилах земной общественной жизни.

Характерные для поэм Гомера и Гесиода попытки рационализации представлений об этическом, нравственно-правовом порядке в человеческих делах и отношениях получают дальнейшее развитие в творчестве семи мудрецов Древней Греции. К ним обычно причислялись Фалес, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон. В своих кратких изречениях (гномах) эти мудрецы сформулировали уже вполне рациональные и светские по своему духу этические и политические сентенции, максимирской практической мудрости. Мудрецы настойчиво подчёркивали основополагающее значение господства справедливых законов в полисной жизни. Многие их них сами были активными участниками политических событий, правителями или законодателями и приложили немало усилий для практической реализации своих политико-правовых идеалов. Соблюдение законов, по их мнению, - существенная отличительная черта благоустроенного полиса. Так, наилучшим государственным устройством Биант считал такое, где граждане боятся закона в той же мере, в какой боялись бы тирана.

С идеей необходимости преобразования общественных и политико-правовых порядков на филосовских основах выступили Пифагор, пифагорейцы (Архит, Лизис, Филолай и др.) и Гераклит. Критикуя демократию, они обосновывали аристократические идеалы правления “лучших” - умственной и нравственной элиты.

Определяющую роль во всём мировоззрении пифагорейцев играло их учение о числах. Число, по их представлениям - это начало и сущность мира. Исходя из этого они пытались выявить цифровые (математические) характеристики, присущие нравственным и политико-правовым явлениям. При освещении проблем права и справедливости пифагорейцы первыми начали теоретическую разработку понятия “равенство”, столь существенного для понимания роли права как равной меры при регулировании общественных отношений.

Справедливость, согласно пифагорейцам, состоит в воздаянии равным за равное. Идеалом пифагорейцев является полис, в котором господствуют справедливые законы. Законопослушание они считали высокой добродетелью, а сами законы - большой ценностью.

Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию. Критикуя её, они отмечали, что человек по своей природе не может обойтись без руководства, начальства и надлежащего воспитания.

Пифагорейские представления о том, что человеческие отношения могут быть очищены от распрей и анархии и приведены в надлежащий порядок и гармонию, в дальнейшем вдохновляли многих приверженцев идеального строя человеческой жизни.

Автором одной из таких идеальных моделей полиса был Фалей Халкедонский, который утверждал, что всякого родавнутренние беспорядки возникают из-за вопросов, касающихся собственности. Чтобы достигнуть совершенного устройства полисной жизни, необходимо уравнять земельную собственность всех граждан.

Мнения противоположного пифагорейскому придерживался Гераклит. Мир образовался не через слияние, а через разделение, не через гармонию, а через борьбу. Мышление, согласно Гераклиту, присуще всем, однако, большинство людей не понимают всеуправляющего разума, которому надо следовать. Исходя из этого он разделяет людей на мудрых и неразумных, лучших и худших.

Социально-политическое неравенство оправдывается им как неизбежный, правомерный и справедливый результат всеобщей борьбы. Критикуя демократию, где правит толпа и нет места лучшим, Гераклит выступал за правление лучших. По его мнению для формирования и принятия закона вовсе не обязательно всеобщее одобрение на народном собрании: главное в законе - его соответствие всеобщему голосу (всеуправляющему разуму), понимание чего одному (лучшему) более доступно, чем многим.

Принципиально общим для подходов Пифагора и Гераклита, оказавших заметное влияние на последующих мыслителей, является выбор ими интеллектуального (духовного, а не природного) критерия для определния того, что есть “лучший”, “благородный”, “добронравный” и т.п. (всё это - символы “аристократа”). Благодаря такому переходу от аристократии крови к аристократии духа, сама она превращалась из замкгутой касты в открытый класс, доступ в который был поставлен в зависимость от личных достоинств и усилий каждого.

 

6. Политические и правовые учения в Древней Греции 5-4 вв. до н.э

Второй период (5-первая половина 4 в. до н.э.) – время расцвета древнегреческой философской и политико-правовой мысли, нашедшего свое выражение в учениях Демокрита, софистов, Сократа, Платона и Аристотеля.

Развитию политико-правовой мысли в V веке в значительной мере содействовало углубление философского и социального анализа проблем общества, государства, политики и права.

У Демокрита встречается одна из первых попыток рассмотреть возниконовение и становление человека, человеческого рода и общества как часть естественного процесса мирового развития. В ходе этого процесса люди постепенно под влиянием нужды, подражая природе и животным и опираясь на свой собственный опыт, приобрели все свои основные знания и умения, необходимые для общественной жизни.

Таким образом, человеческое общество появляется лишь после долгой эволюции как результат прогрессивного изменения исходного природного состояния. В этом смысле общество, полис, законодательство созданы искусственно, а не даны по природе. Однако само их происхождение представляет собой естественно-необходимый, а не случайный процесс.

В государстве, по Демокриту, представлены общее благо и справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны быть направлены к его лучшему устройству и управлению. Для сохранения государственного единства требуется единение граждан, их взаимопомощь, взаимозащита и братство.

Законы, по Демокриту, призваны обеспечить благоустроенную жизнь людей в полисе, но чтобы действительно достигнуть этих результатов, необходимы соответствующие усилия и со стороны самих людей, их повиновение закону. Законы, соответственно, нужны для обычных людей для того, чтобы обуздать присущие им зависть, раздоры, взаимное причинение вреда. С этой точки зрения мудрому человеку подобные законы не нужны.

В условиях укрепления и расцвета античной демократии политико-правовая тема широко обсуждалась и связывалась с именами софистов. Софисты были платными учителями мудрости, в том числе и в вопросах государства и права. Многие из них были выдающимися просветителями своей эпохи, глубокими и смелыми новаторами в области философии, логики, гносеологии, риторики, этики, политики и права.

Софисты не составляли какой-то единой школы и развивали различные философские, политические и правовые взгляды. Различали два поколения софистов: старших (Протагор, Горгий, Продик, Гиппий и др.) и младших (Фрасимах, Калликл, Ликофрон и др.). Многие из старших софистов придерживались в целом демократических воззрений. Среди младших софистов наряду со сторонниками демократии встречаются приверженцы и иных форм правления (аристократии, тирании).

Принципиальным критиком софистов был Сократ. Уже при жизни он был признан мудрейшим из всех людей. Споря с софистами, он вместе с тем воспринимал ряд их идей и по-своему развил начатое ими просветительское дело.

Сократ задимался поисками рационального, логически-понятийного обоснования объективного характера этических оценок, нравственной природы государства и права. Обсуждение морально-политической провлематики Сократ поднял на уровень понятий. Тем самым закладывались начала собственно теоретического исследования в данной области.

Сократ различал естественное право и закон полиса, но он считал, что и естественное право и полисный закон восходят к разумному началу. Своим понятийным подходом Сократ стремился отразить и сформулировать именно эту разумную природу нравственных, политических и правовых явлений. На этом пути он пришёл к выводу о торжестве разумного, справедливого и законного.

В плане практической политики сократовские идеи означали правление знающих, т.е. обоснование принципа компетентного правления, а в теоретитческом плане - попытку выявить и сформулировать нравственно-разумную основу и сущность государства.

Учеником и последователем Сократа был Платон. Государство трактуется им как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной общественно-политической жизни - в полисе.

В своём диалоге “Государство” Платон, конструируя идеальное справедливое государство, исходит из того соответствия, которое, по его представлениям, существует между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой. Справедливость состоит в том, чтобы каждое начало занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела. Кроме того, справедливость требует иерархической соподчинённости этих начал во имя целого: способности рассуждать подобает господствовать; яростному началу - быть вооружённой защитой, подчиняясь первому началу; оба этих начала управляют началом вожделеющим, которое “по своей природе жаждет богатства”.

Определяя полис, как совместное поселение, обусловленное общими потребностями, Платон подробно обосновывает положение о том, что наилучшее удовлетворение этих потребностей требует разделения труда между гражданами государства.

Идеальное государство Платона - справедливое правление лучших. Этим он разделяет естественно-правовое положение Сократа о том, что законное и справедливое одно и то же, поскольку в их основе лежит божественное начало.

Дальнейшее развитие и углубление античной политико-правовой мысли после Платона связано с именем его ученика и критика - Аристотеля. Он предпринял попытку всесторонней разработки науки о политике. Политика как наука у него тесно связана с этикой. Научное понимание политики предполагает, по Аристотелю, развитые представления о нравственности, знание этики.

Объектами политической науки являются прекрасное и справедливое, но те же объекты в качестве добродетелей изучаются и в этике. Этика предстаёт как начало политики, введение к ней.

Аристотель различает два вида справедливости: уравнивающую и распределяющую. Критерием уравнивающей справедливости является “арифметическое равенство”, сферой применения этого принципа - область гражданского-правовых сделок, возмещения ущерба, наказания и т.д. Распределяющая справедливость исходит из принципа “геометрического равенства” и означает деление общих благ по достоинству, пропорционально вкладу и взносу того или иного члена общения. Здесь возможно как равное, так и неравное наделение соответствующими благами (властью, почестью, деньгами).

Основным итогом этических исследований, существенным для политики, является положение о том, что политическая справедливость возможна лишь свободными и равными людьми, принадлежащими к одному сообществу, и имеет целью их самоудовлетворённость.

Государство, по Аристотелю, - продукт естественного развития. В этом отношении оно подобно таким естественно возникшим первичным общениям, как семья и селение. Но государство - высшая форма общения, обнимающая собою все остальные общения. В политическом общении все другие формы общения достигают своей цели и завершения. Человек по своей природе существо политическое, и в государстве завершается развитие этой политической природы человека.

 

7. Политические и правовые учения в Древней Греции 4-2 вв. до н.э

Третий период (вторая половина 4-2 в. до н.э.) – период эллиизма. Воззрения этого периода представлены в учениях Эпикура, стоиков и Полибия.

Кризис древнегреческой государственности отчётливо проявился в учениях о государстве и праве эллинистического периода. В последней трети IV века до нашей эры греческие полисы теряют свою независимость и попадают сначала под власть Македонии, а затем Рима. Походы Александра Македонского положили начало эллинизации Востока и формированию эллинистических монархий.

По своим философским воззрениям Эпикур был продолжателем атомистического учения Демокрита. Природа, по его мнению, развивается по своим собственным законам, без участия богов.

Этика - связующее звено между его физическими и политико-правовыми представлениями. Этика Эпикура носит индивидуалистический характер. Свобода человека - это его ответственность за разумный выбор своего образа жизни.

Главная цель государственной власти и основания политического общения, по Эпикуру, состоят в обеспечении взаимной безопасности людей, преодоления ими взаимного страха, не причинения ими друг другу вреда. Настоящая безопасность достигается лишь благодаря тихой жизни и удалении от толпы. Исходя из этого государство и закон трактуются Эпикуром как результат договора людей между собой об их общей пользе - взаимной безопасности.

Основателем стоицизма был Зенон. Мироздание в целом, согласно стоицизму, управляется судьбой. Судьба как управляющее и господствующее начало есть одновременно “разум мироздания, или закон всего сущего в мироздании”. Судьба в учении стоиков выступает в качестве такого”естественного закона”, который имеет в то же время божественный характер и смысл.

В основе гражданского общежития лежит, по мысли стоиков, естественное тяготение людей друг к другу, их природная связь между собой. государство, следовательно, выступает как естественное объединение, а не искусственное, условное, договорное образование.

Отталкиваясь от универсального характера естественного закона стоики обосновывали представление о том, что все люди - граждане единого мирового государства и что человек - гражданин вселенной.

Учение стоиков оказало сильное влияние на взгляды Полибия - греческого историка и политического деятеля.

Для него характерен государственнический взгляд на происходящие события, согласно которому то или иное устройство государства играет определяющую роль во всех человеческих отношениях.

Историю возникновения государственности и последующей смены государственных форм Полибий изображает как естественный процесс, совершающийся по “закону природы”. Всего имеется шесть основных форм государства, которые в порядке их естественного возникновения и смены занимают следующее место в рамках полного их цикла: царство, тирания, аристократия, олигархия, демократия.

Обычаи и законы характеризуются Полибием в качестве двух основных начал, присущих каждому государству. Он подчёркивал взаимосвязь и соответствие между добрыми обычаями и законами, хорошими нравами людей и правильным устройством их государственной жизни.

 

8. Политические и правовые учения в Древнем Риме 8-1 вв. до н.э

В римском рабовладельческом обществе господствующее положение занимала землевладельческая аристократия. По мере укрепления своих позиций она оттесняла как старую наследственную знать, так и зажиточную верхушку торгово-промышленных слоев. Если в государствах-полисах политические конфликты среди свободных определялись главным образом столкновениями между родовитой знатью и лагерем демократии, то теперь, с утверждением частной собственности на землю, решающим становится противоборство крупных и мелких земельных собственников.

Виднейшим идеологом римской аристократии в период республики был знаменитый оратор Марк Туллий Цицерон (106–43 гг. до н.э.). Свое политико-правовое учение он изложил, подражая Платону, в диалогах “О государстве” и “О законах”. Некоторые аспекты государственно-правовой проблематики затрагиваются им также в сочинениях по этике (например, в трактате “Об обязанностях”) и в многочисленных речах.

Цицерон исходит из общих для всех сторонников аристократии представлений о естественном происхождении государства. Следуя Аристотелю и стоикам, он утверждал, что гражданские общины возникают не по установлению, а от природы, ибо люди наделены богами стремлением к общению. Первой причиной для объединения людей в государство послужила “не столько их слабость, сколько, так сказать, врожденная потребность жить вместе”. В духе аристократических учений своего времени Цицерон настаивал на том, чтобы государственная власть была вручена мудрецам, способным приблизиться к постижению мирового божественного разума. Государство могло бы стать вечным, уверял мыслитель, если бы люди жили по заветам и обычаям отцов. Целью государства, согласно его концепции, является охрана имущественных интересов граждан.

Аналогичным образом решаются им и вопросы, касающиеся происхождения и сущности права. “Истинный и первый закон, способный приказывать и воспрещать, есть прямой разум всевышнего Юпитера”, – утверждал Цицерон. Этот высший, естественный и неписаный закон возникает задолго до того, как люди объединились в гражданские общины, и его нельзя изменить голосованием народа или решением судей (здесь – откровенный выпад против учений рабовладельческой демократии). Законы государства должны соответствовать установленному в природе божественному порядку – в противном случае они не имеют законной силы. На страже божественного естественного закона обязаны стоять жрецы. Возникновение права, подчеркивал Цицерон, “следует выводить из понятия закона. Ибо закон есть сила природы, он – ум и сознание мудрого человека, он – мерило права и бесправия”. Права мудрых и достойных граждан, включая право собственности, вытекают непосредственно из природы, из естественного закона.