Экзистенциальные характеристики человеческого бытия Экзистенциальные феномены акцентируют человека в его уникальных, индивидуально-личностных свойствах, где основными для самоопределения человека выступают вопросы о смысле жизни, смерти и бессмертии, свободе. Проблема смысла жизни в философии, как правило, связана с более фундаментальной темой о природе и сущности человека. Например, сторонники натурализаторской версии, рассматривающие человека как природное начало, являются преимущественно последователями гедонизма (смысл жизни ~ наслаждение) и эвдемонизма (смысл - в счастье). В рамках религиозного персонализма проблема смысла жизни решается в контексте трансцендентализма: истина и цель человеческого существования соотнесены не с земным, а с потусторонним (трансцендентным) бытием, где его земная история является лишь преддверием настоящей жизни в вечности. Социологизаторские концепции зачастую также подчиняют настоящую жизнь будущему совершенному состоянию человечества (марксизм). С рационалистической философией содержательно связаны идеалы ригоризма, возводящего в ранг безусловного закона принцип долженствования, долг. Решение вопроса о смысле жизни неизбежно предполагает необходимость определения соответствующего статуса смерти. Перед лицом глобальной неизбежности и случайности смерти жизнь как бы теряет всякий смысл. Человек - это единственное существо, «знающее о смерти». Отдавая ей дань уважения в ритуальной практике, человечество едва ли способно на действительную абсолютизацию смерти. Напротив, вся логика человеческого отношения к смерти в истории культуры и философии шла по пути ее своеобразного преодоления. Для всей классической культуры смерть выступает как переход к какому-то иному состоянию жизни. Абсолютизация жизни свойственна также и классической философии. В натурализме, ориентированном на жизнь «здесь-и-сейчас», смерти нет, поскольку пока есть мы, то ее нет, а когда есть она, то нет уже нас (Эпикур), а бессмертие возможно как продолжение себя в детях (роде). Религиозный персонализм отталкивался от идеи бессмертия души. Рационализм, признавая неизбежность смерти, уповал на бессмертие имени великих подвижников истины. В ситуации, когда «бог умер», радикально меняется свойственный классике традиционный, «жизнеутверждающий» смысл смерти в философии и культуре. Смерть утрачивает значение «перехода», но начинает восприниматься как действительный «уход», завершение жизни. В философии 3. Фрейда символ Танатоса приобретает субстанциальный приоритет над силами жизни (Эросом). Классическая схема переворачивается с точностью до наоборот: если раньше проекция человеческого существования разворачивалась в последовательности от жизни через смерть к новой жизни, то здесь путь протекает от смерти (небытия, хаоса) через жизнь к смерти. Особая онтологизация смерти характеризует также экзистенциальную философию. Именно смерть, которая всегда «моя», обращает человека к осознанию уникальности собственного «Я», заставляет задуматься о глубинных смыслах и противопоставить их анонимной безликости всеобщих истин. Феномен свободы составляет наряду с проблемами жизни и смерти еще одну сущностную экзистенциальную проекцию человеческого бытия. Эволюция представлений о свободе в истории философии и культуры сопряжена с развитием идеи «Я» как истока уникальности человеческой личности. Можно выделить следующие историко-культурные образы свободы: фатализм (Восток, античность), здесь человек растворен в космосе, основным законом функционирования которого является судьба; свобода воли (способность выбора между добром и злом) как концепт средневековой философии, сопряженный с догматами о человеке как «образе и подобии» и о его грехопадении. Ее внутренними коррелятами выступают совесть, покаяние; свобода как познанная необходимость (Новое время, Просвещение), которая связана с идеей человека как со§ко (мыслящего субъекта), верящего в то, что «знание - сила», и познание природных законов позволит властвовать над природой. В контексте этических традиций этого времени свобода сопряжена с идеей долга как универсального нравственного закона; экзистенциальная свобода как свобода выбора (своего Я и своего мира), предполагающая одновременно отрицание расхожих истин («свобода-от») и проектирование собственной позиции («свобода-для»). Свобода здесь уравновешивается ответственностью за сделанный выбор. Постмодернистский тезис о «смерти человека» стал своеобразной констатацией невозможности абсолютной личной свободы в условиях высокоорганизованного техногенного общества. Избегая говорить о свободе, постмодернизм предпочитает использовать понятие игры для описания механизмов человеческих действий и поступков. В рамках ее пространства находят примирение и судьба, вмешивающаяся в жизнь силой слепого случая, и закон, конкретизирующийся в обязательности игровых правил, и творчество, позволяющее человеку по-новому реализовать себя и обеспечивающее неожиданность и притягательность всякой отдельной игры.
