Методологические принципы и методы экономической теории 5 страницаСкептики - Течение в греческой философии. Возникло в 4 в. до н. э. Скептики сомневались в возможности познания, выявив следующие противоречия: - противоречие элиатов: человек, находящийся в плену своих мнений, не может правильно судить о происходящем; - противоречие Демокрита: ощущения скрывают подлинную структуру бытия; - противоречие Гераклита: всеобщая текучесть препятствует любому определенному суждению. Философы-скептики: Пиррон, Тимой Флиунтский, философы Средней (Арнесилай) и Новой (Карнеад) Академий. Итогом скептической мысли являлись сочинения Секста Эмпирика. Стоики - Учение Стои — стоицизм — охватывает почти шесть столетий. В его столь долгой истории различают три основные части: Древнюю, или Старшую Стою (конец IV в. до н.э. — середина II в. до н.э.), Среднюю (II вв. до н.э.) и Новую (I в. до н.э. — III в. н.э.). Стоицизм как философское учение сочетал в себе элементы материализма и идеализма, атеизма и теизма. С течением времени идеалистическая тенденция в стоицизме нарастала, а сам стоицизм превратился в чисто этическое учение. Школа получила свое название от знаменитой художественной галереи Stoa Picelis («Расписанная Стоя»), портика на холме в Афинах, расписанного знаменитым греческим художником Полигнетом. Ее основателем считается Зенон из Кития с острова Кипр (336 — 264 гг. до н.э.), который проводил свои занятия под сводами этой галереи. Попав в Афины, Зенон в течение двадцати лет знакомился с разными школами и философскими течениями: киниками, академиками, перипатетиками. А около 300 г. до н.э. основал свою школу. В трактате «О человеческой природе» он первым провозгласил, что «жить согласно с Природой — это то же самое, что жить согласно с добродетелью» и что это — основная цель человека. Этим он ориентировал стоическую философию на этику. Выдвинутый идеал он реализовал в своей жизни. Зенону также принадлежит идея соединить три части философии (логику, физику и этику) в единую систему. Его последователями были Клеанф (331-232 гг. до н.э.) и Хрисипп (280 — 207 гг. до н.э.). Наиболее яркими представителями Средней Стои являются Панетий (Панеций) и Посидоний (Посейдоний). Благодаря Панетию (ок. 185 — ок. 110 гг. до н.э.) учение стоиков перешло из Греции в Рим. Эпикуреизм — философское учение, исходящее из идей Эпикура и его последователей. Эпикуреизм был одним из наиболее влиятельных философских течений в Античности. Эпикур основывает свою школу в 307 г. до н. э. в Афинах. Школа находилась в саду философа, по этой причине она получила название «Сад», а последователи Эпикура стали именоваться «философами из садов». Эпикурейская философия, в особенности философия самого Эпикура, не имеет конечной целью нахождение теоретической истины, она не ставит перед собой задачу получить некое чистое знание. Эпикуреизм служит вполне конкретным нуждам: ищет способ избавления человека от страдания. Эпикурейцы считали, что для счастливой жизни человеку необходимо: отсутствие телесного страдания; невозмутимость души; дружба. Крупнейшим представителем греческого эллинистического эпикуреизма является в первую очередь сам Эпикур. Римский эпикуреизм представляли Лукреций и Каций; это направление повлияло также на римский эклектизм. Главный интерес для эпикурейцев представляет чувственный мир, поэтому их основной этический принцип — удовольствие. Но Эпикур представлял удовольствие не вульгарно и упрощенно, а как благородное спокойствие, уравновешенное удовольствие. Он считал, что желания человека безграничны, а средства их удовлетворения ограничены. Поэтому необходимо себя ограничить лишь потребностями, неудовлетворение которых ведет к страданию. От остальных желаний следует отказаться, в этом необходимы мудрость и благоразумие. В отличие от стоиков, которые считали рок неизбежным, эпикурейцы наделяют человека свободой воли. Человек может предаваться удовольствиям сообразно своим желаниям. Эпикуреец не боится смерти: «Пока мы существуем, нет смерти; когда есть смерть, нас более нет». Жизнь — вот главное наслаждение. Умирая, Эпикур принял теплую ванну и попросил принести ему вина. Неоплатонизм — направление античной философии позднего эллинизма (III—IV вв.), систематизировавшее основные идеи Платона с учетом идей Аристотеля. Личностной спецификой неоплатонизма является учение о сохранении внутреннего покоя личности и ее защите от различного рода потрясений, характерных для данного периода истории Римской империи и связанных с ее дряхлением и распадом. Философской сердцевиной неоплатонизма является разработка диалектики платоновской триады единое — ум — душа и доведение ее до космического масштаба. Так, развивалось учение Аристотеля об “уме перво- двигателе” и о его самосознании, в силу которого он выступал одновременно и субъектом, и объектом, содержа в себе свою собственную “умственную материю”. Основатель школы неоплатонизма — Плотин. Согласно Плотину, центральная выдающаяся фигура всего неоплатонизма — душа, как отмечает А.Ф. Лосев, не есть тело, но зато душа осуществляется в теле и тело есть предел ее существования. Ум тоже не есть тело. Но без ума вообще не существовало бы никакого организованного тела. Материя находится также в самом уме, поскольку ум есть всегда некоего рода организация, а всякая организация требует для себя материал, без которого нечего было бы организовывать, потому что всякая организация потеряла бы смысл. Поэтому не удивительно, что кроме чувственной материи существует, по Плотину, еще и “умопостигаемая материя”, а ум тоже есть известного рода тело, а именно смысловое тело. Плотин развивал идею действия “мировой души” по всему Космосу. Неоплатоники оставались на стадии орфико-пифагорейского учения о переселении и перевоплощении душ. Они много внимания, уделяли разработке логических проблем — определениям понятий и классификациям, а также филологическим исследованиям. Идеи неоплатонизма не погибли с крушением античного общества. Они впитывали в себя ранние христианские воззрения. 28 вопрос. Патристика (Августин Аврелий) и схоластика (Фома Аквинский) – основные направления средневековой философии. Спор реалистов и номиналистов об универсалиях. Патристика - совокупность теолого-философских взглядов «отцов церкви», которые взялись за обоснование христианства, опираясь на античную философию и прежде всего на идеи Платона. Крупнейшим христианским мыслителем периода патристики и наиболее выдающимся из "отцов церкви" был Аврелий Августин (354-430). "Ты нас создал для себя, и наше сердце будет неспокойным, пока не упокоится в тебе". Этим предложением начинаются "Исповеди", в тридцати книгах которых он в форме молитвы рассказывает о своей жизни, отличавшейся беспокойством, постоянным поиском и многими ошибками, до тех пор пока не обрел внутренний покой - покой души - в христианстве. Родился он в г. Тагасте в Нумидии (Северная Африка), был сыном отца-язычника и матери-христианки. В Карфагене, Риме и Милане он изучал риторику. Чтение трактатов Цицерона пробудило в нем интерес к философии, он захотел найти истину. Сначала он верил, что найдет ее у манихейцев, в учении о дуализме добра и зла. Позже в его мыслях появляется академический скептицизм, от которого он освобождается, изучая неоплатоников, в частности Плотина. Платоническая философия ближе всего подходит к религиозной вере. В конце концов, истину Августин находит в христианстве, к которому он переходит в 387 г. прежде всего под влиянием христианского проповедника, миланского епископа Амвросия. Позже он был назначен пресвитером и возведен в сан епископа североафриканского города Гиппо. Здесь в 430 г. он и умер. В своих произведениях он подверг страстному суждению ошибочные учения, которым сам длительное время следовал. В трактате, направленном против академиков, он осуждает скептицизм, выступает против манихейства и других еретических учений. Помимо "Исповеди" к его главным трактатам относятся: "О троице" ("De trinitate", 400-410), где систематизированы теологические воззрения, и "О граде божьем" ("De civitate Dei", 412- 426). Последний трактат считается главным произведением Августина, ибо содержит его историко-философские взгляды. В первых пяти книгах этого объемистого труда Августин указывает на то, что Рим пал по вине собственного эгоизма и безнравственности, но не по вине христианства, как об этом говорят. В последующих пяти книгах говорится о презренном язычестве и заблуждениях прежней философии. В остальных двадцати книгах пишет о противоположности между светской (дьявольской) державой и царством божьим, воплощением которого является церковь; борьба между ними представлена как борьба добра и зла. Схоластика - представляет собой тип философствования, при котором средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы. В средневековой философии остро стоял спор между духом и материей, что повлекло за собой спор между реалистами и номиналистами. Спор шел о природе универсалий, то есть о природе общих понятий, являются ли общие понятия вторичными, то есть продуктом деятельности мышления, или же они представляют собой первичное, реальное, существуют самостоятельно. Фома Аквинский различал следующие виды бытия: потенциальное, актуальное (реальное). Особенностью актуального бытия является ограниченность, определяемая его формой. Каждая вещь потенциально становиться другой. Все существующее неполно, т.к. оно может стать потенциально другим. В любой реальной вещи заложена потенция для ее изменения, следовательно, полнота бытия не может быть определена материальными вещами. Статусом предельного бытия обладает Бог, который является трансцендентной сущностью, бесконечной в пространстве и времени (трансцендентное - все то, что нельзя познать органами чувств). В период деятельности Фомы Аквинского обостряется проблема веры и знания (теологии и науки). Фома Аквинский: "...Наука и философия выводят свои истины, опираясь на опыт и разум, теология - на откровения и Священное Писание. Но это различие не исключает их связи. Религиозные догматы, обоснованные философией, укрепляют веру в них. Наш разум бессилен в доказательстве некоторых религиозных догматов (о Сотворении мира из ничего, о Страшном Суде). Эти истины сверх разумны, а не противо- разумны. А противоречия возникают из-за неправильного использования научного знания. Гармония между наукой и теологией обеспечивается высшим авторитетом - верой. Научные изыскания в природе лишь тогда приобретают истинную ценность, когда признается зависимость всего сущего от Бога..." Этическая доктрина Фомы Аквинского главной своей целью, как и у Августина Блаженного, представляет собой созерцание Бога и подготовку к вечной жизни. Новым в доктрине у Фомы Аквинского является утверждение о промежуточном положении человека в мире (чувственное объединяет человека с животным миром, а разумное - с Богом). Морально-практические действия человека определяются волей через выбор между добром и злом, т.е. человек ответственен за свои поступки. Спор реалистов и номиналистов об универсалиях. Среди схоластических споров философскую ценность имеет спор, вошедший в историю под названием «спор об универсалиях» (другое название – «спор между реалистами и номиналистами»). За этим спором стояла важная философская проблема, поднятая еще в греческой философии: как существует то, что мы называем «общим» для той или иной совокупности вещей? Отвечая на этот вопрос, схоласты разделились на реалистов и номиналистов. Реалисты (от позднелат. realis – вещественный) учили, что общее существует реально, в мире вещей. При этом умеренные реалисты полагали, что общее существует «в вещах», крайние – «до вещей». Например, если назвать общую всем людям сущность «человечностью», то согласно умеренным реалистам, человечность существует в каждом отдельном человеке, согласно крайним – до людей сама по себе. Нетрудно догадаться, что первые следовали Аристотелю (учившему о том, что сущности вещей существуют в них самих), вторые – Платону (учившему о том, что идеи существуют до вещей за пределами космоса). Выражение «до вещей» следует понять правильно. Крайние реалисты не утверждали, что общее не может существовать в вещах. Но даже в вещах оно существует самостоятельно, само по себе, подобно тому как существует сама вещь. Умеренные реалисты считали по-другому: общее не имеет самостоятельного существования и существует иным нежели вещь способом. Иными словами, если для крайнего реалиста общее тоже может быть названо вещью, то для умеренного – ни в коем случае. Номиналисты (от лат. nomina – имена) учили, что общее существует лишь «после вещей». При этом крайние номиналисты полагали, что общее – это не более чем имя вещей (слово), умеренные – не только имя, но и понятие. Например, согласно первым, у людей нет ничего общего кроме слова «человек» (которое мы произносим говоря об отдельных людях), согласно вторым – у людей нет ничего общего кроме слова и понятия «человек» (которое мы мыслим представляя отдельных людей). Умеренных номиналистов называют также концептуалистами (от лат. conсeptum – представляемое, мыслимое). Из четырех перечисленных учений самым убедительным выглядит умеренный реализм. Ведь если согласиться с номиналистами, то непонятно следующее: на каком основании мы называем вещи одного и того же вида одним именем? Почему каждого из людей мы именуем человеком, каждую из лошадей – лошадью? Ибо если у вещей одного вида нет ничего общего, то с чего вдруг мы обозначаем их одним и тем же словом? В номинализме именование вещей – дело нашего произвола, и тогда что мешает нам называть осла конем, слона мышью и т.д.? Однако доводы номиналистов тоже не лишены убедительности. Реалисты заявляют, что одна и та же общая всем людям сущность существует в каждом отдельном человеке. Но как может одно и то же существовать одновременно в разных местах? Например одна и та же сущность – в Сократе и Платоне? Ибо если она в Сократе, то ее нет в Платоне, а если она в Платоне, то ее нет в Сократе. Кроме того, поскольку люди и собаки суть животные, в тех и других должна существовать общая им сущность «животность». Но ведь люди разумны, а собаки нет, и значит животность должна подразумевать и разумность и неразумность одновременно – противоречие! 29 вопрос. Антропоцентризм и гуманизм философии Возрождения. Пантеизм (Н.Кузанский) и натурфилософия (Дж.Бруно). Антропоцентризм (от греч. — человек и лат. centrum — центр) — ненаучное идеалистическое воззрение, согласно которому человек есть центр Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий. Антропоцентризм представляет собой одно из наиболее последовательных выражений точки зрения телеологии, то есть приписывания миру вне природных, внешних ему целей. В античной философии антропоцентризм сформулировал Сократ, позднее этого воззрения придерживались представители патристики, схоластики и некоторые философы нового времени. Согласно американскому медиевисту Линну Уайту (Lynn White Jr) антропоцентризм возник как результат двух исторических образований: ? модели cовременного Западного демократического государства, сложившейся посредством завоеваний и колонизации того, что сейчас называется развивающимся миром. ? иудейско-христианской традиции, согласно которой всё создано для человека, которого Бог выбрал для господства на земле. Начиная с эпохи Возрождения человек в философии перестаёт рассматриваться как причастный к Богу. К событиям в науке, затрагивающим место человека во Вселенной, относятся, главным образом, гелиоцентрическая система мира Коперника, сместившая фокус с человека на Солнце и эволюционная теория Чарльза Дарвина, спустившая человека с вершины цепи бытия. Гуманизм связан со смещением акцента в культуре с Бога на человека. И в искусстве, и в философии презрение к земному естеству заменяется признанием причастности человеческого естества к высшему смыслу и гармонии мироздания. Реабилитируется не только тело человека, его чувства, но и разум, который принижался средневековыми теологами: вера ставилась выше разума. Гуманизм связан с открытым провозглашением и оправданием стремления человека к счастью при жизни, наравне с загробным царством. Все эти темы безусловно присутствуют в античной культуре, которая была телесной, чувственной, материально наполненной, в сравнении с аскетической культурой средних веков. Представление о человеке как источнике огромной творческой мощи, является одним из проявлений возрожденческого индивидуализма. Но в том-то и дело, что подобного взгляда не могло возникнуть ни в античности, ни в средние века. Да, античность с уважением смотрит на человека-творца. Но источник творческой силы человека, с точки зрения античности, — это Космос. А человек эту мощь только проявляет. И точно так же в средние века источник способностей человека — это внешняя сила, т. е. Бог. Только в эпоху гуманизма источником творчества становится сам человек, его активность, его индивидуальность! И в этой установке на индивидуализм, на личность как на главную движущую силу человеческого мира — неповторимое своеобразие культуры Возрождения. Недаром обоснованием индивидуализма заняты лучшие умы этой эпохи. Николаи Кузанский (Николай Кребс) Николай Кузанский (1401 —1464) был родом из семьи простолюдинов, однако ему очень повезло. В детстве он попал в услужение к местному сеньору, который его «приметил» и отправил учиться в школу при монастыре, а затем в Соррбонский университет (на теологический факультет). Николай блестяще окончил обучение, поступил на службу и дослужился до сана Кардинала. Кроме того, он серьезно увлекался астрономией и математикой, и именно Кузанский предложил переход к Григорианскому календарю. Пантеизм Кузанский рассматривал с точки зрения математики. Как и его предшественник (Фома Аквинский), он оперировал понятием «бесконечность», но его бесконечность была не «дурной», а «актуальной». В актуальной бесконечности противоположности совпадают, они тождественны. Например, если увеличивать радиус окружности до бесконечности, то абсолютно кривая линия становится прямой. Одновременно при увеличении радиуса окружность теряет смысл понятие «центра», поскольку центром в бесконечности может быть любая точка. Так же и Бог – если мир бесконечен, то центром мира и богом может быть любой объект. Оформлению пантеистической натурфилософии во многом способствовало знакомство Дж. Бруно с воззрениями Николая Кузанского: Бруно усматривал цели философии в познании не сверх природного Бога, а природы, являющейся “Богом в вещах”. Разделяя космологическую теорию Н. Коперника, оказавшую на него огромное влияние, Бруно развивал идеи о бесконечности природы и бесконечном множестве миров Вселенной. Он рассматривал диалектические идеи о внутреннем родстве и совпадении противоположностей. В бесконечности, согласно Бруно, отождествляясь, сливаются прямая и окружность, центр и, периферия, форма и материя. Основной единицей сущего является монада, в деятельности которой оказываются слиянными телесное и духовное, объект и субъект. Высшую субстанцию составляет “монада монад”, или Бог. Как целое она проявляется во всем единичном по принципу “все во всем”. 30 вопрос. Рационализм и эмпиризм – основные направления философии нового времени. Научная революция 17 века. РАЦИОНАЛИЗМ (от лат. ratio — разум, рассудок) В БИБЛЕИСТИКЕ, подход к Свящ. Писанию, который исключает все, что не может быть познано и объяснено чисто рассудочным путем. Р. как тип мировоззрения возник еще в эпоху античности, но развился в постренессанской Европе и достиг кульминации в филос. системах 17—18 вв. Существовало неск. разновидностей Р., хотя всех их объединяла односторонняя переоценка рационального элемента в познании, этике и социальной жизни. Предтечей Р. в библеистике считается *Абеляр (12 в.). В классическом Р. Нового времени можно выделить 4 подхода к религии и Библии: 1) Одно направление рассматривало мир и историю "в пределах только разума", однако сферу *Откровения оставляло неприкосновенной (напр., *Гроций, *Землер). 2) Другое направление, связанное с деизмом, признавая бытие трансцендентного Бога, отрицало возможность Откровения (и, следовательно, *бого вдохновенности), Бого воплощения и *чудес (*Реймарус, *Паулюс). 3) Третий, пантеистический, вариант Р. фактически отождествлял Богочеловечество и Откровение с самопознанием человеческого духа, тождественного Мировому Духу (*Спиноза, *Гегель, *Штраус в первый период своей деятельности). 4) И, наконец, четвертый тип Р. притязал на абсолютное господство рассудка в познании и рассматривал любую религию как нечто иллюзорное или плод обмана (П. А. Гольбах (1723—89), К. Ф. Вольней (1757—1820)). Соответственно этим разновидностям Р. складывались и 4 подхода к Библии. *Отрицательная критика развивалась в осн. под влиянием 2—4-го типов Р. Ряд богословов (напр., *Хомяков, *Вигуру) указывали на генетич. родство Р. с протестантизмом. Действительно, элементы Р. можно обнаружить у мн. протестантских библеистов, особенно либерального направления, и школ, связанных с ним. Однако рассматривать всю *протестантскую экзегетику и *герменевтику как рационалистическую было бы неоправданной крайностью.
Эмпиризм (от др.-греч.???????? — опыт) — направление в теории познания, признающее чувственный опыт единственным источником достоверного знания. Противостоит рационализму и мистицизму. Для эмпиризма характерна абсолютизация опыта, чувственного познания, принижение роли рационального познания (понятий, теории). Как целостная гносеологическая концепция эмпиризм сформировался в XVII—XVIII вв. (Фрэнсис Бэкон, Томас Гоббс, Джон Локк, Джордж Беркли, Дэвид Юм); элементы эмпиризма присущи позитивизму, неопозитивизму (логический эмпиризм). В метафизике направление это охватывает весьма разнообразные точки зрения, то переходя в догматические системы известного типа, то превращаясь в скептицизм. Это объясняется различием толкований, какие нередко тот же мыслитель может придавать понятию «опыт». Как теоретическое направление рассматривающее процессы мышления и познания, которое в противовес рационализму считает единственным источником и критерием познания естественный опыт (профессиональное чутье, наитие). А в формах мышления видит сугубо субъективный способ систематизации представлений, в целом недооценивая теоретическую роль в процессе познания. Сторонники идеалистического течения рассматривали «Э.» как внутреннее переживание субъекта, одну из форм чувственного восприятия, интуитивного созерцания поставленной цели (проблемы). Выйти за грань эмпиричного, значит выйти за рамки накопленного опыта, устоявшихся, общепринятых теорий, или же за рамки материального восприятия реальности. Научная революция 17 в. Основы нового типа мировоззрения, новой науки были заложены Галилеем. Он начал создавать ее как математическое и опытное естествознание. Исходной посылкой было выдвижение аргумента, что для формулирования четких суждений относительно природы ученым надлежит учитывать только объективные – поддающиеся точному измерению свойства, тогда как свойства, просто доступные восприятию, следует оставить без внимания как субъективные и эфемерные. Галилей разработал динамику – науку о движении тел под действием приложенных сил. Он сформулировал первые законы свободного падения тел, дал строгую формулировку понятий скорости и ускорения, осознал решающее значение свойства движения тел, в будущем названного инерцией. Очень ценна была высказанная им идея относительности движения. Философское и методологическое значение законов механики, открытых Галилеем, было огромным, ибо впервые в истории человеческой мысли было сформулировано само понятие физического закона в современном значении. Законы механики Галилея вместе с его астрономическими открытиями подводили физическую базу под теорию Коперника. Завершить Коперниковскую революцию выпало Ньютону. Он доказал существование тяготения как универсальной силы – силы, которая одновременно заставляла камни падать на Землю и была причиной замкнутых орбит, по которым планеты вращались вокруг Солнца. Заслуга Ньютона была в том, что он соединил механистическую философию Декарта, законы Кеплера о движении планет и законы Галилея о земном движении, сведя их в единую всеобъемлющую теорию. После целого ряда математических открытий Ньютон установил: для того чтобы планеты удерживались на устойчивых орбитах с соответственными скоростями и на соответствующих расстояниях, определяющихся третьим законом Кеплера, их должна притягивать к Солнцу некая сила, обратно пропорциональная квадрату расстояния до Солнца; этому закону подчиняются и тела, падающие на Землю (это касалось не только камней, но и Луны – как земных, так и небесных явлений). Кроме того, Ньютон математическим путем вывел на основании этого закона эллиптическую форму планетных орбит и перемену их скоростей, следуя определениям первого и второго закона Кеплера. Был получен ответ на важнейшие космологические вопросы, стоящие перед сторонниками Коперника, – что побуждает планеты к движению, как им удается удерживаться в пределах своих орбит, почему тяжелые предметы падают на Землю? – и разрешен спор об устройстве Вселенной и о соотношении небесного и земного. Коперниковская гипотеза породила потребность в новой, всеобъемлющей и самостоятельной космологии и отныне ее обрела. С помощью трех законов движения (закон инерции, закон ускорения и закон равного противодействия) и закона всемирного тяготения Ньютон не только подвел научный фундамент под законы Кеплера, но и объяснил морские приливы, орбиты движения комет, траекторию движения пушечных ядер и прочих метательных снарядов. Все известные явления небесной и земной механики были теперь сведены под единый свод физических законов. Было найдено подтверждение взглядам Декарта, считавшего, что природа есть совершенным образом упорядоченный механизм, подчиняющийся математическим законам и постижимый наукой. 31 вопрос. Материализм, деизм и субъективный идеализм в философии эпохи просвещения. Философия просвещения относится к XVIII в. Наибольший расцвет получила во Франции. Это была предреволюционная Франция. Крупнейшими представителями французского просвещени были Вольтер, Руссо, Дидро, Гольбах и др. просветители подвергли критике тогдашний политический и социальный строй. Они выступали против абсолютизма и против феодализма. Поэтому их идеология была антифеодальной. Обществом, считали они, правит мнение, поэтому надо изменить духовную культуру, надо с позиций разума, здравого рассудка, сделать переоценку всех ценностей. Для достижения этой цели они писали труды и их распространяли. Они организовали издание энциклопедии. Главным редактором был Дидро, заместителем был математик Даламбер. Поэтому просветителей называли энциклопедистами. Дидро, Гольбах Гельвецин, Ламетри были материалистами. Крупнейшим произведением французского материализма была книга Гольбаха "Системы природы". Основные положения: 1. Природа - вся вселенная, она вечна. Субстанцией является материя. Материя находитс в движении. Движение происходит в пространстве и времени. 2. В природе господствует причинность. Случайностей нет. В природе множество законов. Многие из них познаны, особенно четко считали они, сформулированы законы небесной механики. Законы механики пронизывают все сферы природы, в том числе и действуют при функционировании человека. Вселенная есть постоянный механический стационарный агрегат. И человек есть некоторая машина, действующая по законам механики. 3. Человек продукт среды и воспитания. Человек в своей жизни руководствуется эгоистическим интересом. Интерес - движущая сила. 4. Религия есть плод невежества. Необходимо просветить народ, распространить в обществе научное мировоззрение, и по мере расширения знаний о природе религия будет угасать, когда человек раскроет все тайны природы, религии придет конец. Деизм Вольтера Борясь против церкви, духовенства и религий «откровения», Вольтер был вместе с тем врагом атеизма; походу на атеизм Вольтер посвятил специальный памфлет («Homelie sur l’atheisme»). Деист в духе английских буржуазных вольнодумцев XVIII века, Вольтер всевозможными аргументами старался доказать существование Божества, сотворившего вселенную, в дела которой однако не вмешивается, оперируя доказательствами: «космологическими»(«Против атеизма»), «телеологическими» («Le philosophe ignorant») и «моральными» (статья «Бог» в «Энциклопедии»). Из всех подобных аргументов наиболее близким Вольтеру был однако не приводимый им, но за всеми приведёнными стыдливо скрываемый — «полицейский», ибо без понятия божества «не может существовать ни одно общество», эксплуатируемый низ восстанет против «образованного» верха — необходимо поэтому сохранить религию как моральную «узду» для народа, и «если бы Бога не было, его надо было бы выдумать». Отрицая средневековый церковно-монашеский аскетизм во имя права человека на счастье, которое коренится в разумном эгоизме («Discours sur l’homme»), долгое время разделяя оптимизм английской буржуазии XVIII века, преобразовавшей мир по своему образу и подобию и утверждавшей устами поэта Поупа: «Whatever is, is right» («все хорошо, что есть»), Вольтер после землетрясения в Лиссабоне, разрушившего третью часть города, несколько снизил свой оптимизм, заявляя в поэме о лиссабонской катастрофе: «сейчас не всё хорошо, но всё будет хорошо». Теория познания Юма сложилась в результате переработки им субъективного идеализма Дж. Беркли в духе агностицизма ифеноменализма. Первичными восприятиями Ю. считал впечатления внешнего опыта (ощущения), вторичными — впечатления внутреннего опыта (аффекты, желания, страсти). Считая проблему отношения бытия и духа теоретически неразрешимой, Ю. заменил её проблемой зависимости простых идей (т. е. чувственных образов) от внешних впечатлений. Отвергая отражение в сознании объективных закономерностей бытия, Ю. толковал образование сложных идей как психологические ассоциации простых идей друг с другом.
|
