А если человеку от природы дается уродливое тело, в котором он воспитывает высокий дух?

Во-первых, уродливое тело дается Человеку не от природы, а в соответствии с кармой; во-вторых, воспитать высокий дух в уродливом или травмированном, или по каким-то причинам увечном теле – это высшая задача Человека и высшее испытание. Если такой дух воспитан в теле, в котором протекание психических токов изначально более затруднено по сравнению со здоровым телом, то воистину, дух преодолел все препятствия Земного Плана и сформировал могучую магическую волю.

Порой дух легко впадает в бездеятельность, искушаемый увечьем тела. Оно является препятствием, которое карма поставила на его пути: где-то раньше дух наработал это препятствие внутри себя, не справился с какими-то обстоятельствами жизни и принес эту память с собой на землю. Но преодоление препятствий в конечном счете, служит формированию сознания. Либо Человек воспринимает их неверно (совершает неверный выбор) и падает, спотыкаясь об эти препятствия, либо он нарабатывает разум, достаточный, чтобы их преодолеть; и в таком случае, он крепнет и раскрывает творческие способности бóльшие, чем у среднестатистического здорового Человека.

А как же быть с законом Триединства и с мыслью о том, что находящееся внизу подобно находящемуся вверху, если тело увечно или уродливо?

Если тело увечно или уродливо, нужно понимать причины этого. Мы не должны смотреть на уродливого Человека как на личность, искаженную духовно. Это будет неверное понимание закона Аналогий. Действительно, черты нашего лица, отражают наши психические склонности, и действительно, облик тела в настоящем говорит о жизни души в прошлом. Но мы сталкиваемся здесь с бесконечной тайной, ибо не знаем, сколь далеко простирается это прошлое души. Мы не можем брать на себя смелость утверждать, что Человек уродливый (по нашим представлениям), физически, уродлив также душевно. Однако истинно, что дух способен преодолеть несовершенство тела (иногда – исправить его полностью, иногда – действовать вопреки ему) и таким образом свидетельствовать о своем могуществе.

Звучит красиво. Но сменим немного тему. Раньше мы говорили о Древнем Египте, о высоком жреческом знании. Так ли высоко на самом деле было это знание, если египтяне бальзамировали тела умерших и тем самым привязывали их души к земле, к телам? Это делалось сознательно (то есть был в этом некий смысл) или–в силу ложного знания?

Начнем с того, что в преддинастическую эпоху, согласно свидетельствам посвященных, египтяне не бальзамировали тела. Они их сжигали. Существовал и ритуал кремации тела, во время которого жрецы произносили магические тексты. Считалось, что душа вместе с дымом и пеплом возносится ввысь к престолу Предвечного, где будет освобождена от своих грехов; а заклинания жрецов – возносятся вместе с душой.

Впоследствии, когда Египет по своей политической роли стал подлинной империей, жрецам потребовался наглядный магический ритуал, свидетельствующий об их мощи, искусстве и об уважении египтян к загробному миру. Таким ритуалом стала процедура мумификации, когда внутренние органы извлекаются из умершего тела и помещаются в специально приготовленные сосуды – «канопы»; оно тщательно бальзамируется; при этом читаются соответствующие тексты, заклинания, которые пишутся на свитках и лентах, и тело заворачивается в эти ленты.

На самом деле, душу искусственно привязать к телу невозможно, такой магической процедуры не существует. По божественному промыслу только карма Человека, его действия при жизни могут долго не отпускать душу умершего от физического тела. Следовательно, вреда для души в бальзамации быть не может, и нельзя утверждать, что знание, положенное в основу этого ритуала является ложным. Это было знание, интерпретированное в соответствии с новыми культурными и духовными потребностями египтян.

Был в этом и определенный высший смысл, так как некоторые из мумий опосредованно, именно опосредованно, донесли до нас знания о древности: храмы, сооруженные для них и надписи на стенах этих храмов говорят о величии Египта и доносят до нас сокровенные жреческие учения.

Помощь для души в процессе бальзамации формулировалась египетскими жрецами так: «Тело есть важная опорная точка магического действия». Опорная точка – это физический символ, выражающий какую-то небесную вещь или небесную силу. Так вот, маг, долгое время медитировавший над ним, проявивший этот символ в себе, вступивший с ним в энергетический резонанс, обращается к соответствующей небесной силе и проявляет ее на земле. О таком соединении небесного Архетипа с земной вещью, оживленной волей Мага, повествует древний текст: «Ее Ба слетает с неба, чтобы соединиться со своим образом, высеченным в скале. Ее Величество опускается на свой сехем[1]». Но важнейшей из физических опорных точек для живущего Человека является его тело. Именно тело служит проводником высших психических токов. Оно становится как бы призмой, через которую преломляется свет Божественной Силы. Поэтому естественно, что тело символизирует душу умершего. И к телу, как к символической точке во время магических церемоний, обращались жрецы.

Напомню текст одного древнеегипетского заклинания: «Настали дни, и высится земля в зените славы. Мистерии ре-стау свершаются передо мной. Я в Джеду заклинаю именем Осириса, жрец, охраняющий покой усопших, магического знания учитель…» Почему он заклинает в святилище Джеду? Святилище Джеду – это святилище непоколебимости, а «джед» означает непоколебимость, фундаментальность. Заклиная над телом, жрец пытался придать душе те же качества; ибо душа после отделения от тела должна приобрести непоколебимость, чтобы устоять перед сонмами «мирных и гневных» божеств, как называет их тибетская «Бардо Тёдрол» (обрати внимание на общность традиций). Об этих божествах есть учение и в египетской «Книге Мертвых».