Специфические черты

Из сказанного можно вывести ряд особенностей, отличающий индийскую философию от западной:

1. Интровертивная направленность, выражающаяся в том, что мышление древнего индуса направлено не на изучение природы ради нее самой (как в Греции), а вовнутрь человека, на его духовное самосовершенствование.

2. Религиозный характер: во-первых, основным источником философии выступает священный текст (Веды), чего в греческой философии не было, во-вторых, в качестве цели предлагается освобождение (мокша) от перерождений, т.е. сама цель ориентирует не на эту жизнь, а на освобождение от нее. Соответственно, у каждой школы философская теория сочетается с религиозной практикой, зато отсутствует связь с наукой.

3. Специфическое утилитарное отношение к знанию: знание ценно не всякое, а только то, которое ведет к цели – освобождению (в качестве примера – благородное молчание Будды).

4. Слабая выраженность личностного творческого начала, растворенность «я» в коллективе, социальной роли. Антиисторизм (крайняя хронологическая неопределенность текстов).

5. Замкнутость, эзотерический характер знания, обусловленный варновым делением и в свою очередь обусловивший то, что, за исключением буддизма, ни одно древнеиндийское философское учение за пределы Индии не вышло.

6. Эгоистическая направленность, связанная с тем, что философско-религиозные учения Индии направлены прежде всего на самосовершенствование личности, на освобождение от перерождений. Достичь его может и должен сам человек, никто другой за него этого не сделает, следовательно, и сам он никому помогать в этом не обязан. Дело в специфическом характере кармы (от санскр. глагола «кри» - делать) - причины перерождений. Карма – закон причинно-следственной связи между нашими желаниями, нашими действиями и обликом будущего перерождения. В отличие от греческого понимания судьбы как Ананке, необходимости, карма создается самим человеком и его действиями. Чтобы улучшить свою карму, необходимо соблюдать дхарму – «долг, благой закон», регламентирующий жизнь человека в соответствии с его варной. Показателен также принцип ахимса (непричинение вреда живому существу). Культ бодхисаттв, достигших нирваны, но не ушедших в нее и оставшихся помогать людям, появился лишь в позднем буддизме и в принципе для индийской традиции не характерен. Кстати, раннему буддизму присущ идеал архата (достигший никому не помогает).

7. Пессимистическое мироощущение (часто встречающаяся идея жизни как страдания). Оно связано не с признанием наличия какого-то злого начала в мире, а с идеей реинкарнации – переселения душ (колесо перерождений еще называют сансарой). Кроме того, пессимизм связан со специфическим ощущением времени. Время понимается как ряд длительных эпох - юг, циклически сменяющих друга: от «хорошего-хорошего» к «плохому-плохому» веку. Длительность циклов исчисляется триллионами лет. Так, сейчас мы живем в самой страшной эпохе – Кали-юге, которая началась за 3 тысячи лет до н.э. и будет длиться еще более 425 тыс. лет.

8. Аскетизм: во всех учениях, кроме локаяты, проповедуется отказ от желаний в качестве пути к освобождению. Поскольку колесо сансары приводится в движение законом кармы, то для достижения освобождения (т.е. прекращения перерождений) необходимо разрушить причинно-следственную связь между нашими желаниями и нашими действиями. Для этого и используется аскеза – подавление желаний.

 

Буддизм – единственное из древнеиндийских учений, ставшее мировой религией. Был основан в 6 в. до н.э. Сиддхартхой Гаутамой Шакьямуни (ок. 583 – 483), сыном одного из североиндийских князей. По легенде, мать умерла вскоре после его рождения, и отец пытался уберечь его от всех несчастий за высоким забором дворца. Так Сиддхартха рос в благополучии, не подозревая о наличии страданий в мире, пока однажды не вышел за пределы дворца и не увидел в один день нищего, больного в язвах, дряхлого старика и похоронную процессию. Так он узнал, что существуют страдания. Его это так потрясло, что он ушел из дворца и подался в ученики к аскету. Далее он семь лет занимался самоистязанием, но едва не умер от истощения и осознал, что в нирвану этот путь не ведет, так же, как и путь гедонизма. Так родилась основа будущей этики буддизма – идея срединного пути. Под священным деревом Бодхи Сиддхартха стал Буддой – «просветленным». В своей знаменитой Бенаресской проповеди в Оленьем парке, которую слушали пять учеников и два оленя, Будда изложил 4 благородные истины:

1) жизнь есть страдание;

2) причиной страданий являются наши желания;

3) освобождение от желаний ведет к прекращению страданий;

4) существует путь к прекращению страданий, и этот путь указан Буддой.

В качестве пути в нирвану буддизм предлагает 8 благородных заповедей (восьмеричный путь):

1) правильное суждение;

2) правильная решимость;

3) правильная речь (отрицание лжи);

4) правильное поведение (ахимса);

5) правильный образ жизни;

6) правильное усилие;

7) правильное внимание;

8) правильное сосредоточение.

Новым по сравнению с другими учениями в буддизме является:

1. Отрицание ценности подвига, т.е. в качестве пути в нирвану приветствуется естественный, нормальный образ жизни без крайностей – аскезы и гедонизма (срединный путь), обусловивший широкую популярность буддизма.

2. Молчание в ответ на вопросы о происхождении и устройстве мира, жизни после смерти и т.д., т.к. человеку важно не познание мира, а только путь к просветлению.

3. Специфическое понимание закона причинности: отрицание наличия первоначальной единой сущности и отрицание души (анатмавада). Душа – не сущность, а комбинация различных состояний, поэтому в буддизме нет человека как субъекта перерождений, есть жизненный процесс (сантана), который в некоторые моменты прерывается, что нами воспринимается как смерть, хотя это иллюзорно (как смена кадров в мультфильме). Это основная особенность онтологии буддизма.

4. Понимание нирваны как ничто (нечему перерождаться), отличное от джайнского понимания нирваны.

5. Внутри буддистской общины (сангхи) варновое деление отрицалось.

Будда проповедовал 40 лет и за это время произнес более 80 тысяч высказываний, запечатленных в сутрах (от санскр. «нить») – афоризмах или собраниях афоризмов, отражающих суть философского мировоззрения. Тем не менее единого корпуса текстов в буддизме не сложилось, т.к. для самого Будды слово было только знаком, не выражающим истину (он ничего не записывал).

 

6.Этико-социальная направленность древнекитайской философии. (Даосизм и конфуцианство).

Главный интерес китайской философии — это от­ношения между обществом и человеком, правителем и его подчиненными. Не теория познания, не логика, не эс­тетика, а этика стоит на первом месте в размышлени­ях основных представителей китайской философии. Возраст китайской философии тот же, что у индийской — более 2,5 тысяч лет. Китайские философы, равно как и их коллеги из других регионов, пристальное внимание уделяли един­ству мира.

Конфуцианство было основано Конфуцием (Кун-цзы – «учитель Кун») (551 – 479). После его смерти из отдельных поучений его учениками был составлен Лунь-юй («Беседы и поучения»). Конфуций был обожествлен, вплоть до начала 20 в. конфуцианство оставалось в Китае государственной религией. Даже современные китайские марксисты остаются конфуцианцами.

Главная черта конфуцианства – антропоцентризм: религиозной цели человек может достичь собственными силами. Основная проблема – устройство человека в этом мире. Идеал человека, по Конфуцию, включает:

1) жэнь – человеколюбие;

2) сяо – сыновняя почтительность (государство – большая семья, император – отец подданных);

3) ли – этикетные нормы;

4) и – чувство долга. Эти нормы затем были канонизированы как образец для чиновников.

Для конфуцианства характерно подавление индивидуального в рамках коллектива. Если человек выпадает из норм общества, он теряет лицо – гражданская смерть.Конфуций был ярым защитником «мягкого» управлениясопо­рой на мораль и правила поведения, поэтому философская школа, основанная Конфуцием и просуществовавшая без ма­лого 2500 лет, носит отчетливо выраженный социально-этический характер.

Действительно, на важнейший вопрос этики: «Что значит жить добродетельно?», - Конфуций отвечает так: «Это означа­ет жить в обществе и для общества». Конфуцианцев, в сущно­сти, не интересует, что происходит с психикой, сознанием людей, т. к. они рассматривают человека лишь как исполнителя социальной функции.Конфуций ищет методы, которые бы по­зволили людям наилучшим образом выполнять эти функции: управляющим управлять, а управляемым хорошо управляться.

Настоящее, с точки зрения Конфуция, безобразно, ибо произошел отход от идеалов и ценностей прошедшей эпохи. Выход один - вернуть прошлое в настоящее. А для этого нуж­но прежде всего разобраться с общеупотребимыми словами, вернуть им первоначальный, старинный смысл, т. е. произве­сти то, что было Конфуцием названо «исправлением имен».Дан­ное требование было выражено в следующем призыве Конфу­ция: «Господин должен быть господином, подданный -подданным, отец - отцом, а сын - сыном». Содержание слова «отец» включает в себя заботу о пропитании и воспитании ребенка. Вот отец и должен быть отцом, то есть выполнять свою социальную роль. Что значит быть «сыном»? Сын - это прежде всего почтительность к родителям, старшим братьям, старшим родственникам, предкам. Содержание имен «господин» и «подданный» практически полностью совпадает с содержа­нием слов «отец» и «сын». Господин должен быть отцом по отношению к своим подданным, а те - вечные «сыны», преис­полненные почтительности ко всем старшим по чину.

Основателем даосизма был Лао-цзы («старый ребенок»). Неизвестно, является ли он реальным историческим лицом, но считается старшим современником Конфуция. Основа учения изложена в трактате Дао де цзин («Канон о пути и добродетели»). Основные понятия и идеи даосизма:

1. Дао – «путь» - высший принцип, творец и сущность всех вещей, он невыразим. Иероглиф дао означает «голова + идти» - «путь мудреца». Смысл дао – добровольное следование всеобщему закону.

2. Дэ – добродетель.

3. У-вэй – недеяние, подчинение всеобщему космическому закону, отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естественным существующим порядком.

Основной практический интерес даосов занимали вопросы долголетия и бессмертия, что и привлекало к ним внимание императоров. В рамках даосизма также практиковалась геомантия (фэн-шуй) – гадание в связи с земледельческой практикой. В рамках даосской алхимии был случайно изобретен порох, развивалась медицина, астрология, изобретен компас. Поэтому даосизм прочно вошел в китайскую практику, наряду с конфуцианством, в среде даосов появилось монашество. Жизнь, существование, телесность есть благо, и добродетельно само по себе, просто в силу своей ес­тественности. Добро и благо изначально вписаны в мирозда­ние, заложены уже в самих основах бытия Неба, Земли и Че­ловека. Поэтому главными нормами поведения человека даосы объявляли следование естественности и недеяние(у-вэй). В самом деле, если в Космосе разлита добродетель, а Природа благоухает благодатью, то все, что требуется от человека - не разрушить уже данной, существующей гармонии, не навредить своим вмешательством. Любое человеческое действие, выпа­дающее из разряда «естественного следования природе», будет исполнено демонизма и зла.

Даосы уже в глубокой древности почувствовали возмож­ность конфликтности человеческого общества, цивилизации и культуры, с одной стороны, и природы, с другой стороны. Это и явилось главным пунктом разногласий между даосами - сто­ронниками внутриприродного существования человека и конфуцианцами, выступавшими с позиций правомерности куль­туры и необходимости цивилизации.

 

 

7.Проблема первоначала в древнегреческой натурфилософии (от Фалеса до Демокрита).

Итак, ранняя греческая философия называется натурфилософией, или физикой (греч. «физис» - природа), поскольку она была посвящена исследованию природы. Основной философской проблемой этого периода был поиск первоначала (архе).

Фалес (7 – 6 вв. до н.э.) первоначалом была вода, в силу того, что вода очень распространена в природе, в живой и неживой. В отличии от мифа первые философы же начинали с аргументации. Причем сама аргументация («Посмотрите, сколько кругом воды») тоже показательна: эмпирическое обоснование характерно для науки, из чего можно сделать вывод о том, что натурфилософские поиски предопределили дальнейшее развитие науки, само обращение мышления вовне, к опыту обусловило появление науки именно в западной цивилизации, а не на Востоке. Еще одной интересной идеей Фалеса был гилозоизм – признание одушевленности всей природы («Мир полон богов»).

Анаксимандр (611 – 546) первоначало – апейрон (по-греч. «беспредельное, неопределимое», которое не является ни одной из природных стихий, но из него возникают все прочие). Позднейшие интерпретаторы видят в апейроне материю.

Анаксимен – воздух, и все происходит от сгущения и разрежения воздуха.

Гераклит из Эфеса (к. 6 – н. 5 в. до н.э.) первоначалом считал огонь, называя его Логосом: «Не мне, но Логосу внимая, надо признать, что все едино…». Огонь является метафорой всеобщего непрекращающегося движения и изменения. Всем известен афоризм Гераклита «Все течет, все меняется, в одну реку нельзя войти дважды». Иными словами, мир не есть нечто статичное, он – процесс. Источником же появления нового выступает борьба: «Следует знать, что война всеобща, и правда – борьба, и все происходит через борьбу и по необходимости. Одним вражда определила быть богами, другим – людьми, одним – рабами, другим – свободными. Борьба – отец всего и всему царь». Изменение, по Гераклиту, - результат борьбы противоположных начал. Жизнь и смерть – тоже непрерывно борющиеся противоположности. Борьба противоположностей составляет суть жизненного процесса, она оказывается той гармонией, на которой держится целое: «Противоположность сближает, разнообразие порождает прекраснейшую гармонию, и через распрю все создается». Впоследствии в этом был увиден диалектический закон единства и борьбы противоположностей.

Другая знаменитая философская школа – Элейская – находилась в западной части Греции и была представлена Парменидом, Зеноном, Мелиссом. Идейным предшественником элеатов считают

Парменид (ок. 540 – 470, хронология не определена, но акме приходится на 504 – 501 гг.) впервые ввел в философию категорию бытия. В своей поэме «О природе» он высказался так: «Быть или вовсе не быть – вот где разрешенье вопроса». Все едино, и все есть бытие, не бытия нет, поскольку его нельзя помыслить. Поэтому невозможен переход от небытия к бытию, а следовательно, нет движения.

Мысль о невозможности движения продолжена учеником Парменида Зеноном Элейским (490 - 432), выразившим ее в своих апориях (греч. «затруднение». Самые известные: «Ахиллес и черепаха», «Стрела», «Дихотомия». Несмотря на явное противоречие здравому смыслу, эти апории повлияли на создание математической теории предела.

Пифагор с о. Самос (580 - 500) известен не только как автор термина «философия», математик, музыкант, религиозный мыслитель, мистик. Пользуется известностью его школа, над входом в которую было написано: «Да не войдет сюда никто, не сведущий в геометрии». Первоначалом он считал число. Священное число – единица – неделимая, двоица, триада объединяет первые два числа, делится только на себя, четверица – мистическое число, декада и четверица тождественны. Единица соответствует точке, двоица – линии, триада – поверхности, четверица выражает объем, пять (3+2) – символ брака, Афродиты, 7 – Артемиды, «нерождающая». Числу он приписывал ряд пар противоположностей (четное – нечетное, доброе – злое, правое – левое, мужское – женское, единое – многое, и т.д.). Это означает, что число соединяет в себе противоположности, следовательно, является символом гармонии. Гармония может быть выражена математически и проявляется и в музыке, и в движении небесных тел, поэтому для восприятия этой гармонии ученики должны были придерживаться строгих этических правил (хранить молчание, не употреблять в пищу некоторые продукты и т.д.).

Школа атомистов представлена Левкиппом (ок. 500 - 440) и Демокритом (460 – 370). Их учения трудно развести. Демокрит из Абдер сознательно ослепил себя, т.к. считал, что чувства мешают нам познавать истину, ее может дать только разум. Любил писать по ночам в склепе, чтобы никто не мешал. Отрицал брак и деторождение, т.к. они отвлекают от более важных занятий. Ребенка лучше не рожать, а брать у знакомых.

Основная идея атомистов состоит в признании атома первоначалом («атомос» по-греч. – неделимое). «В мире нет ничего, кроме атомов и пустоты». Атомы невидимы, неделимы, непроницаемы, имеют тяжесть, форму, и соединяясь во множестве, дают разные вещи. Движение атомов является механическим, и движутся атомы по необходимости, что означает строгую причинно-следственную обусловленность всех явлений в мире (детерминизм). Следует отметить, что идея атома для греков имела мировоззренческий, а не физический смысл, т.е. атом был ими не открыт, а придуман. Так, раз все состоит из атомов, то человеческая душа также состоит из атомов, поэтому она материальна, как тело, и точно так же смертна. Идея смертности души была призвана избавить людей от страха смерти, т.к. в представлениях греков о загробной жизни ничего приятного не было. Натурфилософы видели единое многообразие мира в его вещественной основе. Им не удалось объяснить социальные и духовные явления.

8.Источники разногласий софистов и Сократа. Антропологический период в античной философии.

Изменение философской проблематики было связано с деятельностью Сократа и софистов. Именно с этого момента в философии появился новый объект, которого до этого в ней не было, - человек. Само это время (5 – 4 вв. до н.э.) для Греции – время расцвета, политического и культурного. Битва при Марафоне (490 г.) закончилась победой афинян над персами, стремившимися сокрушить греческую демократию, все близлежащие полисы стали стремиться к союзу с Афинами. 490 – 430 гг. – век Перикла, золотой век афинской аристократии, культурная жизнь била ключом: интеллектуальный кружок Аспазии, драматургия Эсхила, Софокла, Эврипида посвящена философским проблемам. Софисты выступили как первые греческие ученые-гуманисты, софисты начали век греческого просвещения. Софисты – платные учителя мудрости, преподаватели красноречия. Наиболее известны старшие софисты Протагор, Горгий, Гиппий, Продик и т.д. Что касается философский идей, то их отличает субъективизм и релятивизм: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют» (Протагор), «Ничто не существует, а если существует, то непознаваемо, если познаваемо, то невыразимо для ближнего» (Горгий). Однако роль софистов в истории неоднозначна. В современном языке слова «софизм», «софистика» являются ругательными, означая умозаключение, внешне выглядящее правильным, но построенное на сознательном нарушении правил логики – с целью ввести собеседника в заблуждение и победить в споре любой ценой; а также использование таких умозаключений при доказательстве. Именно этому софисты и обучали за соответствующую плату. С другой стороны, именно благодаря софистам начали развиваться риторика, грамматика, филология, логика. Сократ (469 – 399), афинянин, никаких письменных трудов не оставил, его идеи изложены в «Диалогах» его ученика Платона (правда, неизвестно, подлинный ли это Сократ или «платонизированный») и сочинениях Ксенофонта. Современники часто отождествляли Сократа с софистами, например, Аристофан в комедии «Облака» вывел Сократа в виде «махрово»-отрицательного персонажа. С софистами Сократа роднит переориентация от натурфилософии к антропологической тематике, но разделяют сами цели: для софистов была важна победа в споре, для Сократа – поиск истины. В отличие от софистов, он вовсе не считал истину относительной, напротив, полагал, что она едина для всех, объективна и общеобязательна. Был сыном камнетеса и повитухи. Служил гоплитом в армии, был патриотом Афин настолько, что не любил путешествовать. Был женат на Ксантиппе, сварливый характер которой вошел в историю. Казнен по обвинению в святотатстве и в развращении юношества, и хотя оба обвинения были ложными, отказался и от защиты, и от бегства, считая, что смерть лучше послужит его делу, выпил яд в тюрьме.

Философской системы Сократ не оставил, не стремясь к этому, зато ввел первый в истории философский метод, называемый им маевтикой – искусством повивальной бабки (считал, что он помогает родиться истине). Поиск истины он начинал с того, что прикидывался человеком несведущим в данном вопросе (знаменитый афоризм Сократа «Я знаю, что ничего не знаю») и просил собеседника ему объяснить. Он задавал вопросы собеседнику так, чтобы собеседник обнаружил противоречие в своей собственной позиции. Разрушая стереотипы собеседника, он создавал проблемную ситуацию и тем самым стимулировал работу мысли. Этот метод еще получил название диалектики.

9.Философия Платона и Аристотеля. Критика Аристотелем учения Платона.

Платон. Его учение о бессмертии души, об универсальности и первенстве идеи блага и, главное, его учение о сущности божественного мира, как о системе идей, составляют непереходящий вклад греческого гения в развитие человеческого мышления.

Платон рассматривает материю как проекцию мира идей. Сама по себе материя у Платона ничто.

Платон впервые поставил проблему сложности человеческой психики. У каждого человека одно из трех начал доминирует, поэтому существует три типа людей. Люди с выраженной способностью рассуждать спокойные, хладнокровные, умные. Обладающие благородной страстью - импульсивные, увлекающиеся, прекрасные. Люди с низменными страстями поддаются желаниям, расчетливые и хитрые. Обладание одним из трех начал - это врожденное качество человека. "В государстве эти три типа образуют три сословия, необходимые для жизни государства". Люди разумные - это правители и учителя, воины обладают благородной страстью, а торговцы и работники, заботящиеся о выгоде - низменной страстью.

Самые значительные метафизические сочинения Платона (428/427-347): "Парменид", "Софист", "Политик", "Филеб". Становление его метафизических взглядов начинается с разработки этико-политической тематики, содержание которой определялось доктриной Сократа.

Идеи - это то, что делает каждую вещь тем, что она есть. Платон употребляет термин "парадигма", указывая тем самым, что идеи образуют постоянную модель каждой вещи. Платон понимает сверхчувственную реальность как иерархию идей: нижние идеи подчинены верхним. На вершине иерархии - идея Блага в себе - она ничем не обусловлена, следовательно, абсолютна. В диалоге "Государство", Платон пишет о ней как о порождающей само бытие. Чувственно воспринимаемый мир (космос) структурирован идеями. Физический мир происходит из идей. Чувственный мир у Платона есть совершенный порядок (космос), являющий собой выражение торжества логоса над слепой необходимостью материи. Материя есть лежбище чувственного, в определении Платона, - это "хора" (пространственность). Она находится во власти бесформенного и хаотического движения.

Основной вопрос космологии Платона: как из хаоса материи рождается космос? Платон отвечает следующим образом: существует Демиург (Бог-творец, обладающий волей, мыслящий, личностный), который, взяв в качестве образца мир идей, создал из материи физический космос. При этом причина творения универсума лежит в чистом желании Демиурга. Платон определяет главный мотив творения в диалоге "Тимей".

Следует признать, что наш космос есть живое существо, наделенное душой и умом, и родился он поистине с помощью божественного провидения"

В космическом пространстве имеется мировая душа (дух). Человеческая душа независима от тела и бессмертна. Чем дольше душа пребывает в царстве идей, тем больше знаний она принесёт человеку. Душа вселяется в тело. Она состоит из 3-х частей:

1) Разум.

2) Страсть.

3) Чувственные желания.

Победа разума над страстью и желаниями возможна правильным воспитанием. Сам человек не может совершенствоваться. Личных усилий не хватает для самовоспитания. В этом человеку помогает государство и законы.

Он написал книгу "Государство, политика, закон". Политика - деятельность.Он разделил государства на положительные и отрицательные и определил 4 типа отрицательного государств.

1. Тимократия - государство, которое отражает интересы собственников, создает материальные ценности.2. Олигархия - господство немногих над большинством, эти немногие расточители, богачи и трутни, порождающие зло, преступления и воровство.

3. Демократия - она развивается из олигархии в худшую государственную форму. Демократия - это правления и власть большинства, где возникают противоречия между бедными и богатыми. Они обостряются и выливаются в восстание. Победа бедных, они изгоняют старых властителей, затем делят власть, а управлять не могут и отдают власть диктаторам, тиранам.4. Тирания - власть одного над всеми,

Он предлагает новый тип государства - совершенное.

Совершенное государство - наилучшее правление, где руководят немногие одаренные, профессиональные люди. Главный принцип которых - справедливость.

1. Совершенство государства в собственной организованности и в средствах защиты.

2. Умение систематически снабжать страну материальными благами, руководить и направлять творчество и духовную деятельность страны.

Платон указывает, что в совершенном государстве живут граждане. По нравственным задаткам и свойствам человека их профессиям они делятся на разряды:

1. Работники разных отраслей - низший класс граждан.

2. Воины - стражи над первым разрядом.

3. Правители-философы. Правители должны руководствоваться принципами, которые составляют основу государства: мудрость, мужество, сдерживающая мера, справедливость, единомыслие.

Совершенное государство по Платону обладает четырьмя доблестями: 1) мудростью, 2) мужеством, 3) благоразумием, 4) справедливостью.

Только философы должны управлять государством и только при их правлении государство будет благоденствовать.

Платон впервые разделил философов на два течения в зави­симости от решения ими вопроса о природе истинного бытия. Одни полагают, «будто существует только то, что допускает прикосновение и осязание, и признают тела и бытие за одно и то же». Другие настаивают «на том, что истинное бытие - это некие умопостигаемые и бестелесные идеи; тела же... называ­ют не бытием, а чем-то подвижным, становлением. Относи­тельно этого между обеими сторонами... всегда происходит сильнейшая борьба».

Если одни философы (названные позже материалистами) считают, что первоначала составляют природу, а душу они выводят из первоначал, то для других (названных позже идеа­листами), по словам Платона, «первоначало и есть душа, а не огонь и не воздух, ибо душа первична... именно душа сущест­вует по природе». Сам Платон относил себя ко вторым. Душа движет самое себя, она «правит всем, что есть на небе, на земле и на море с помощью своих собственных движений, названия которым следующие: желание, усмотрение, забо­та, совет, правильное и ложное мнение, радость и страда­ние, отвага и страх, любовь и ненависть». От души проис­ходят «вторичные движения тел». Душа «пестует все и ведет к истине и блаженству».

Душа и тело,по Платону, противоположны. Если тело -темница души, то душа является бессмертной сущностью, ко­торая вселилась в телесную оболочку: «Ведь каждое тело, дви­жимое извне - неодушевлено, а движимое изнутри, из самого себя - одушевлено, потому что такова природа души. Если это так, и то, что движет само себя, есть не что иное, как душа, из этого необходимо следует, что душа непорождаема и бес­смертна».Платон выстраивает целую иерархию божественного миро­порядка: «Великий предводитель на небе, Зевс, на крылатой колеснице едет первым, все упорядочивая и обо всем заботясь. За ним следует воинство богов и гениев, выстроенное в один­надцать рядов; одна только Гестия не покидает дома богов, а из остальных все главные боги, что входят в число двенадцати, предводительствуют каждый порученным ему строем. В пределах неба есть много блаженных зрелищ и путей, ко­торыми движется счастливый род богов; каждый из них свер­шает свое, а руководит им всегда желание и могущество - ведь зависть чужда сонму богов. Души, называемые бессмертными, когда достигнут верши­ны, выходят наружу и останавливаются на небесном хребте; они стоят, небесный свод несет их в круговом движении, и они созерцают то, что за пределами неба».² Так Платон пред­ставляет занебесную область. Занебесную область «занимает бесцветная, без очертаний, неосязаемая сущность, подлинно существующая, зримая лишь кормчему души - уму; на нее-то и направлен истинный род знания». Мысль Бога и мысль души питается «умом и чистым зна­нием». Когда душа путешествует по небесному своду, она «питается созерцанием истины». Насладившись, душа возвра­щается домой. Возничий ставит коней, задает им амброзию и поит нектаром. Каждая душа стремится попасть в «поле исти­ны», но не каждой это удается. Часто ломаются крылья. Зато та душа, которой удается попасть на поле истины и стать спутницей Бога, постигает истину. Когда же она отяжелеет и по какой-то случайности утратит крылья, то она сначала не вселяется ни в какое живое существо, но затем, при втором рождении, она попадает в «плод будущего поклонника мудро­сти и красоты», или в плод человека, который затем будет «предан Музам и Любви». Вторая душа попадает в плод царя, который способен управлять и соблюдать законы. Третья душа попадает в плод будущего государственного деятеля, хозяина, добытчика. Четвертая - в плод будущего врачевателя или спортсмена, пятая - в прорицателя, экстрасенса, мистика, шестая - в поэта, седьмая - ремесленника или земледельца, восьмая в демагога или софиста, девятая - в тирана.

Если эти люди будут вести себя праведно, то позже их душа переселится в человека, который получит высшую или лучшую долю. Когда человек умирает, то душа путешествует десять тысяч лет. Такой срок ей нужен, чтобы окрылиться. Это про­изойдет раньше, если человек искренне «возлюбит мудрость» или полюбит. В таком случае души окрыляются быстрее, за три тысячелетних круговорота, если три раза подряд изберут для себя такой образ жизни и «на трехтысячный год отходят». Остальные - не мудрецы и не влюбленные - подвергаются су­ду, находятся после суда в темнице или же ведут такую жизнь, какую они вели в человеческом образе. Через тысячу лет каж­дый получает себе новый удел, может вести даже жизнь жи­вотного, чтобы через новый срок воплотиться в новый образ.

Когда душа путешествует, она все запоминает, а когда она воплощается в человека, то тому кажется, что он где-то все это видел. Это его душа дает ему знать о том, что она когда-то видела. Согласно Платону, «окрыляется только разум филосо­фа»: у него всегда по мере его сил память обращена на то, чем Божественен Бог». Мудрец, посвященный в таинства, стано­вится подлинно совершенным. Тот, кто созерцает красоту, окрыляется, а окрылившись, стремится взлететь. Любитель прекрасного становится влюбленным. Дружба с добродетель­ным человеком не дает такого результата, как любовь. Чело­век, соединившись с другим по расчету, обрекает себя на то, что его душа будет девять тысяч лет «бессмысленно слоняться по земле и под землей».

Аристотель - самая известная и глубокая натура. Он создал и сформулировал классическую философию. Аристотель пытался создать целостную и единую систему наук, т.е. он не только говорил о разных проблемах, но и связал их воедино: физика, математика, учение о природе, этика, эстетика. Аристотель впервые выделил философию, как метафизику. Аристотель делил науки на теоретические, практические и творческие. Теоретические науки - философия, математика, физика. Именно они и в первую очередь философия обнаруживают неизменные начала сущего. Аристотель не сомневался в реальности мира. Аристотель: "Платон мне друг, а истина дороже". "Мир един и сомнения в его реальности не имеют оснований".

Все истолкования действительного мира можно охватить с помощью 10 понятий: категорий - сущность, качество, количество, отношение, место, время, положение, действие, страдание, обладание. Они выступают как характеристики, описывающие реальные тела.

Аристотель разделил первые и вторые сущности. Первые сущности - это то, что лежит в основе всех вещей, это индивидуальное, единичное, неделимое бытие. Вторую сущность выражает не индивидуальное бытие, а роды и виды. Онтология

Как подобает настоящему философу, Аристотель начал с критики теории идей Платона («Платон мне друг, но истина дороже»). Он критиковал Платона за «раздвоенность» мира, считая мир единым, духовно-материальным, в отличие от абстрактных идей и лишенных сущности вещей Платона. По Аристотелю, общее содержится в самих вещах (в отличие от запредельного мира идей Платона). Сущность вещи, то, по образцу чего, Аристотель называет формой (постигается умом), а то, из чего вещь, - материей (постигается чувствами). Материя – возможность, форма – действительность, материя существует как возможность реального мира, которая превращается в действительность в результате соединения с формой. И форма, и материя содержатся в самой вещи. При этом форма – активное начало, материя - пассивное (не имеющее возможности самодвижения и саморазвития). Отсюда один из важнейших физических выводов Аристотеля: самодвижение невозможно, следовательно, чтобы ряд движущихся тел не уходил в бесконечность, необходим Перводвигатель. Он также является Формой всех форм (тем, по образцу чего все), и Целью, к которой стремится все сущее. Поэтому мир представляет собой иерархическую организацию:

Бог

Духи

Человек

Животные

Растения

Мертвая материя

Так в учении Аристотеля появляется Бог, что во многом обеспечило впоследствии незыблемый авторитет Аристотеля в средневековой схоластике.

 

 

10.Человек и картина мира в средневековой философии. Отношение христианской религии и философии.

Средневековье представляет собой весьма длительную эпоху в истории человечества. Традиционно отсчет Средневековья начинают от 5 в. н.э. – падения Западной Римской империя и следующего за ним Великого переселения народов. Далее образуются новые государства, особо следует отметить государство франков, происходит массовая христианизация, на смену рабовладению приходит феодализм. Однако, поскольку основной идеологией западного Средневековья является христианство, появившееся в 1 в. н.э., то начальный период средневековой философии отодвигается на первые столетия н.э. Окончание же Средневековья связано с Ренессансом (условно 15 в.). Таким образом, можно выделить три основных этапа средневековой философии:

1. Апологетика (1 – 3 вв. н.э.) – рациональное обоснование догматов христианства (от греч. «апология» - защита). Апологеты защищали нарождающееся христианство от язычества, доказывая, что христианская вера является более истинной, содержит меньше нелепостей и т.д. Представители: Климент Александрийский,Ориген, Татиан, Тертуллиан, Лактанций, Юстин.

2. Патристика (1 – 6 вв.) – учение отцов церкви, т.е. создателей христианского учения, теологии (богословия). Патристика делится за западную и восточную (из-за разделения Римской империи). К наиболее видным западным отцам относятся Августин Блаженный, Тертуллиан, Амвросий Медиоланский и др. Из восточных отцов назовем Оригена, Иоанна Златоуста, Григория Нисского, Василия Великого, Григория Богослова и др.

3.