|
|
|
Как философское течение в России космизм объединяет не только философов, но и писателей, поэтов и художников. Термин “ русский космизм ” сложился в отечественной философии в 70-е гг. ХХ в. в основном в связи с интерпретацией идей Н. Ф. Федорова, К. Э. Циолковского и В. И. Вернадского. В историко-философской литературе выделяются три разновидности русского космизма: религиозно-философский (Н. Ф. Федоров); естественнонаучный (К. Э. Циолковский, В. И. Вернадский, А. Л. Чижевский); поэтически художественный (В. Ф. Одоевский, А. В. Сухово-Кобылин). Выделение разновидностей в русском космизме условно, так как идеи его представителей часто противоречат друг другу. И все же для большинства представителей этого течения характерно признание наличия смысла существования космоса и человека в нем, принятие идеи эволюционного развития связи человека и космоса, выдвижение на передний план практически деятельного начала человека. Важнейшей идеей русского космизма была идея об организации связи человека и космоса.
Николай Федорович Федоров (1828 -1903) считается одним из родоначальников русского космизма и самым крупным его представителем. Он не был профессиональным философом. Средства к жизни он добывал себе тем, что сначала работал учителем на периферии, а затем библиотекарем в Москве. При жизни его сочинения в виде статей публиковались мало. Однако идеи Н. Ф. Федорова восхищали еще при его жизни многих писателей и философов. Благожелательные отзывы о его философии оставили Л. Н. Толстой и Ф. М. Достоевский, а позже А. М. Горький.
Идеи Федорова нашли отражение в его труде “ Философия общего дела ”. Федоров полагал, что неустройство нашей жизни — следствие дисгармонии в отношениях человека к природе. Последняя выступает как враждебная нам сила из-за своей бессознательности. Однако эту силу можно обуздать с помощью человеческого разума. По мнению философа, люди должны “приводить мир в порядок”, вносить в него гармонию. В результате этого эволюция природы будет не стихийной, а сознательно регулируемой.
Для преодоления разрыва человека и природы, считал Федоров, надо осуществить всеобщую регуляцию. При этом “внутренняя”, или психофизиологическая, регуляция предусматривает управление слепой силой в нас самих. Внешняя регуляция развертывается от единой Земли к целостному миру и охватывает следующие ступени, восходящие по своему масштабу и сложности: 1) метеорическую регуляцию, объектом которой выступает Земля как целое; 2) планетарную астрорегуляцию, объект которой — Солнечная система; 3) всеобщую космическую регуляцию, объектом которой является бесконечная Вселенная.
Метеорическая регуляция включает: “а) управление атмосферными процессами (преодоление метеорических “погромов” — засух, наводнений, градобития и т. д.), овладение климатом, выявления оптимального отношения между почвой, лесом и водой, повышение их естественной продуктивности; б) регуляцию сейсмически-вулканических явлений; в) телурическую регуляцию (рациональное использование земных недр; замена в будущем металла, добываемого в рудниках, металлом метеорического и иного космического происхождения); г) гелиорегуляцию (использование солнечной энергии и вытеснение ее трудоемкой добычи каменного угля и т. д.)”.
Следующая ступень регуляции — превращение Земли в космический корабль, странствующий во Вселенной.
В конечном счете человечество должно объединить все звездные миры.
Общее дело мыслилось Федоровым как путь к просветлению, самообновлению людей, становлению мира между народами, сплочение всех землян в единую братскую семью.
Федоров думал, что наука на Земле должна преодолеть объективное отношение к окружающему миру, но это не означает торжество субъективного подхода. Подход к миру, по его мнению, должен быть “проективным”, обеспечивающим превращение знания в проект лучшего мира. Без этого, по Федорову, знание принимается за конечную цель, а дело заменяется миросозерцанием. Он считал, что такое положение надо изменить. Культ идей, или “идолатрия”, должен быть устранен. Философия должна заканчиваться не созерцанием, а действием.
Мыслитель видел в эгоизме источник всего негативного, что есть в мире. Для искоренения эгоизма необходимо, по Федорову, чтобы наука служила не целям борьбы между людьми, а целям достижения их всеобщего блага.
Эгоизм порождает такое зло, как смертность людей. Федоров считал, что важнейший долг науки — преодолеть смертность и обеспечить людям бессмертие. Он надеялся, что наука может развиться до такой степени, что сможет обеспечить воскрешение всех ранее умерших людей и расселение их на бескрайних просторах Вселенной.
По мнению Федорова, идеальный социальный строй должен основываться на гармоническом сочетании сознания и действия. При этом строе не должно быть разобщенности людей, насилия и страха, а также такой деятельности людей, которая способствует приближению мира к концу. В условиях идеального строя, который философ называет “психократией”, каждый будет исполнять свой долг, вполне осознавая свои задачи как часть человечества, призванного быть орудием Божиим. Только так, согласно Федорову, может быть достигнуто полное и всеобщее спасение. Таким образом, нравственный миропорядок, установившийся в обществе, становится залогом упорядоченности всего мира.
В федоровской утопии получили свое выражение и оформление вековые чаяния русского народа.
Утопичность представлений мыслителя о путях развития человеческого общества не может заслонить от нас того, что многое в его наследии сохраняет и в наши дни свое значение: идеи синтетизма и проективности знания, регуляции процессов природы и общественной жизни, увековечения жизни людей, тесной связи знания и нравственности, единения человека и космоса, идеал единства человечества и т. д.
Другим крупным представителем философии русского космизма является Константин Эдуардович Циолковский (1857 — 1935). Он известен как писатель-фантаст и провозвестник ракетодинамики и астронавтики, а так же как оригинальный мыслитель.
Циолковский считал, что понять наш мир правильно можно только с космической точки зрения. Будущее мира связано с освоением космоса человеком. Деятельность разумных существ должна быть направлена на совершенствование взаимодействия человека с космосом. Одну из важнейших задач эволюции живого он видел в освобождении разумных организмов от зависимости по отношению к среде обитания. Циолковский считал, что освоение космоса объединит людей в единое государство, которое будет существовать на бескрайних просторах Вселенной, беспрерывно увеличиваясь.
Философия Циолковского опирается на ряд принципов. Важнейшим из них выступает панпсихизм, заключающийся в признании чувствительности всей Вселенной. Другим принципом является монизм, базирующийся на допущении того, что материя едина и основные свойства ее во Вселенной одинаковы. Согласно этому принципу материальное и духовное начала Вселенной едины, едины также живая и неживая материя, человек и Вселенная.
Третий принцип — это принцип бесконечности. Согласно этому принципу мир, Вселенная, могущество космического разума бесконечны.
Четвертый принцип — принцип самоорганизации, основывающийся на допущении у Вселенной способности содействовать своей организации, дающей ей возможность бесконечно долго существовать во времени. И хотя сам термин “самоорганизация” Циолковским не применялся, но свойственность его философии вытекает из этого принципа и понимания им эволюции Вселенной.
Циолковский допускал, что Вселенная имеет первопричину и движется волей, которые находятся вне ее пределов. Однако человек способен подчинить развитие космоса своей воле. Но для этого ему надо завоевать космос, на основе его изучения и подчинения своему разуму.
Значительный процесс в философии русского космизма связан с творчеством Владимира Ивановича Вернадского (1863-1945), который является не только выдающимся естествоиспытателем, одним из основоположников геохимии, радиогеологии, генетической минералогии, но и значительным мыслителем, создателем учения о биосфере и ее переходе в ноосферу.
В. И. Вернадский, как и другие космисты, считал, что благодаря науке человечество получает возможность превратиться в силу, подчиняющую себе Космос и становящуюся ответственной за судьбу биосферы и Космоса. Это объясняется тем, что “научная работа становится проявлением геологической работы человечества, создает особое состояние геологической оболочки — биосферы, где сосредоточено живое вещество планеты: биосфера переходит в новое состояние — в ноосферу ”. В своих работах “Несколько слов о ноосфере” (1943) и “Научная мысль как планетарное явление” (1944) мыслитель под ноосферой понимает сферу распространения разумной деятельности людей, которая направлена на рационально регулируемое поддержание жизни всего живого, включая и самих людей, не только в рамках биосферы Земли, но и за ее пределами сначала в околосолнечном пространстве, а затем и за ее пределами. В. И. Вернадский полагал, что вступление человечества в эру ноосферы подготовлено всем ходом эволюции живого. Условием такого перехода выступает объединение созидательных усилий всего человечества во имя повышения уровня благосостояния всех людей.
Значительный вклад в развитие философии русского космизма выпал на долю основателя космобиологии, поэта Александра Леонидовича Чижевского (1897 — 1964). Его удачно складывавшаяся судьба научного работника была прервана арестом в 1942 г. При этом пропало сто пятьдесят папок научного материала и потерялся его законченный научный труд “Морфогенез и эволюция с точки зрения теории электронов” объемом в сорок печатных листов. Пятнадцать лет он провел в лишениях. Реабилитирован ученый был в 1957 г.
Чижевский рассматривал электрон как субстрат природного мира, который основывается на принципе всеобщего кругообращения. Этому принципу, по его мнению, подчиняется существование всего, что есть в мире. Действие этого принципа дает о себе знать в рамках и симметриях.
Согласно Чижевскому, история человечества подчиняется периодичности и зависит от солнечной активности. Революционные потрясения соответствуют моментам наибольшей солнечной активности, повторяющейся периодически с интервалом в одиннадцать лет. Этот одиннадцатилетний цикл делится на четыре периода: 1) период минимальной возбудимости (3 года); 2) период увеличения, роста возбудимости (2 года); 3) период максимального подъема возбудимости (3 года); 4) период понижения возбудимости (3 года). Для доказательства своих идей Чижевский приводил большой фактический материал. Однако рукопись труда “О периодичности всемирно-исторического процесса” объемом в 900 машинописных страниц в 1918 г. была утрачена. Сохранилось лишь краткое изложение этого труда под названием “Физические факторы исторического процесса” (1924).
Идеи Чижевского о влиянии солнечных бурь и космических катастроф на социальные явления и поведение отдельных людей имеют сегодня широкое распространение.
Философия русского космизма, ее основные идеи и представители
Русский космизм — это уникальное космоэволюционное направление научно-философской мысли, широко распространенное в ХХ в. К русским космистам относятся такие крупнейшие ученые, инженеры, деятели культуры, писатели, поэты, философы, религиозные деятели, как Н. Ф. Федоров, А. В. Сухово-Кобылин, Н. А. Умов, К. Э. Циолковский, В. И. Вернадский, А. Л. Чижевский, А. К. Горский, Н. Г. Холодный, А. К. Манеев и др. В русском космизме выделяют также мыслителей религиозного направления — В. С. Соловьева, П. А. Флоренского, С. Н. Булгакова, Н. А. Бердяева. Они составляют космоцентрическое направление, обращенное к преображению мира и активности человека в природе и обществе.
Определяющей чертой русского космизма является идея активной эволюции, т. е. необходимость нового сознательного этапа развития мира, когда человечество направляет его в сторону, определяемую разумом и нравственным чувством. Человек для русских космистов — существо, находящееся в процессе роста, несовершенное, но сознательно-творческое, призванное преобразовать не только внешний мир, но и свою собственную природу. Речь идет о расширении духовных сил, управлении материей, одухотворении мира и человека. Космисты сумели соединить заботу о Земле, биосфере, космосе с сущностными запросами конкретного человека. Другая чертарусского космизма — гуманизм, основанный на глубоком знании и вытекающий из задач природной и космической эволюции.
Эволюционные идеи Вернадского можно считать фундаментом всех проектов русских космистов. Для эволюции Homo sapiens, согласно Вернадскому, характерна цефализация. С эпохи кембрия, когда появляются зачатки центральной нервной системы, и далее идет медленное, но неуклонное усложнение, усовершенствование нервной системы, в частности головного мозга. Эта идея была высказана еще до Вернадского профессором Йельского университета Джеймсом Дана. Вернадский осмысливает ее в четкой эволюционной перспективе и вводит в науку под именем “принципа Дана”. Последовательное развитие нервной ткани, которое привело к созданию человека, вскрывает и импульсы самой эволюции, ее внутренние закономерности, намекает на некоторую “идеальную” программу, стремящуюся к своей реализации. Ученый полагал, что направленность развития живого не может остановиться на человеке, еще далеком от совершенной природы. “Homo sapiens не есть завершение создания, он не является обладателем совершенного мыслительного аппарата. Он служит промежуточным звеном в длинной цепи существ, которые имеют прошлое и, несомненно, будут иметь будущее”.
Вернадский был убежден, что человек не есть “венец творения”; за сознанием и жизнью в их нынешней форме неизбежно должны следовать “сверхсознание” и “сверхжизнь”. Вернадскому была близка идея, выдвинутая еще А. Бергсоном, о том, что разворачивание жизни — это космический процесс, движимый внутренним творческим “порывом”. Человек — это прежде всего
Homo faber — человек, созидающий искусственные вещи и орудия. Искусственное расширяет способности и возможности самого человека. Творческие способности человека должны обернуться на него самого, раздвинуть его ограниченное сознание. К подобным идеям приходит и другой известный космист — Н. А. Умов. Он считал возникновение жизни совершенно маловероятным событием. Вся Вселенная каким-то образом “работала” на это великое рождение, создав невероятно сложное, уникальное сочетание факторов в одном месте. Однако эта единственность жизни и сознания на Земле должна не приводить человечество в отчаяние,а усиливать его нравственную ответственность перед чудом жизни, перед всей эволюцией, перед Вселенной.
Родоначальником всей активно-эволюционистской космической мысли в России считают Н. Ф. Федорова, создателя “Философии общего дела”. Он полагал, что природа в нас начинает не только познавать себя, но и управлять собой. В управлении силами слепой природы и заключается то великое дело, которое должно стать общим. Это управление будет основано на всеобщем познании и труде человечества. Федоров уверен, что должна быть умерщвлена и сама смерть как выражение вражды, невежества, слепоты и бессмысленности. Со временем человечество выйдет в космос для его активного освоения и преображения; оно обретет новый бессмертный космический статус бытия, причем в полном составе прежде живших поколений (имманентное воскрешение). Сознательное управление эволюцией раскрывается через ряд последовательных задач:
+ регуляцию космических явлений;
+ превращение стихийно-разрушительного хода природных сил в сознательно направленный;
+ создание нового типа организации общества — “психократии” на основе родственного сознания;
+ работу над преодолением смерти, преобразованием физической природы человека;
+ бесконечное творчество бессмертной жизни во Вселенной.
Федоров выдвигает идею истинного коллективизма (“жить со всеми и для всех”), направленного на общего врага: смерть, разрушительные стихийные силы. В ней кроется источник оптимизма мыслителя, заключающегося в том, что все люди, объединенные единой высшей целью, могут невероятно много, фактически все. В своих рассуждениях о технике Федоров констатирует все возрастающий разрыв между мощью техники и слабостью самого человека. Нельзя отрицать значение техники, нужно только поставить ее на место. Технизация может быть только боковой, но не главной ветвью развития. Нужно, чтобы человек ту же силу ума, выдумки, расчет обратил не на искусственные “приставки” к своим органам, а на сами органы, их улучшение, развитие и радикальное преображение. Человек должен так чутко войти в протекающие в природе естественные процессы, чтобы можно было по их образцу обновлять свой организм, строить для себя новые органы, овладевать направленным естественным тканетворением.
О будущем космическом развитии человечества писал и известный философ и писатель А. В. Сухово-Кобылин. Сейчас человечество, считал он, находится в своей земной (теллурической) стадии развития. Ему предстоит пройти еще две: солярную (солнечную), когда произойдет расселение землян в околосолнечном пространстве, и сидеральную (звездную), предполагающую проникновение в глубины космоса и их освоение. Это и будет Всемир — “всемирное человечество” — вся тотальность миров, в которых обитает человечество во всей бесконечности Вселенной. Согласно Сухово-Кобылину, “человека технического” сменит “человек летающий”: высший, или солярный, человек просветит свое тело до удельного веса воздуха и для этого выработает свое тело в трубчатое тело, т. е. воздушное, эфирное, наилегчайшее тело. Человек сбросит свою нынешнюю тяжелую телесную оболочку и превратится в бессмертное духовное существо. Все развитие человечества идет, тем не менее, путем жесткого отбора, под который подпадают целые периоды истории. В самом начале этого эволюционного процесса полагается существование зверообразного антропофага (животного предка человека), а в конце его — “экстрем”, лучезарная духовная личность, бессмертное звездное человечество, но все этапы, ведущие к этому финалу (дикарь, человек чувственный, человек рассудочный, человек разумный), подлежат уничтожению как несовершенные. Подводя итог развитию идеи эволюционизма в русском космизме, следует отметить два направления в этом процессе. В первом направлении ощущается значительное влияние дарвиновской теории естественного отбора — борьба за существование как двигатель прогресса. Так, у Умова предполагается внутреннее согласие на необходимость вымирания людей, не сумевших подняться на гребень эволюции. Циолковский говорит об идее “искусственного подбора”, приводящего к созданию “существ без страстей, но с высоким разумом”, или о задаче уничтожения в космосе несовершенных низших форм жизни. Другое направление — нравственно-философское — обосновывает самодостаточное значение человеческой личности.
Вернадский полагал, что эволюционный геологический процесс отвечает биологическому единству и равенству всех людей и их геологических предков. Автор “Философии общего дела” Федоров считал человеческую личность и бесконечную преображенную человеческую жизнь высшей ценностью. Он призывал высоко ценить даже слабые проявления человеческой индивидуальности, которая должна быть развита до своего совершенства у всех людей без исключения всеобщим и личным творческим трудом. В этом же направлении (обожения человека) развивали свои идеи и религиозные космисты В. С. Соловьев, П. А. Флоренский, С. Н. Булгаков, Н. А. Бердяев и др.
Одной из модификаций активной эволюции стала теория ноосферы. Впервые термин “ноосфера” (переводится как сфера разума или духа) был введен философом и математиком Э. Леруа в 1928 г. Идею ноосферы принимает и дальше разрабатывает Вернадский. Ноосфера — это новый, современный этап эволюции биосферы, который подразумевает появление человека в ряду восходящих жизненных форм и означает, что эволюция переходит к употреблению новых средств — психического и духовного порядка. Человек — это кульминация бессознательной эволюции и начало разумного направленного этапа эволюции. Ноосфера как бы накладывается на биосферу и оказывает на нее преображающее воздействие. Ведущую роль в ноосфере играют разумные реальности: творческие открытия, научные идеи, которые осуществляются в материальной природе, преобразуя ее. Однако теория ноосферы как некий идеал часто противоречит ее реальности. С одной стороны, ноосфера возникает с появлением человека как объективный процесс, с другой — ноосфера еще где-то впереди, на еще не достигнутом уровне планетарного сознания и действия человечества. Такое же двойственное понимание ноосферы мы встречаем у Вернадского. Надо осознавать, что сам человек пока еще существо не совершенное, а даже кризисное. Породив разум как орудие своего дальнейшего развития, природа в определенном смысле пошла на риск. С появлением человека эволюция получила возможность как своего дальнейшего прогрессивного скачка, так и падения. Вернадский выделяет материальные факторы, которые сложились к 1-й половине ХХ в. и которые свидетельствовали о переходе в ноосферу. Первый фактор — вселенскость человечества, т. е. захват биосферы для жизни. Это означает, что человек проник во все стихии: землю, воду, воздух, способен жить даже в околоземном, космическом пространстве.
Второй фактор — единство человечества. Он выражается в геологическом процессе всех людей как единого целого по отношению к другому живому веществу планеты. Создаются общечеловеческая культура, сходные формы научной и технической цивилизации. Все уголки Земли соединяются быстрыми средствами передвижения и сообщения.
Третий фактор — создание в биосфере новых пород животных и растений, новых веществ с заданными свойствами, получение редко встречающихся в природе веществ в необходимых количествах (самородное железо, алмазы и др.).
Четвертый фактор — вовлечение в общественную и историческую жизнь народных масс.
Пятый фактор — рост науки и выход ее в мощную “геологическую силу”, основную силу создания ноосферы. Вернадский писал, что “научное знание, проявляющееся как геологическая сила, создающая ноосферу, не может приводить к результатам, противоречащим тому процессу, созданием которого она является”.
Будущее развитие человечества, согласно Вернадскому, будет состоять в изменении форм питания и источников энергии, доступных человеку. Ученый имел в виду овладение энергией Солнца и непосредственный синтез пищи без посредничества организованных существ (растений и животных). Это означало бы переход от гетеротрофного типа питания к автотрофному. Вернадский высоко оценивал возможность автотрофности для человечества, полагая, что таким путем человеческий разум не только получил бы новые социальные результаты, но и ввел бы в механизм биосферы новое большое геологическое достижение.Одной из самых главных идей русских космистов стала идея возможного выхода человечества в космическое пространство и использования космоса. Основные авторы этой идеи — Н. Ф. Федоров, К. Э. Циолковский, А. Л. Чижевский, Н. Г. Холодный. Федоров еще в конце ХІХ в. считал Землю неотделимой от всего космоса и отмечал связь происходящего на нашей планете со Вселенной в целом. В 20-е гг. ХХ в. космобиолог и мыслитель Чижевский на основе статистического материала показал, что многие биологические процессы, протекающие на Земле эпидемии, инфекционные и психические заболевания совпадают с циклами солнечной активности. Кроме того, им было показано, что существует прямая зависимость между солнечной активностью и социальными процессами (кризисами, войнами и т. п.). Чижевский отмечал, что каждая живая клетка реагирует на ту “космическую информацию”, которой пронизывает ее “большой космос”. Само явление жизни на Земле — продукт деятельности всего космоса. Но все же создателем “космической философии” по праву считают К. Э. Циолковского. Он полагал, что во Вселенной существует только одна субстанция и одна сила — материя в ее бесконечном превращении. Жизнь в космосе существует в самых разнообразных формах и на различных уровнях развития — от простейших до высоко совершеннейших ее представителей. Сама Вселенная представляет собой единое материальное тело, по которому бесконечно путешествуют атомы, покинувшие распавшиеся тела. Настоящая блаженная жизнь для этих атомов начинается в мозгу высших, бессмертных существ космоса, при том что огромнейшие промежутки “небытия”, т. е. нахождения в низшем материальном виде, как будто и вовсе не существуют. Гарантией достижения бессмертного блаженства для мозговых атомов становится уничтожение в масштабах Земли и космоса несовершенных форм жизни, подверженных страданию, куда эти атомы могли бы попасть. Циолковский уверен, что разумная преобразовательная деятельность является важнейшим фактором эволюции и призвана нести в мир гармонию и совершенство (истребляя при этом низшие несовершенные формы жизни как на Земле, так и в космосе). Идею неизбежности выхода человека в космос Циолковский пытается реализовать практически. Он выводит формулу конечной скорости движения и посвящает свое научное творчество техническому обоснованию создания ракеты как единственного средства космических путешествий. Циолковский развивает идею своего учителя Федорова, идею “борьбы с разъединяющим пространством и со всепоглощающим временем”. Ареной практически бессмертной жизни служит только космос, бесконечный и неисчерпаемый в своих энергетических и материальных ресурсах. Только выход в космос может обеспечить поддержание неопределенно долгой жизнедеятельности организма, но и, напротив, только бессмертные совершенные создания с радикально трансформированным организмом окажутся способными выжить в самых невероятных внеземных средах, освоить и преобразовать Вселенную.
В своих трудах Циолковский планировал колонизацию космоса человеком, создание новых космических поселений (островков жизни типа сфер О. Нейла) для предотвращения перенаселения Земли и вынесения за ее пределы загрязняющих, вредных производств. Он говорил о введении в космосе законов человеческой этики, о возможности доразвития низших существ космоса до уровня человека и о многом другом.
В целом позицию Циолковского можно охарактеризовать как естественнонаучный антропоцентризм с элементами социоцентризма. Такая несколько односторонняя (акцент делается лишь на человека и социум) и эгоистическая позиция повлекла за собой формирование нового мировоззрения — антропокосмического, автором которого считают русского космиста Н. Г. Холодного, украинского академика, одного из учеников Вернадского. Он противопоставляет антропоцентризм и антропокосмизм, выделяя положительные стороны последнего. Все, что разъединяет человека, общество и природу, относится к антропоцентрическим процессам, под которыми понимаются эгоизм, честолюбие, нетерпимость, вера в незыблемость авторитетов и т. п.; все процессы, приводящие к единению с окружающей природной и социальной средой, — к антропокосмическим. Среди основных характеристик антропоцентризма особо подчеркиваются выделенность человека из природы и его привилегированное положение, переоценка его значения для мироздания. Антропокосмизм как новое миропонимание исходит из того, что “человек раз и навсегда перестает быть центром мироздания, он становится просто одной из органических составных частей, не пользующихся никакими привилегиями ни в смысле своего положения среди других существ, ни в смысле происхождения”. Таким образом, если антропоцентризм сосредоточивает главные усилия ума и концентрирует внимание на человеке как центральной фигуре мироздания, то антропокосмизм стремится охватить сознанием весь космос. Сам же человек при этом рассматривается как часть космоса, его проявление, ибо природа человека и его судьба объяснимы только в свете знаний о космосе в целом. Но существует и обратная зависимость, согласно которой, как полагал Н. Г. Холодный, человек “становится одним из мощных факторов дальнейшей эволюции природы в обитаемом им участке мироздания, и притом фактором, действующим сознательно. Это налагает на него огромную ответственность, так как делает его прямым участником процессов космического масштаба и значения”.
В заключение следует отметить, что русский космизм — это не безосновательные мечты наших выдающихся ученых-мыслителей о будущем человека и мироздания, а глубокая теория, которая не только поразительно предвосхищает современные и будущие достижения и открытия, но и дает нам обоснованную надежду на будущее.
