Различия в философии античности, средневековья и Возрождения

♦ Венцом античной философии было: Единое Благо, Мировой Ум, Мировая Душа, Космос. Здесь нет четкого деления на субъект и природу, это безличный неоплатонизм.

В средние века античная философия подвергается трансформации: на место Единого Блага был поставлен Бог, а в соответствии с этим стали понимать Мировой Ум как Иисуса Христа, Мировую Душу как Святой Дух. В основе средневековой философии лежат два принципа: идея творения и идея откровения, чуждые философским взглядам античности. В эпоху Возрождения Бога понимают как имманентного всему природному.

♦ В античном мировоззрении господствует: универсализм, космо-центризм, политеизм. В средневековом мировоззрении доминирует теоцентризм и монотеизм. В эпоху Возрождения превалируют пантеистические идеи.

♦ При переходе от античности к средневековью произошел существенный сдвиг в сторону субъекта; субъективное, правда, оценивалось исключительно по принципу абсолютной личности. Сделав еще один шаг в сторону субъективного, эпоха Возрождения пришла к антропоцентризму, т. е. в центр мироздания был поставлен человек. Формально по-прежнему еще в центре мироздания стоял Бог, но преимущественное внимание обращали уже не на него, а на человека.•

С другой стороны, философия Возрождения явилась стадией отри­цания средневековой философии по ряду оснований:

а) в гносеологии происходит разрушение религиозной парадигмы и формируется новая научная парадигма, которая должна была удовлетворить потребности зарождающихся новой машинной материально-технической базы и новых общественных отношений;

б) в этике имеет место переход от теоцентризма к антропоцентризму; в.) в натурфилософии геоцентрическая концепция Вселенной сменяется гелиоцентрической.

Таким образом, основой возрожденческой философии был антропоцентрический неоплатонизм.

Вопросы для самопроверки

(первый уровень понимания материала)

1. Что способствовало становлению нового философского мировоззрения в эпоху Возрождения?

2. Какие философские направления возникли в эпоху Возрождения и в чем их суть?

3. Каковы главные особенности философии этого периода?

3.4. Философия Нового времени (XVI–XVII вв.)

 

Новое время связывают с началом буржуазных революций и периодом становления буржуазных отношений в европейских странах – XVI–XVII вв., что обусловило развитие науки и появление новой философской ориентации на науку. Главной задачей философии становятся проблемы обоснования способов достижения знания – проблемы методологии познания.

Начиная с XVI в. начинает бурно развиваться естествознание: потребности мореходства определяют развитие астрономии; строительство городов, кораблестроение, военное дело – развитие математики и механики. Новая наука опирается, прежде всего, на практику материального производства: изобретение машин в текстильной промышленности, совершенствование орудий производства в угольной и металлургической промышленности. Начавшийся в эпоху Возрождения процесс разложения феодального общества в XVII в. расширяется и углубляется. Развитие нового буржуазного общества порождает изменения не только в экономике, политике, социальных отношениях, оно меняет и сознание людей. Развитие науки Нового времени привело к переориентации философии: если средневековая философия имела теоцентрический характер, философия Возрождения ориентировалась на искусство и гуманитарное знание, то философия Нового времени опиралась на науку.

С XVII в. начинается организационное становление науки как самостоятельного института, наука приобретает современные черты и формы. Законы, открытые естественными науками, переносятся и на исследование общества. Из общефилософских знаний в период Нового времени в самостоятельные отрасли выделяются обществоведческие дисциплины: экономика, социология, политология.

Для онтологии (общей теории бытия) этого периода характерны такие черты, как механицизм – абсолютизация законов механики, перенесение их на все виды движения, в том числе и на развитие общества, и деизм (от лат. deus – бог) – признание Бога первопричиной развития природы, силой, давшей первотолчок мировому движению и больше не вмешивающейся в его ход. В философии деизм стал формой дистанцирования от религии в эту эпоху. Деизм – это учение, которое признает существование Бога в качестве безличной причины мира. Характерной особенностью деизма было сведение к минимуму функции Бога.

Эти представления легли в основу новой физической картины мира, важнейшими предпосылками которой стали астрономические открытия Галилео Галилея (1564–1642) и Иоганна Кеплера (1571–1630), а также открытые Исааком Ньютоном (1643–1727) законы классической механики.

В философии происходит решительный разрыв со схоластикой и религией: в борьбе против религиозных догматов, авторитета и давления церкви возникает учение о всемогуществе разума и безграничных возможностях научного исследования. Для философии Нового времени характерна сильная материалистическая тенденция, вытекающая, прежде всего, из опыта естествознания. Крупными философами в Европе XVII в. являются Ф. Бэкон (1561–1626) – Англия, Р. Декарт (1596–1650), Б. Паскаль (1623–1662) – Франция; Б. Спиноза (1632–1677) – Голландия; Г. Лейбниц (1646–1716) – Германия.

Не без основания XVII в. называют «веком гениев», что указывает на необыкновенный взлет философской и научной мысли. Продолжается еще идущая от средних веков полемика между номинализмом, опирающимся на опыт, и реализмом, согласно которому достоверное познание возможно только с помощью разума. Эти два направления в Новое время трансформировались в эмпиризм и рационализм.

Эмпиризм (от греч. етрeiriа –опыт) считает основным источником достоверного научного знания опыт (подробнее см.: 53. Философское учение о познании).

Рационализм (от лат. ratio –разум) основным источником знания считает рассудок, логическое рассуждение, теоретические обобщения. Если эмпиризм ориентировался главным образом на естественные науки, то рационализм – на математические.

Формирование эмпирической методологии связывают с именем английского философа Френсиса Бэкона. Главным трактатом Бэкона является «Новый Органон» (в честь «Органона» Аристотеля). Бэкона считают основоположником эмпирического метода познания, поскольку он придавал большое значение опытным наукам, наблюдению и эксперименту. Источник знаний и критерий их истинности Бэкон видел в опыте. Лозунгом Бэкона стал афоризм «Знание – сила». Бэкон считал, что цель научного знания в принесении пользы человеческому роду, в практической значимости знания. Бэкон резко критикует созерцательный идеал знания. Знание – сила, а эта сила выражается, прежде всего, в стимулировании человека к действию. Бэкон стремился к максимальному воссоединению философии с результатами практической деятельности человека.

В своей теории эмпирических исследовании Бэкон выделил такие методы опытного познания, как анализ (разделение сложного на простые элементы), наблюдение, эксперимент (изучение процессов путем создания новых условий их протекания). Основным методом науки Бэкон считал индукцию – движение от единичного к общему... В трудах Бэкона подверглась глубоко содержательной критике схоластика. Он заявлял, что новый метод познания требует, прежде всего, освобождения человеческого разума от всякого рода предвзятых идей, которые он называет «идолами».

Становление рационализма связано с именем французского математика и философа Рене Декарта, или Картезия. Основные сочинения Декарта – «Рассуждение о методе» и «Начала философии». Декарт не признавал опытное, чувственное познание достоверным: чувства искажают действительность. Он ищет обоснования достоверности знания. В философии Декарта главенствующая роль в процессе познания отведена дедукции, которая опирается на достоверные аксиомы. По Декарту, истинным может быть только рассуждение, мысль. «Мыслю, следовательно, существую» –гласит основополагающий тезис Декарта. Декарт полагал, что исследователь должен подвергать сомнению все знания прошлого. Сомнение, по Декарту, – это не путь отрицания познаваемости мира, а путь отыскания достоверного знания. Пользуясь своим методом, он заложил основы аналитической геометрии, объяснил образование и движение небесных сфер.

Философия Декарта находится в зависимости от его математических и физических исследований. В своей работе «Рассуждение о методе» Декарт приходит к выводу, что источник знаний и критерий истинности находится не во внешнем мире, а в разуме человека. Создание единого научного метода, который у Декарта носит название «универсальная математика», даст возможности построить систему науки, способной обеспечить человеку господство над природой. При разработке своего метода познания Р. Декарт основывался на понимании мира как машины, совокупности различных агрегатов. Согласно Декарту, математика должна стать главным средством познания природы. Его единый научный метод должен превратить познание в организованную деятельность, освободив ее от случайности.

Им были выведены основные правила рационалистического метода: признание исходным пунктом рассуждений элементарные самоочевидные истины (аксиомы); строгая последовательность логических рассуждений; отсутствие пропусков логических суждений. Главенствующее место в научном познании Декарт отводил дедукции (выведению) – движению от общего к частному.

Центральное понятие картезианской метафизики – субстанция. Оно позволяет понять смысл дуалистической философии Декарта. Сотворенный мир Декарт делит на два рода субстанций: духовные и материальные. Субстанция (лат. substuntia –сущность) – это объективная реальность. Духовная реальность, по Декарту, обладала врожденными идеями, присущими ей, а не приобретенными в опыте. Например, идея Бога как всесовершенного существа, идеи чисел и фигур, некоторые аксиомы. В этом учении о врожденных идеях отразилось платоновское понимание знания как воспоминания того, что знала душа, когда она еще была в мире идей.

Материальная субстанция отождествлялась с природой (телесной).

Главными атрибутами являлись: духовной субстанции – мышление, материальной – протяженность. У Декарта способностью мышления обладает только духовная субстанция.

Центр и одновременно исходная точка философии Нового времени и, в частности, Декарта – размышляющий субъект. Если в философии средних веков был главный принцип абсолютной личности, то в философии Нового времени выдвигается на первый план концепция человека разумеющего.

Спиноза Бенедикт (Барух) – нидерландский философ-материалист, критиковал декартовский дуализм и разработал монистическое учение о мире как единой субстанции. Центральная идея философии Спинозы – тождество Бога и природы, т. е. он определил субстанцию как причину самой себя. Представление о слиянии Бога и природы, которое лежит в основе учения Спинозы, называется пантеизмом. Именуя субстанцию Богом, или природой, Спиноза тем самым подчеркивал, что это иной Бог, чем в теологии, он не есть личность, наделенная сознанием, не есть творец природы. Это безличная сущность, бытие как начало и причина всего сущего. Спиноза отличал субстанцию от мира отдельных конечных вещей (модусов). Модусы – видоизменения субстанции.

По мысли Спинозы, Бог, или материальная субстанция природы, является самостоятельной, активной силой «natura naturans». Субстанция едина, модусов – бесчисленное множество. Спиноза доказывал, что движение не есть следствие какого-то божественного толчка, ведь природа «причина самой себя». Движение составляет ее сущность и источник. Основными сочинениями Спинозы были «Богословско-политический трактат», «Этика».

В «Этике» он настаивает на безраздельном господстве необходимости. Учение о природе стало опорой для логического доказательства возможности человеческой свободы в рамках необходимости. Согласно Спинозе, человек – существо, в котором модусу протяженности – телу – соответствует модус мышления – душа. И по тому и по другому модусу человек – часть природы. Телесное и духовное в нем не зависят друг от друга, они «параллельны». Весь мировой процесс совершается в силу абсолютной необходимости, и человеческая воля ничего не в состоянии изменить. Человек может только постигнуть ход мирового процесса, чтобы сообразовать с ним свою жизнь, таким образом, «свобода есть осознанная необходимость».

Вместе с передовыми умами XVII в. – Ф. Бэконом и Р. Декартом – Б. Спиноза целью знания считал завоевание господства над природой и совершенствование человека. Он возвысил знание интеллектуальное, основывающееся на уме, над чувственным как низшим видом знания и принизил роль опыта. Высшим видом интеллектуального знания он считал умственную интуицию.

Лейбниц Готфрид Вильгельм – немецкий философ, математик, физик, юрист, историк, выдвинул учение о множественности субстанций. В философии Г. Лейбница обнаруживается сочетание рационализма и эмпиризма. Основа философской системы Г. Лейбница – учение о монадах. В своем произведении «Монадология» он объявил материальные явления проявлением неделимых, простых духовных единиц – монад. Монады вечны и неуничтожимы, их свойством является деятельность, движение и стремление к восприятию. Хотя ни одна монада не оказывает никакого воздействия на другие, тем не менее, движение и развитие каждой из них находятся в полном соответствии с движением и развитием других. Это связано с «предустановленной гармонией» в устройстве мирового целого, заложенной божественной волей. Монада называется душой, когда в ней есть чувство, и духом, когда есть разум. Неделимые монады составляют сущность всей природы. Монады различаются по уровню сознательности. Лейбниц различал три вида монад.

1. Монады «нижней ступени» с пассивной способностью восприятия образуют «неясные представления». Тела, состоящие из монад первого вида, относятся к неживой природе. Это минералы.

2. Монады «средней ступени» способны иметь ощущения и отчасти относительно ясные представления. Тела, состоящие из монад второго вида, относятся к живой природе. Это растения и животные.

3. Высшие монады, монады-духи, наделены полноценным сознанием. Носителем монад, наделенных сознанием, является человек. Бог – абсолютно сознательная монада.

В каждой монаде заключена возможность ее дальнейшего развития, совершенствования и «возвышения». Критерием для определения степени развитости монады, по Лейбницу, является степень сознательности или разумности. В связи с этим на вершине лестницы Лейбниц помещает высшую монаду – Бога. Такое представление сегодня вряд ли вызовет удивление, поскольку вполне совпадает с современным представлением о том, что окружающий мир наполнен невидимыми глазу микроорганизмами. Следует отметить, что монадология Лейбница своим возникновением в немалой степени обязана именно открытию микроскопа А. Левенгуком, который изучал микроскопическое строение тел. Таким образом, монада – это микрокосм, бесконечно малый мир.

В истории познания Лейбниц не принимает полностью учение о врожденных идеях. Он полагает, что человеческому разуму присущи не идеи, а своего рода предрасположения, которые под влиянием опыта как бы делятся на два вида: «истины разума» и «истины факта». В своем сочинении «Монадология» он пишет: «Истины разума необходимы, и противоположное им невозможно; истины факта случайны, и противоположное им возможно. Основание для необходимой истины можно найти путем анализа, разлагая ее на идеи и истины более простые, пока не дойдем до первичных»1.