Слово 12. О невнимании к порокам отца

Если благодатью Божиею пришел к иночеству и, следуя правилам святых отцов, предался отцу в повиновение, чтобы научиться от него богоугодных монашеских деланий и управиться им в Царствие Небесное, то постарайся все внимание и старание твое обратить, чтобы вообще отсечь свой разум и последовать во всем мудрованию отца твоего. Блюди себя тщательно, чтобы ни в чем никогда не подозревать и не примечать пороков отца твоего: ибо чрез это родится в душе твоей негодование, осуждение, дерзновение, презорство (пренебрежение), смущение, неверие, и, наконец, лишение любви и покорности; и потом с дерзновением начнешь укорять его и поносить. В такое же (состояние), противное монашеству, снисходят и низвергают­ся более от самолюбия, тщеславия и самомнения. Нам, иночествующим, подобает стараться, чтобы ни отчего не обижаться (не соблазняться), может быть Господь попускает наставнику низводиться в некое согрешение для того, чтобы чрез то ученик его познал свой успех и внутреннее свое устроение, то есть: чувствует ли к наставнику своему охлаждение во время сделанной им по­грешности или так же расположен любовью и усердием, осуждает или сожалеет, презирает или остается с неизменным уважением (и покорностью).

Если при помощи Божией видишь себя не повреждающимся, и не осуждавшим в мыслях отца твоего, тогда более праведно думать что: «(по истине) свят есть отец мой, ибо его мо­литвами, видя пороки его, не повреждаюсь. Если бы он был грешен и эти бы пороки были его, а не попущением Божиим для моего испытания, то как бы молитвы его помогли мне, такому немощному и удобоползновенному, не измениться и не повредиться, видя его не правильно поступающим? Следовательно, погрешности его есть не его, но ради меня смотрением Божиим приключившееся.­

Если ли же повреждаешься и нисходишь в осуждение, негодование, презорство (пренебрежение), неверие, неповиновение, и, наконец, считаешь себя (не хуже, но) исправнее твоего отца и наставника, то поистине ведай, что совсем стал чужд смиренного Духа, и из-за возношения отступила от тебя благодать Божия, и уже диавол возобладал душою твоею и старается и увлекает тебя на такие богопротивные и гибельные свойства; потому что в сердцах смиренномудрых послушников, не отпадших от благодати, не может вместиться осуждение, возношение, негодование. Но по изречению Апостола: глаз чистый не видит лукавое.

Это пусть знает ученик и послушник, ибо если сам себя устроит быть недостойным, то хотя бы к пророку пошел, но и того Бог обезумит ради его недостоинства. Если с верою и простодушием будет повиноваться и держаться отца своего, тогда Господь Бог, как преподобного Ефрема женою, и великого Арсения [, и] юношею, вопрошающего (святого) старца Макария вразумил, и ослом Пророка безумие обличил, — так и старца вразумит полезное предлагать. Поэтому пусть рассматривает себя брат тщательно, и, если за маловажные некие вещи смущается, то пусть знает доподлинно, что не оставил еще Христа ради мир и миролюбивого своего нрава, и если об этом не станет себя укорять и осуждать, то не водворится мир Божий в душе его, и никогда не может быть спокоен, и от Духа Святого утешения благодатного не сподобится, и таинственного извещения о спа­сении своем не ощутит. Но всю жизнь свою изнурит только в примечаниях и осуждении недостатков и пороков отца своего; мало-помалу в конец угаснет и остынет в душе его вера, любовь и усердие к отцу. И в конце придет соблазнение и осуждение. Но если, напротив, с усердием и неизменно будет держаться преданного святыми отцами нерассудного повиновения, то от всех запинаний вражьих избавится и дерзновенно предстанет ко Христу, как Ему последовавший и ко всему по Богу отцу послушание до смерти сохранивший.

Если отец в невозвратное и нераскаянное снизойдет злотворение, тогда праведно от такого отца отвращаться и разлучиться с ним. Если же в некое частное и временное поползнется прегрешение, за такое неправедно будет брату смущаться или удаляться от отца. Потому что и он есть человек. Написано же: нет человека, который не согрешает, и праведник семь раз в день падает (см. Притч.24,16).