Авалон Артрур – Кундалини-йога. Змеиная сила 11 страница. ду анусом и пенисом, а правая положена на левое бедро

ду анусом и пенисом, а правая положена на левое бедро. Производится вдох, и подбородок плотно прижимает основание шеи (Джаландхара-Бандха), или же язык плотно прижимается у основания передних зубов, в то время как ум сосредоточен на Сушумне, а Вайю сжимается. Дыхание задерживается так долго, как можно, а потом воздух медленно выдыхается. Это упражнение должно делаться сначала на левой, а потом на правой стороне тела. Эффект этого упражнения состоит в том, что дыханию закрыт путь вверх по всем Нади, кроме Сушумны.

Как говорится в «Дхьяна-Бинду Упанишаде», Джива качается вверх и вниз под влиянием Праны и Апаны и никогда не останавливается, как мяч, который ударяется о землю ладонью руки и потом снова отскакивает, или как птица, которая, будучи привязана к своему насесту шнурком, пытается улететь прочь и снова притягивается назад. Эти движения, подобно другим двойственностям, останавливаются Йогой, которая соединяет Праны.

Когда физическое тело очищено и контролируется, тогда следует Пратьяхара, которая должна, как уже писалось выше, дать йогину спокойствие. Этим способом йогин проходит через физический план с целью достичь его равновесия и получить контроль над тонким телом. Это та повышенная ступень, в которой достигается контроль и над умом и над телом.

На пятой ступени (Пранаяма) возникает легкость — левитация, или уменьшение веса тела. Воздух, вдыхаемый через рот и ноздри, — это материальный воздух (Стхула- Вайю). Дыхание — это проявление жизненной силы, называемой Прана Вайю. Посредством контроля над Стхула- Вайю контролируется и Прана-Вайю — тонкая форма дыхания. Процесс, обеспечивающий это, называется Пранаяма. Пранаяма часто переводится как «контроль над дыханием». После того как мы рассмотрели процесс Пранаямы, нельзя сказать, что этот термин совсем уж неподходящий, если считать, что дыхание обозначает не только Стхула- Вайю, но и Сукшма-Вайю.

Но все-таки в действительности «Пранаяма» происходит от двух слов — «Прана» и «Аяма». Второе слово, согласно толкованию Амаракоши, означает «удлинение, вытягивание, расширение». Это процесс, при которым обыкновенное и сравнительно легкое проявление Праны удлиняется, усиливается и расширяется. Это прежде всего происходит с Праной, которая движется в Иде и Пингале, а затем с Праной, вошедшей в Сушумну, где она подобна цветку, распускающемуся во всей своей полноте. Когда тело очищено постоянной практикой, Прана легко и без усилий входит в Сушумну. Из «малого пути» ее обычного проявления Прана становится «царским путем», который находится в Сушумне. Тогда употребляется Сурья-Бхеда- Кумбхака, пока не возникнет чувство, что Прана пропитывает все тело от головы до пальцев ног. Уджджайи применяется до тех пор, пока дыхание не наполнит тело от горла до сердца, а в Бхастрике воздух вдыхается, а потом снова быстро выдыхается, как кузнец работает на своих раздувающих огонь мехах.

Контролирование дыхания имеет смысл как предварительный этап. Однако это нужно понимать не только как контроль в смысле ограничения, но более широко. Поэтому наиболее верный перевод термина «Пранаяма» — это «контролируемое и развивающееся дыхание», ведущее к соединению Праны и Апаны. Пранаяма прежде всего практикуется с целью контроля и проявления Праны. В дальнейшем Прана должна быть введена в Сушумну при пробуждении Кундалини, которая, будучи спящей, загораживает вход туда. Когда Прана покидает Иду и Пингалу, те «умирают»^[83]. В это время Прана в Сушумне с помощью Кундалини-Шакти пронизывает шесть центров, закрывающих проход в Брахманади, и окончательно становится растворенной (Лайя) в Маха- Вайю («Великом дыхании»), что является концом и целью всего этого процесса.

Пранаяма^[84] может быть практикуема только в соответствии с инструкциями, которые дает Гуру, тем Садхакой, который живет на питательной и умеренной диете, контролируя свои чувства. Как уже говорилось, ум и дыхание действуют друг на друга, и, когда дыхание регулируется, регулируется и ум, и таким способом достигается ритмическое дыхание. Говорят, что эта Пранаяма может быть успешной только тогда, когда очищены Нади, без чего Прана не может войти в Сушумну.

Йогин принимает Падмасану, вдыхает и выдыхает поочередно через правую и через левую ноздрю, удерживая при этом дыхание (Кумбхака) на постоянно увеличивающееся время. Дэвата (божества) этих элементов Праная- мы — Брахма, Рудра, Вишну. Прана входит в Сушумну и, если задержка дыхания производится достаточно долго, пронизывает все центры и идет к Брахма-Рандхре. Йогиче- ские тексты говорят о разных формах Пранаямы, согласно которым Пранаяма сначала делается с Речакой или Пуракой (вдохом и выдохом), а затем дыхание внезапно останавливается без Пураки и Речаки. Имеются также различные формы задержки дыхания, такие как Сахита-Кубхака, которая подобна первым двум и которая должна практиковаться до тех пор, пока Прана войдет в Сушумну; и Кэвала-Кумбхака, в которой дыхание поддерживается без Пураки и Речаки^[85]. Кроме того, есть и другие виды Кумбхаки, излечивающие недуги, возникающие из неуравновешенности Ваты, Питты и Капхи. Бхастрика — важная Кумбхака, которую практикуют в случае всех трех Дош. Она помогает Пране пройти через три Грантхи, которые находятся в Сушумне.

Нужно заметить, что все методы, которые уже были описаны и будут описаны в дальнейшем, служат одной цели — сделать так, чтобы Прана вошла в Сушумну и потом растворилась в Сахасраре, после того как Кундалини — Прана- Дэвата — пронижет все проходимые ею центры. Когда Прана течет через Сушумну, тогда ум становится устойчивым. Когда Чит поглощен в Сушумне, тогда и Прана неподвижна. Эта цель стоит и за всеми методами Пратьяхары, Дхараны, Дхьяны и Самадхи. И если в Раджа-Йоге все это является различными процессами и состояниями ума, то в Хатха-Йоге, которая интересуется дыханием, это стадии прогресса в Пранаяме. Поэтому некоторые трактаты описывают их (состояния ума и процесс дыхания) различно, чтобы согласовать с теорией Хатха-Йоги и ее практикой и объяснить состояния ума как степени Кумбхаки, варьируемые в зависимости от ее длины и продолжительности.

Так, если Прана удерживается некоторое время, это называется Пратьяхарой, более долгое время — Дхарана, и так до достижения Самадхи при задержке дыхания на самый долгий период.

Все существа произносят Аджапа-Гаятри, непроизнесенную Мантру, которая происходит при вдыхании воздуха посредством ХАМ-кара и выдыхании его посредством САХ-кара по 21 600 раз в день. Обычно дыхание отходит вперед на расстояние в 12 пальцев, но во время пения, еды, ходьбы, сна и половых сношений это расстояние бывает соответственно 16, 20, 24, 30 и 36 пальцев. При сильных упражнениях это расстояние бывает еще большим, до 96 пальцев. Когда длина дыхания нормальна, жизнь становится более продолжительной. Когда оно превышает норму, тогда и жизнь укорачивается. Пурака — это вдох, Реча- ка — выдох, а Кумбхака — задержка дыхания между вдохом и выдохом. Согласно «Гхеранда Самхите», Кумбхака бывает 8 видов:

1. Сахита.

2. Сурья-Бхеда.

3. Уджджайи.

4. Шитали.

5. Бхастрика.

6. Бхрамари.

7. Мурччха.

8. Кэвала.

Пранаяма пробуждает Шакти, освобождает от болезней, обособляет от мира и дает блаженство. Она бывает различной степени: наивысшей (Утгама), средней (Мадхьяма) и низшей (Адхама). Степень определяется длиной вдоха, задержки и выдоха. В низшей степени Пранаяма выполняется с соотношением вдоха, задержки и выдоха как 4:16:8, всего 28. В средней степени Пранаяма удваивается — 8:32:16, всего 56. В высшей степени она снова удваивается — 16:64:32, всего 112. Число соответствует повторениям Пранава-Мантры (ОМ). Садхака проходит через три различные стадии в своей Садхане, которые названы соответственно. В Адхаме возникает испарина, в Мадхьяма — дрожь в теле, в Утгаме, делаемой 100 раз, наступает, как говорят, левитация.

Необходимо, чтобы нервы были очищены, потому что воздух не проходит через нечистое. Могут пройти месяцы и годы в предварительном очищении нервов. Очищение нервов бывает двух видов: Саману и Нирману, то есть с употреблением Биджа-Мантры и без нее. В первом случае йогин в Падмасане производит Гуру-Нийаса согласно предписаниям своего Гуру. Сосредоточившись на ЯМ, он делает Джапу через Иду с произнесением Биджа-Мантры 16 раз, Кумбхаку с Джапа-Биджа 64 раза и потом выдыхает через солнечный нерв с Джапа-Биджа 32 раза. Огонь поднимается из Манипуры и соединяется с Притхиви.

Затем следует вдыхание через солнечный нерв с Вахни- Биджа по счету 16, Кумбхака с 64 Джапа-Биджа и выдох через лунный нерв с Джапа-Биджа 32 раза. Потом он сосредотачивается на лунном сиянии, глядя на кончик носа и вдыхая через Иду с Джапа-Биджа 16 раз. Кумбхака делается с Биджа ВАМ по счету 64. Затем он думает о себе как о заполненном нектаром и размышляет о том, что его Нади очищены. Он вдыхает через Пингалу по счету 32 Джапа-Биджа ЛАМ и думает о себе как об исполненном крепости. Потом он садится на циновку из травы Куша или из шкуры антилопы и делает Пранаяму, повернувшись лицом к северу.

Для этой практики, кроме очищения нервов, важными условиями являются соответствующие время, место и пища. Место не должно быть настолько отдаленным, чтобы это внушало тревогу, например в лесу; но и не в городе, в многолюдном месте, потому что это отвлекает. Пища должна быть чистой и вегетарианской. Она не должна быть ни слишком холодной, ни слишком горячей, ни слишком кислой, острой, соленой или горькой. Нельзя воздерживаться от пищи или есть только один раз в день. Йогин не должен оставаться без еды более чем одна Яма (три часа), а пища должна быть легкой и укрепляющей. Нужно избегать долгой ходьбы и интенсивных упражнений, а начинающим нужно избегать половых контактов. Желудок должен быть наполнен только наполовину.

Йогу нужно начинать весной или осенью. Как уже отмечалось, формы Пранаямы различны. Так, Сахита, как с Биджа (Сагарбха), так и без Биджа (Ниргарбха), делается следующим образом: Садхака размышляет о Видхи (Брахма), который наполнен Раджа-Гуной, красного цвета и в форме A-кара (санскритской буквы А). Потом он вдыхает через Иду с шестью Мантрами. Перед Кумбхакой он делает Удцияна-Бандха-Мудру. Сосредоточившись на Хари (Вишну) как Саттва-Майе и на черном Биджа У-кара, он делает Кумбхаку со счетом 64 Джапа-Биджа; потом, размышляя о Шиве как о Тамас-Майе и его белом Биджа МА-кара, он выдыхает через Пингалу с 32 Джапа-Биджа. Потом он вдыхает через Пингалу, делает Кумбхаку и выдыхает через Иду. Процесс повторяется в нормальном и потом в обратном порядке.

Дхьяна, или медитация, согласно «Гхеранда Самхите», бывает трех видов: 1) Стхула, грубая, 2) Джотир и 3) Сукш- ма, тонкая. В первом случае в уме представляется образ Дэвата (божества). Вот одна из форм Дхьяны, применяемых с этой целью. Пусть Садхака думает о великом океане нектара в своем сердце. В середине океана есть остров драгоценностей, берега которого состоят из драгоценного песка. Остров покрыт лесом из деревьев Кадамба с желтыми цветами. Там растут Малати, Чампака, Париджака и другие благоухающие деревья. В середине леса из деревьев Кадамба возвышается прекрасное дерево Калпа с цветами и плодами. Среди его листьев гудят черные пчелы, и птицы Коэл занимаются любовью на его ветвях. Его четыре ветви — это четыре Веды. Под деревом — Мандала из драгоценных камней, а внутри Мандалы — прекрасное ложе, на котором пусть йогин представит себе свое божество- покровителя (Ишта-Дэвата). Гуру будет направлять его в деталях формы, одежд и других признаков этого Ишта- Дэвата.

Джотир-Дхьяна — это вдыхание огня и жизни (Тэджас) в воображаемую форму. В Муладхаре лежит змееподобная Кундалини. Там сияет Дживатман в форме заостренного пламени свечи. Садхака медитирует на Тэджо-Майя- Брахмане (Брахман как свет) или же медитирует на огне Пранаватмана (ОМ как свет), излучающем свое сияние в месте между бровями.

Сукшма-Дхьяна — сосредоточение на Кундалини при выполнении Самбхави-Мудры, после чего она пробуждается. Посредством этого достигается Атман.

И наконец, посредством Самадхи достигается Нирлип- татва — полная отрешенность, и после этого приходит освобождение.

Согласно «Гхеранда Самхите», Самадхи-Йога бывает 6 типов:

Брахманом и постижения Атмана последний растворяется в Маха-Акаше, или Великом эфире.

2. Расананда-Йога достигается с помощью Кхечари- Мудры, в которой язык удлиняется до тех пор, пока не достигнет области между бровями, и тогда он поворачивается назад в горло. Это может быть сделано с подрезанием уздечки языка или без этого.

3. Нада-Йога достигается посредством Кумбхаки, при которой Садхака, сидя в тихом месте, закрывает оба уха и делает вдох и задержку до тех пор, пока он не услышит звук Нада различных видов, начиная от щебетания птиц до громкого звука литавр. При ежедневной практике в Анаха- те слышен звук, там видим свет, соединенный с Манасом, а Манас окончательно растворяется в Верховном Вишну.

4. Лайя-Сцлдхи-Йога выполняется с помощью уже описанной Йони-Мудры. Садхака размышляет о себе как о Шакги и Параматмане, как о Пуруше. Он чувствует себя соединенным (Сангама) с Шивой и наслаждается с ним блаженством Срингара-Раса^[86]; и он сам становится блаженством, тождественным Брахману.

5. Бхакти-Йога, когда медитация производится над Ишта-Дэвата, которого обожают (Бхакти) до тех пор, пока со слезами блаженства достигается состояние экстаза.

6. Раджа-Йога, выполняемая при помощи Маномурччха-Кумбхаки. Манас отрешается от всех мирских объектов и фиксируется между бровями на Аджна- Чакре, потом делается Кумбхака. Соединением Манаса с Атмой, в котором Джняни видит все вещи, достигается Раджа-Йога Самадхи.

«Хатха-Йога Прадипика» говорит, что практикой Хатха- Йоги достигается совершенствование человеческого существа — тело становится стройным и здоровым, взгляд — ясным, семя — контролируемым, нервы — очищенными, внутренний огонь возрастает, и звук Нада истекает из Анахата-Чакры в области сердца, потому что здесь проявляется Шабда-Брахман через Вайю в соединении с Буддхи. Проявление Нада сопровождается специальным движением в форме звука Мадхьяма. Хотя звук неотчетлив и слышен грубыми чувствами лишь тогда, когда он исходит в форме Вакхари, йогин слышит тонкий Нада, когда посредством уже описанных различных Бандх и Мудр Прана и Апана соединяются в Сушумне. Прана, соединенная с Нада, продолжает идти вверх и там соединяется с Бинду.

Есть особый метод, которым, как говорят, достигается Лайя (поглощение), — это слышание различных телесных звуков. Йогин, сидя в Муктасане и совершая Самбхави- Мудру, концентрируется на звуках, слышимых в правом ухе. Затем, закрыв отверстия всех органов чувств с помощью Шанмукхи-Мудры и совершив Пранаяму, он слышит звук в Сушумне.

В этой Йоге есть четыре ступени. Когда пронизана Брахма-Грантхи, слышен сладостный звук звенящих колокольчиков и хрустальных украшений в эфирной пустоте сердца. Во второй стадии Прана, соединенная с Нада, пронизывает Вишну-Грантхи. В этой следующей далее пустоте (Ати-Шунья) области горла слышен звук, подобный литаврам. В третьей стадии звук, подобный звуку барабана (Мардала), слышен в Аджна или в Маха-Шунья — месте пребывания всех сил (Сидцхи). Тогда Прана, пройдя в Рудра-Грантхи в Аджне, идет к области Ишвары. В этой четвертой стадии, когда Прана идет к Брахма-Рандхре, возникает состояние Нишпатти. На протяжении первых ступеней звук бывает грубый, а потом постепенно становится все тоньше и тоньше. Ум отвлечен от всех внешних предметов и занят сначала грубыми, а потом все более и более тонкими вещами, и постепенно он становится единым со звуком Нада, на котором он концентрируется.

Нада подобна западне для поимки оленя, потому что она, как охотник, сначала заманивает и привлекает ум, а потом убивает его. Ум, поглощенный Нада, свободен от всех Вритти. Антахкарана, как олень в западню, привлечен звуками колокольчиков и остается неподвижным. Подобно искусному палачу, йогин убивает его, направляя дыхание к Брахма-Рандхре через Сушумну, которая становится одним с тем, на что она нацелена. Чит существует внутри этих звуков, которые — его Шакти, и поэтому через соединение с Нада достигается чистое сознание Чайтанья. Все время, пока слышен звук, Атман вместе с Шакти. Лайя — растворение — беззвучно. Есть и другие методы, которыми достигается растворение, такие как Мантра-Йога, состоящая в повторении особым способом Мантр.

Лайя-Йога — третья, или высшая, форма Хатха-Йоги, которая вместе с некоторыми вспомогательными процессами и описана в «Шат-Чакра Нирупане».

И Сат-Чит-Ананда Шивы, и Сат-Чит-Ананда Шакти представлены в теле, и Лайя-Йога состоит в контролировании всех изменений ума посредством поглощения Пракрити-Шакти в Пуруша-Шакти по законам, которые управляют Пинда (индивидуальными телами) и Брахман- да (космическими телами), и посредством этого достигается освобождение (Мокша).

Как и все предшествующие системы, Лайя-Йога имеет свои специфические особенности. В общем, обычная Хатха-Йога преимущественно (хотя и не только) интересуется физическим телом, его силами и функциями. Действуя на тонкое тело посредством грубого тела, Мантра- Йога преимущественно (хотя тоже не только) интересуется силами, которые воздействуют на тело извне, а Лайя-Йога имеет дело со сверхчувственными Питха (центрами), силами и функциями внутреннего мира тела.

Питха, места пребывания Дэвата, — это уже описанные выше Чакры, идущие последовательно из Сахасрары — обители ничем не связанного (Нирлипта) Сатчидананда- Майя Параматмана к Муладхаре — обители Пракрити- Шакти, называемой в Йога-Шастрах Кула-Кундалини.

Поэтому цель Йоги — соединить эту Шакти с духом при достижении Самадхи. В Хатха-Йоге обычно предписывается созерцание «света», хотя, как уже описывалось, ее Дхьяна состоит из трех частей. В Мантра-Йоге созерцаются те материальные формы, в которые облачает себя дух. После того как Пракрити-Шакти в форме Кула-Кундалини, согласно этому методу Лайя-Йоги, будет пробуждена постоянными упражнениями, она проявит себя как свет между бровями. Если практиковать фиксацию на нем, то это созерцание становится содержанием Бинду-Дхьяны. Кундалини пробуждается с помощью различных методов Хатха-Йоги и других процессов, которые будут описаны в дальнейшем. Употребляются и общие для всех форм Йоги методы, такие как Яма, Нияма, Асана (но лишь в ограниченной степени), и Мудры Хатха-Йоги. Это относится к физическим процессам, а затем следуют Пранаяма, Пра- тьяхара, Дхарана, Дхьяна (на Бинду), являющиеся сверх- физическими упражнениями. Кроме того, в этой Йоге есть некоторые специфические черты. Это Свародайя — наука о Нади, Панча-Таттва-Чакра, Сукшма-Прана и подобные им внутренние силы природы; и Лайя-Крийя — прохождение через Нада и Бинду в Самадхи, которое называется Маха-Лайя. Слышание звуков Нада включено здесь в Пра- тьяхару и в Дхарану подъема Кундалини. Как Джапа или повторение Мантр — главный элемент Мантра-Йоги, а Пранаяма — главный элемент обычной Хатха-Йоги, так Дхарана вместе с предшествующей ей Пранаямой — самая главная часть Лайя-Йоги. Как уже отмечалось, Пранаяма — это только предварительный метод выработки мастерства дыхания. Это та низшая дверь, в которую не нужно входить тому, кто уже достиг совершенства. Как говорят, достигший успеха (Сиддха) может поднять и опустить Кундалини в течение одного часа.

В «Хатха-Йога Прадипике» (3.1) говорится, что «как змей Ананта поддерживает всю Вселенную, так Кундалини, основа тела, поддерживает всю практику Йоги» и что «как дверь открывается ключом, так и дверь освобождения (Мокша) открывается при помощи Кундалини», которая известна под разными именами: Шакти, Ишвари (супруга Творца), Кутиланги (изогнутая), Бхуджанги (змея), Арунд- хати (постоянно помогающая доброму делу).

Это Высшая Шакти (Пара-Шакти) в человеческом теле, воплощающая в себе все силы и принимающая на себя все формы. Сексуальность — одна из таких сил, и она тоже используется. Однако вместо того, чтобы позволять ей опускаться вниз и становиться грубым семенем, она сохраняется как форма тонкой энергии и поднимается к Шиве вместе с Праной. Тогда она становится одним из источников духовной жизни вместо одной из причин физической смерти. Вместе с угасанием полового желания ум реализует из него самую мощную силу.

«Змеиная Сила» спит, свернувшись кольцом в Муладхаре и закрывая собой вход в Сушумну, называемый «вратами Брахмы». Она спит над тем, что называется Канда или Канда-Йони, которая имеет 4 пальца в длину и в ширину и покрыта «нежной белой оболочкой», подобной птичьему яйцу. Обычно ее описывают как имеющую размеры в 2 пальца (Ангули) и расположенную выше ануса и на 2 пальца ниже пениса (Медхра).

Из Канды исходит 72 ООО Нади, которые здесь соединяются. Кула-Кундалини — это Шабда-Брахман, и потому все Мантры — это ее проявления. Поэтому одно из ее названий — Мантра-Дэвата. Ее субстанция — «Буквы» (Ма- трика), и это источник всех Вселенных. Она, Матрика, — Мать всего, и она не является ничьим порождением. Она — сознание мира как единого целого (Вират). Так же как в пространстве звук производится движением воздуха, так и в эфирном теле Дживы течет поток, происходящий от движения жизненного воздуха (Прана-Вайю), и он входит в тело со вдохом и выходит наружу с выдохом. «Шат-Чакра Нирупана» (12) описывает Кундалини как почитаемую высшую Парамешвари, «Прекрасную Даму», Всемогущую Кала (время) в форме Нада-Шакти. Она, тонча йш ая из всего тонкого, содержит в себе тайну творения и поток нектара, текущий из бескачественного Брахмана. Ее сиянием озарена вся Вселенная, она пробуждает вечное сознание, потому что она и творческая сила (Авидья-Шакти), и средство, которым достигается освобождение (Видья- Шакти). Поэтому в «Хатха-Йога Прадипике» и сказано, что она дает йогинам освобождение и рабство глупцам. Те, кто знает Ее, знают Йогу, а те, кто невежды в Йоге, находятся в плену мирской жизни. В «Шат-Чакра Нирупане» (10—11) говорится, что «Она — очаровывающая весь мир, блистает как молния. Ее сладостный шепот подобен невнятному гудению роя обезумевших от любви пчел. Она источник всякого звука. Это она поддерживает все существа мира посредством вдоха и выдоха, и она сияет в полости Мула-лотоса как гирлянда сверкающих алмазных огней». Мантры являются проявлением самой Кула- Кундалини, для нее существуют все буквы, и Дхвани, и сам Параматман. Поэтому Мантру нужно употреблять для подъема Куда-Кундалини. Хотя внешне Мантры выражены в слогах, их сущность — вечный Шабда, сознание. Слова сами по себе кажутся безжизненными, но сила Мантры, которая воплощается в них, — это сила Сидцха, сила истины, и она способна учить, потому что это — проявление Чайтаньи (сознание), которое — сама Сатья (истина). Веда, которая является бесформенным Брахманом, принявшим форму Веды, — самопросветленный принцип опыта, сам Чит, который проявляет себя в словах. Они, без человеческого участия, постоянно проявляют знание природы Брахмана, или чистого бытия, и Дхармы — тех принципов физических, психических и духовных законов, которыми поддерживается Вселенная.

Так, Божественная Мать — это познание Брахмана в форме непосредственного опыта, который есть плод осуществления великих ведических учений. Хотя она не препятствует проявлению сознания и чувства во всех вещах, но и сама она не проявляется без специальных процессов. И хотя сущность Мантр — сознание, но это сознание не проявлено без соединения силы Садхаки (извлекаемой из

Садханы) с силой Мантры. Следовательно, как сказано в «Шарада-Тилаке», «...хотя Кула-Кундалини, чья сущность — Мантра, сверкает как молния в Муладхаре у каждого Дживы, но только в лотосе сердца йогина она проявляет себя и танцует от радости. (В других случаях, существуя в тонкой форме, она не проявляет себя.) Ее сущность — все Веды, все Мантры и все Таттвы. Она — Мать трех форм энергии, Солнца, Луны и Огня, и она — сам Шабда-Брахман».

Поэтому Кундалини — самое мощное проявление творческой силы в человеческом теле. Она — Шабда-Брахман, то есть Атман, как проявитель Шакти в теле, в каждой силе, в каждой вещи и в каждом человеке. Шесть центров и все развивающееся из них — это Ее проявление. Шива пребывает в Сахасраре, высшей Шри-Чакре, а остальные шесть центров — низшие, хотя Шакти и Шива — это одно. Поэтому тело Кундалини-Шакти состоит из восьми частей, то есть из шести центров психической и физической силы, из самой Шакти и Сада-Шивы — ее повелителя. В Сахасраре Кундалини поглощается высшей Атма-Шакти.

Кундалини — великая Прана-Дэвата, владычица жизни, Надатма, и, когда Прана идет по срединному пути через Сушумну по направлению к Брахма-Рандхре, она непременно должна пронизать лотосы, или Чакры, которые преграждают ей путь туда. Кундалини, будучи Прана- Шакти, двигая Прану, движется и сама. Асаны, Кумбхаки и Мудры применяются, чтобы пробудить Кундалини и чтобы Прана, удаленная из Иды и Пингалы, смогла дать силу этой Шакти после ее входа в Сушумну или в Пустоту (Шунья) идти вверх по направлению к Брахма-Рандхре. Говорят, что тогда йогин становится свободным от активной Кармы и достигает состояния естественности (Са- хаджавастха). Тогда его цель — сделать безжизненным все остальное тело и перевести Прану из Иды и Пингалы в Сушумну, которая поэтому рассматривается как самый важный из всех Нади, «наслаждение йогов», и заставить Прану восходить через лотосы, которые «расцветают» при ее приближении. Тело становится безжизненным с обеих сторон позвоночника, и Прана движется только по позвоночнику.

При растворении Праны возникает состояние Мано- Майя, а из него возникает растворение Манаса. При ежедневной практике удержания Праны в Сушумне ее естественное стремление идти своим обычным путем ослабевает и ум становится устойчивым. Потому что, когда движется Прана, движется и ум, так как он питается объектами внешнего мира. Но когда Прана в Сушумне, «там нет ни дня, ни ночи», ибо «Сушумна истребляет время». Пока Прана движется, Вритти — колебания ума — не прекращаются. И как говорит «Йога-Васипггха», пока Прана не перестала существовать, никогда Таттва-Джняна не сможет разрушить Васану — тонкую причину воли к жизни, причину перерождения. Таттва-Джняна, или высшее познание, — разрушение Читты и Васаны.

Задержка дыхания также растопляет и плотное семя. Семя течет до тех пор, пока действует Прана. А пока не успокоится семя, не успокоится и ум. Ум нужно тренировать для отвлечения от мира. Говорят, что эти результаты достигаются пробуждением Кундалини и последующими процессами, ключом к которым она является. Как человек открывает дверь ключом, так йогин должен открыть силой дверь к освобождению с помощью Кундалини. Ибо она спит в Муладхаре, закрывая своим ртом вход в Сушумну, через которую должно произойти восхождение к Брахма- Рандхре. Канал Сушумны может быть открыт, и тогда Прана сама естественно войдет в него. «Она — молодая вдова, которой нужно овладеть силой». Поэтому предлагается ежедневная практика для приобретения способности манипулирования с этой Шакти.

Для того чтобы довести Шакти до Сахасрары, нужны годы, хотя иногда это может быть сделано и за более короткое время. Вначале она доходит только до какого-то определенного уровня, а потом движется все выше и выше. Тот, кто довел ее до определенного уровня, в следующий раз

уже легче сможет достичь этого же места. Но чтобы идти еще выше, требуются дальнейшие усилия.

В каждом из центров испытывается своя форма блаженства и достигаются свои силы, такие как победа над элементарными формами чувствительной материи, вплоть до Аджна-Чакры, где переживается в опыте вся Вселенная. Однако при самых ранних стадиях у Шакти есть естественная тенденция возвращаться назад. При постоянной практике контроль усиливается и ее поднятие облегчается. Когда нервы чисты, ее можно легко вернуть назад вниз даже из Сахасрары. Достигший в своей практике совершенства йогин может оставаться в Сахасраре столько, сколько пожелает. И это блаженство такое же, как и освобождение (субъект в этом случае возвращается назад), или же он может перенести себя в другое тело — эта практика известна как в индуистской, так и в тибетской Тантре, и в последней она называется Пхова.

Принципом всех методов достижения Самадхи является удаление Праны из Иды и Пингалы. Когда это достигнуто, эти нервы становятся «мертвыми», потому что жизненная сила ушла из них. Тогда Прана идет в Сушумну и пронизывает с помощью Кундалини шесть центров, которые находятся там, а потом становится растворенной и поглощенной в Сахасраре. Способы для достижения этого при работе с Муладхарой кажутся различными, но в общем все они состоят в том, что Прану нужно направить вниз, а Апану вверх, изменив этим естественное направление их движения с помощью Джаландхара-Бандхи и Мула-Бандхи. Когда Прана и Апана соединятся, внутренний огонь усиливается. Это напоминает пустой цилиндр, в котором с двух концов сжимаются поршни, и воздух, который не может выйти, нагревается. Тогда от теплоты змея — Кундалини-Шакги — пробуждается из своего потенциального состояния, которое мы называем «сном» и в котором она пребывает свернувшись кольцом. Тогда она «шипит», выпрямляется и входит в Брахма-двара, вход в Сушумну, где при дальнейших усилиях пронизывает центры, расположенные в Сушумне.

Этот последовательный процесс сопровождается некоторыми трудностями, так как в Сушумне есть три «узла» (Грантхи), в которых Майя особенно сильна. В особенности это относится к брюшному узлу, пронизывание которого может вызвать сильную боль, недомогание и даже болезнь. Как уже говорилось, в этих узлах сходятся Чакры каждой из трех групп. Некоторые из этих процессов описаны в «Шат-Чакра Нирупане». В предварительной шлоке говорится, что только те, кто знаком с шестью Чакрами, могут практически иметь дело с ними, а шлока 1 говорит, что эта Йога в силу специфики своего метода не может быть осуществлена без знания Чакр и Нади. Там же говорится, что Брахман может быть реализован, вопрос в том, как этого достичь.