Авалон Артрур – Кундалини-йога. Змеиная сила 6 страница

Тантрическая теория рассматривает Чакры и Сахасрару преимущественно в физиологическом аспекте (Бхогая- тия), соотнося их со спинным и головным мозгом. Нужно отметить, что также, как есть пять центров, которые будут описаны дальше, спинной хребет разделяется на пять частей. Нижняя область, называемая коссагиальной (копчиковой. — Ред.У, состоящая из 4 неполных позвонков, часто соединяющихся в форме одной кости; сакрум, поясничная область, состоящая из 5 позвонков; спинная (грудная. — Ред.) область, расположенная сзади тела и состоящая из 12 позвонков, и затылочная область, или область шеи, состоящая из 7 позвонков.

Как показывают срезы ствола спинного мозга, разные области его имеют разные характеристики. Грубо говоря, они соотносятся с областями, которые контролируют Муладхара, Свадхиштхана, Манипура, Анахата и Вишуддха Чакры, или Лотосы (Падмы). Центральная нервная система связана с периферической через 31 спинной и 12 черепных нервов, которые одновременно и эфферентны и афферентны, чувствительны и моторны. Из черепных нервов последние шесть возникают из спинной луковицы (медуллы), а другие шесть (исключая обонятельный и оптический нервы) — из части мозга, расположенной прямо перед луковицей.

Авторы йогических и тантрических текстов употребляют термин Нади преимущественно для самих нервов. Как уже отмечалось, говоря о Ширах, они подразумевают черепные нервы, никогда не называя так артерии. Однако нужно заметить, что Йога-Нади — это конечно же не обычные материальные нервы, но более тонкие каналы, по которым движется жизненная сила.

К спинным нервам, после того как они входят в межпозвоночные отверстия, присоединяются ганглиальные шнуры симпатической нервной системы, которая лежит на каждой стороне позвоночного столба. Спинной мозг у человека вытягивается от верхней границы атласа (первого позвонка. — Ред.) внизу мозжечка, проходит в медуллу (продолговатый мозг. — Ред.) и окончательно открывается в четвертом выходном отверстии мозга, опускаясь ко второму поясничному позвонку, где в конце суживается до точки, называемой Filus terminate.

Я уже говорил, что микроскопическое исследование доктора Каннингэма обнаружило существование высокочувствительного серого вещества в Filus terminate, которое считалось прежде просто волокнистым шнуром. Это имеет значение, потому что именно в этом месте помещаются Муладхара и Змеиная Сила. Это образование продолжается на некоторую длину, величина которой изменчива, и слепо заканчивается. Внутри кости, покрывающей этот нервный шнур, который является смесью серого и белого вещества мозга, серое вещество расположено внутри. Шнур разделяется на две симметричные половины, которые связаны между собой комиссурой. В середине комис- суры есть небольшой канал, называемый центральным спинным каналом. В нем находится Брахма-Нади и он является тем остатком, из которого развился и шнур, и сам спинной мозг. Этот канал содержит в себе спинномозговую жидкость.

Серое вещество образует неоднородный стержень, вытягивающийся на всю длину шнура. В поясничной и затылочной областях есть специальные расширения, которые происходят главным образом от увеличения количества серого вещества в этих местах. И хотя в целом весь шнур серого вещества утолщается в местах соединения со спинными нервами, так что можно видеть образование, напоминающее ожерелье, более всего это заметно в нижних позвонках, связанных с брюшной ганглиозной цепью.

Белое вещество состоит из областей, или столбиков нервных волокон. На верхней границе первого мозгового позвонка спинной шнур переходит в медуллу — продолговатое образование ниже мозжечка. Центральный канал открывается в четвертый желудочек мозга. Мозжечок — это позднее образование, развившееся из самого заднего из трех первичных расширений церебро-спинального канала эмбриона, и это четвертый желудочек, состоящий из остатка первоначальной полости.

Выше его находится мозг, который с частями внизу его есть расширенная и очень сильно измененная верхняя часть церебро-спинального нервного тяжа. Спинальный шнур — это не просто проводник между периферическими нервами и центрами ощущений и желаний, но также и независимый центр, или группа центров.

Есть различные центры в позвоночном столбе, которые имеют значительную автономность, но связаны с высшими центрами через ассоциирующие и продольные области позвоночного столба. Все функции, которые первоначально были приписаны низшим центрам, принадлежат также в окончательном смысле и мозговым центрам. Подобно этому все буквы, которые существуют на лепестках лотосов, существуют и в Сахасраре.

Центры влияют не только на сокращение мышц и на произвольные движения, но также и на функции сосудистых иннерваций, секреций и т. д., которые тоже имеют свои центры, в первую очередь в позвоночнике. Мозговые центры, однако, контролируют эти функции только в связи с проявлением воли, чувств, эмоций, в то время как спинные центры с подчиненной им симпатической системой представляют собой механизмы бессознательной адаптации в согласии с различными условиями стимулов, которые являются самым существенным для продолжения существования организма.

Медулла — это орган связи между высшими центрами и периферией, и в то же время это независимый центр, регулирующий функции самого высшего значения во всей нервной системе. Нужно отметить, что нервные волокна, передающие двигательные импульсы и спускающиеся из головного мозга к спинному, дальше на своем пути через спинную луковицу (медулла) внезапно переходят с одной стороны на другую — этот факт был отмечен Тантрами в описании Мукта Тривени, связанной многочисленными афферентными и эфферентными нервами с мозжечком и мозговыми ганглиями. Выше мозжечка находится сам мозг, активность которого обычно ассоциируется с сознанием, волей, мышлением и прохождением волевых движений.

Понятие сознания, которое интроспективно содержится в психологии, не должно, однако, смешиваться с понятием о физической функции. Поэтому нет органа сознания, так как сознание — это не органическое явление и у него нет ничего общего с физиологической концепцией энергии, чью внутреннюю интроспективную идею оно представляет. Сознание само по себе — это Атма. Ум и тело — а мозг — это часть тела — вуалирует проявление сознания, которое поэтому в материальных формах приобретает видимость бессознательного.

Живой мозг образован грубой чувствующей материей (Махабхута), возбуждаемой Праной, или жизненным принципом. Его материал изменяется так, чтобы можно было создать подходящее промежуточное звено для выражения сознания в форме ума (Антах-Карана). И если сознание — это отнюдь не свойство тела, то оно тем более и не свойство мозга, и мозг необходим лишь для проявления сознания, и это вовсе не значит, что сознание присуще мозгу и является его свойством.

На каждой стороне позвоночного столба есть цепь ганглиев, связанных с нервными волокнами, называемая симпатическим нервным стволом (Ида и Пингала) и протянувшаяся на всем протяжении от черепа до основания позвоночника. Она связана с позвоночником, и было отмечено, что в горловой и поясничной областях есть ганглии, через которые эта цепь регулярно сообщается с каждым спинным нервом, хотя в затылочной области многие из этих нервов появляются, чтобы затем бесследно исчезнуть. Эти широкие разветвления нервной структуры находятся в области сердца, желудка и легких — в областях, управляемых Анахатой, Манипурой и Вишудцхой, то есть в трех верхних из пяти описываемых далее Чакр.

Из симпатической цепи на каждой стороне нервные волокна проходят к висцеральной брюшной области и к горлу. От них нервы снова проходят назад, в спинные нервы и в другие, переходящие в черепные нервы и в распределяющиеся по кровеносным сосудам конечностей и других частей тела, к которым идут спинные или черепные нервы. Симпатические нервы главным образом несут импульсы, которые управляют висцеральными мышечными тканями и мышечной оболочкой мелких артерий в различных тканях. Через симпатическую нервную систему поддерживается тонус кровеносных сосудов воздействием вазомоторных центров в спинной луковице. Однако симпатическая система получает те импульсы, которые она распределяет, из центральной нервной системы, и они отнюдь не возникают в самой симпатической системе. Импульсы, исходящие из спинного мозга, через предыдущие корни спинных нервов по коротким ветвям проходят в симпатические цепи. Работа симпатической системы контролирует циркуляцию крови, пищеварение и дыхание.

Анатомическое устройство центральной нервной системы чрезвычайно запутанно, и до сих пор точно не известны все возможные случаи, которые могут происходить в этой путанице нервных клеток, волокон и волоконцев. Поскольку все это описано в физиологии центральной нервной системы, то вряд ли мы сможем сделать что-либо большее, чем отыскать пути, по которым импульсы проходят из одной части системы в другую, и из анатомических связей вывести с большей или меньшей вероятностью природу физиологических связей, которые эти части формируют с каждой другой частью и с остальным телом.

В общем, можно предположить, что есть нервные центры, такие как генитально-спинальный центр, физиологические функции которых связаны с определенными участками спинного мозга. Тонкий аспект таких центров, как проявление сознания (Чайтанья), воплощенного в различных формах Майя-Шакти, здесь мы называем Чакрами. Они имеют связь через определенных проводников с плотными органами размножения, питания, пищеварения, сердечной деятельности и дыхания, и в этом смысле их можно соотносить с Муладхарой, Свадхиштханой, Манипурой, Анахатой и Вишудцхой соответственно. Как области, предназначенные для высших центров, они находятся в особой, даже исключительной связи с различными процессами восприятия, волеизъявления и мышления.

После этого краткого введения в терминах западной физиологии и анатомии я перехожу к описанию Чакр и Нади, стараясь найти соответствия между обеими системами.

Проводниками пранической, или жизненной, силы являются нервы, называемые Нади, которых в теле тысячи. «Как в листке дерева Ашваддха (Ficus Religiosa) есть множество мельчайших волокон, так и по телу распространены нервы Нади» (как говорится в шлоке 2 «Шат- Чакра Нирупаны»), Слово «Нади» происходит от корня «Над» — «движение». Через них движется Прана, жизненный принцип. «Бхута-Шуддхи-Тантра» говорит о 72 ООО, «Прапанчасара-Тантра» о 300 ООО и «Шива Самхита» — о 350 ООО, но из них только ограниченное количество имеет значение.

Некоторые грубые физиологические нервы, вены и артерии известны медицинской науке, но и они имеют не только эти грубые формы, но и аспект Йога-Нади. Последние могут быть описаны как тонкие каналы Праны, или жизненной энергии. По Нади — каналам Праны — текут солнечный и лунный потоки. Если мы бы могли их видеть, то тело представляло бы для нас зрелище, напоминающее карту, с отмеченными на ней различными океанскими течениями. Это те пути, по которым идет Прана-Шакти. Поэтому они, как жизненные элементы, относятся к науке о жизни, а не к медицинской Шастре (Вайдья-Шастра). Отсюда и значение Садханы, которая состоит в физическом очищении тела и его Нади. Для того чтобы чистота ума — в том пространном смысле, который вкладывают в это индусы, — была достигнута, необходима чистота тела.

Очищение Нади — это, быть может, главнейший фактор в предварительных стадиях Йоги, потому что их нечистота препятствует подъему Кундалини-Шакти, а их чистота, наоборот, облегчает его. Это задача Пранаямы. Главных из этих Нади — 14, а из этих 14 Ида, Пингала и Сушумна самые важные. Из этих трех опять-таки самая важная Сушумна, а ей подчинены все остальные, потому что силой Йоги Прана идет через них и, проходя через Чакры, покидает тогда тело через Брахма-Рандхра. Сушумна расположена внутри спинномозгового столба (Меруданда), там, где обычно помещается внутренний канал, и идет из основного сплетения Таттвического центра, называемого Муладхара, к 12-лепестковому лотосу в околоплоднике Сахасрара-Падмы, или 1000-л епесткового лотоса.

Внутри огненно-красной тамасической Сушумны есть сияющая раджасовая Ваджрини-Нади, а внутри ее — бледная, подобная нектару саттвическая Читра, или Читрини- Нади. Внутри ее — Брахма-Нади. Первая подобна Огню, вторая — Солнцу, третья — Луне^[54]. Таков тройственный аспект Шабда-Брахмана. Отверстие в нижнем конце Читрини-Нади называется Брахма-двара, «врата Брахмы», и через него восходит Дэви-Кундалини. Вдоль этой Нади, называемой Кула-Марга, и «царская дорога» (Раджа- Марга) идет Кундалини, при том процессе, который будет дальше описан.

Солнце символизирует яд, а луна — нектар бессмертия («Шандилья Упанишада, гл. 1). И яд и нектар были получены богами при «пахании» океана, и они символизируют созидательное и разрушительное начала мира.

По сторонам Сушумны есть два других нерва — бледная Ида, или Шаши (Луна), и красная Пингача, или Михира (Солнце), которые связаны с последовательным дыханием то через одну, то через другую ноздрю. Ида — женское начало и воплощение нектара, она находится слева, а Пингала — мужское начало и воплощение природы Ру- дры, находится справа. Оба они показывают время (Кала), а Сушумна устраняет Кала. Тот, кто вступает на этот путь, становится вне времени.

Иду, Пингалу и Сушумну также называют еще Гангой, Ямуной и Сарасвати по названиям трех священных рек Индии. Муладхара — это место встречи трех рек, и поэтому она называется Юкта-Тривени. Начинаясь от Адхара- лотоса, эти три Нади справа налево и слева направо обвивают все лотосы. Согласно же другому мнению, они располагаются просто по сторонам спинного хребта. Один мой друг, индийский медик, говорил мне по этому поводу, что здесь нет противоречия и что все зависит от того, считать ли Иду и Пингалу существующими вне или внутри спинного хребта. Когда они достигают места между бровями, известного как Аджна-Чакра, они входят в Сушумну, образуя тройной узел, называемый Мукта-Тривени. Три «реки», которые текли раздельно, соединяются в этой точке, и поэтому Аджна-Чакра называется Мукта-Тривени. Те Нади, которые начинаются в правом яичке, идут к левой ноздре, а те Нади, которые начинаются в левом яичке, идут к правой ноздре. Поэтому и говорится, что различие, делаемое между согревающим Солнцем и охлаждающей Луной, — это то различие, которое существует между положительной и отрицательной фазами одного и того же явления и объекта, где в любой форме активности можно найти положительный и отрицательный полюс. Пингала, согласно этой точке зрения, — проводник позитивного, солнечного потока, а Ида — негативного, лунного потока. Огненная Сушумна — это внутренний солнечно-лунный нерв, в котором оба потока встречаются^[55]. Это частные проявления общей космической материи, каждая часть которой состоит из трех Гун и тройственных Бинду, которые — Солнце, Луна и Огонь.

Рассматривая нервные стволы и волокна, черепные и спинные нервы и связанные с ними симпатические нервы, доктор Броджендранатх Сил писал:

«Согласно авторам йогических текстов, все Шира и Да- мани, как проводники жизненных токов, продуктов метаболизма, лимфы или крови, — это черепные нервы и идущие из сердца через спинной хребет к черепу. Эти черепные нервы делятся на пары для гортани и языка, для понимания и употребления речи, для поднимания и опускания век, для слез, для особых ощущений и т. п., — в этой классификации Сушрута сейчас уже трудно разобраться. На перечисление спинных нервов со связанной симпатической сетью и ганглиями — явная модернизация идей старых анатомов» (Prof. Sarkar. Positive Background of Hindu Sociology).

Потом он продолжает:

«Сушумна — центральный ствол позвоночного столба (Брахма-данда, или Меру) находится в этом. Две цепи симпатических ганглий налево и направо называются Ида и Пингала. Симпатические нервы имеют свои главные связи с Сушумной в солнечном сплетении (Набхи-Чакра). Из 700 нервных стволов симпатической нервной системы 14 самых важных.

1. Сушумна — в центральном канале спинного хребта.

2. Ида — левая симпатическая цепь, вытягивающаяся из левой ноздри по направлению под левую почку в форме изогнутого лука.

3. Пингала — соответствующая цепь справа.

4. Куху — пудический нерв священного сплетения, слева от спинного хребта.

5. Гандхари — позади левой симпатической цепи; предполагается, что она вытягивается из-под нижнего угла левого глаза к левой ноге. Вероятно, что некоторые нервы затылочного сплетения идут вниз через спинной хребет и соединяются в седалищном нерве сакрального сплетения.

6. Хастиджихва — напротив левой симпатической цепи вытягивается из-под нижнего угла левого глаза к большому пальцу левой ноги. Патологические медицинские факты заставили поверить утверждению, что существует специальный нерв для связи между глазами и большими пальцами.

7. Сарасвати — справа от Сушумны, вытянута вверх к языку (гипоглоссальные нервы затылочного шейного сплетения).

8. Пуша — позади правой симпатической цепи, вытягивается из-под нижнего угла правого глаза к животу (связывающая цепь затылочного и поясничного нерва).

9. Пайяшвини — между Пуша и Сарасвати, левая ушная ветвь затылочного сплетения.

10. Шанкхини — между Гандхари и Сарасвати, левая ушная ветвь затылочного сплетения.

11. Яшашвини — впереди правой симпатической цепи, вытягивается из правого большого пальца к левой ноге (лучевой нерв бронхиального сплетения, продолжающийся на некоторых ветках большого седалищного нерва).

12. Вару на — нервы священного сплетения между Куху и Яшашвини, разветвляющиеся над нижней частью туловища и конечностями.

13. Вишводара — нервы поясничного сплетения между Куху и Хастиджихва, разветвляющиеся над нижней частью туловища и конечностями.

14. Аламбуша — нервы, происходящие из сакрального сплетения и идущие к мочеполовым органам^[56].

 

Внутри Меру, или позвоночного столба, есть шесть главных центров деятельности Татгв, называемые Чакры, или Падмы, которые являются местопребыванием Шакти, так же как Сахасрара является обителью Шивы. Эти Чакры следующие: Муладхара, Свадшитхана, Манипура, Анахата, Ви- шудцха и Аджна, которые в физическом теле связаны с основными нервными сплетениями и органами, от сакрального сплетения и до пространства между бровями, которое некоторые отождествляют с шишковидной железой, центром «третьего (духовного) глаза», а другие — с мозжечком. Но Чакры сами по себе, как будет объяснено дальше, — это центры сознания, и это лишь тонкая форма силы, но не плотные объекты, на которые они действительно могут влиять — различные нервные сплетения в теле и мозговые центры, с которыми они иногда произвольно и неточно отождествляются. В той части тела, которая ниже Муладхары, находятся семь низших миров — Патала и другие, — которые вместе с Шакти поддерживают все во Вселенной.

 

Первый центр — Муладхара-Чакра («Мула» — «корень» и «Адхара» — «поддержка»), и он называется так, потому что он — корень Сушумны, где покоится Кундалини. Он находится у места встречи Канды (корня всех Нади) и Сушумна-Нади, в области между половыми органами и задним проходом. Здесь — центр тела человека.

Такие указания положения Чакры, делаемые здесь по поводу этого и других лотосов, не означают, что сами Чакры действительно находятся в плотном теле, но лишь то, что это тонкие центры той или иной плотной области. Такие центры существуют в спинном хребте, который является их осью. Читатель должен помнить это замечание при описании Чакр, иначе у него сложится ошибочное представление о них.

Этот малиновый лотос^[57] имеет четыре лепестка, Вритти которых — это четыре формы блаженства, известные как

Парамананда, Сахаджананда, Йогананда и Вирананда^[58]. На этих 4 лепестках золотые буквы Вам, Шам, Ссам, Сам. Каждая буква в своей Вайкхари-форме — это грубое проявление внутреннего тонкого звука. Каждая из букв, написанных на лепестках, — Мантра, и в этом смысле — Дэвата.

Лепестки — это очертания, образованные расположением Нади в каждом отдельном центре, и они — Прана- Шакти, проявляемая в живом теле в форме Прана-Вайю. Когда тот или иной звук уходит, она прекращает свое проявление. Поэтому каждая буква — особый звук, или сила в каждой отдельной Чакре, и вместе с ее Дэвата — главным божеством и его Шакти. Как Шакти, эти буквы — проявления Кундалини, и все вместе составляют ее Мантра-тело, потому что Кундалини является одновременно и светом (Джотир-Майя) и Мантрой (Мантра-Майя).

Мантра — это более грубый аспект, и с ним связана практика Джапа, а свет — более тонкий аспект, который ведет вверх, к Йоге. Их специальное перечисление и размещение означает различия в теле звука (Шабда). Лотос Муладхара — центр желтой Притхиви, Татгвы Земли с ее четырехугольной мандалой. Биджа-Мантра этой Таттвы — ЛАМ^[59]. В этом лотосе — Притхиви-Таттва, Биджа которой — ЛА с Бинду или Брахма-сознанием, господствующим над этим центром, или ЛАМ, что является грубым выражением тонкого звука, производимого вибрациями сил этого центра.

Тонкая Тэджас-Таттва и ее Биджа РАМ находятся в Манипура-Чакре, а грубый огонь, известный как Вайш- ванара, находится в физическом животе, которым управляет тонкий центр. Этот Биджа представляет собой Тат- тву, преобладающую в этом центре, и сущность ее активности. Согласно тому символизму, которому мы следуем во всей этой работе, Биджа сидит на слоне Айравате, находящемся тоже здесь. Слон, как и другие животные, помещенные в Чакрах, предназначены для символической передачи качества преобладающей здесь Таттвы. Так слон — символ силы и прочности — соответствует Таттве земли. Кроме того, эти животные — носители Дэ- вата.

Так, в этой чакре находится семя (Биджа) Мантры Индры, чей носитель — слон Айравата. Дэвата этого центра, согласно текстам, — творящий Брахма, чья Шакти — Савитри. Здесь также есть Шакти, именуемая Дакини^[60], и другие Шакти, которые за ней следуют, — Лакини и иные. Есть также и Шакти Дхату (телесных субстанций), предназначенных для этого и для других центров. Здесь же находится и «женский» треугольник (Йони, вагина), известный как Трипура. Это — Шактипитха, в котором пребывает «мужской» Шива-Лингам, Сваямбху, о котором говорится, что он формой и цветом напоминает молодой лист. Он творит всех Дэва и Дэвата, Майя-Шакти и Чит-Шакти, и все аспекты Брахмана, проявляющиеся в других центрах (Шат-Чакра Нирупана, 4—14). Всего же Лингамов четыре: Сваямбху-Лингам, Итара-Лингам, Бана-Лингам и Пара-Лингам. Согласно «Йогини- Хридайя-Тантре» (гл. 1), они называются так, потому что ведут к Чит. Они — Питхи, Камарупа и остальные, отражают Чит и являются формами Манаса, Ахамкара, Буд- дхи и Читты.

К первым трем лингамам относятся некоторые символические формы и цвета желтый, красный, белый; треугольник и круг — и некоторые буквы: 16 гласных, согласные от Ка до Та (мягкого) и от Тха до Са. Пара-Лингам — бесформен, бесцветен и безбук- вен, ибо в нем пребывает общая совокупность всех букв в форме блаженства. Треугольник Трипура (в Му-

ладхаре) — отражение в Дживе треугольника Камакала, который находится в Сахасраре. Дэви-Кундалини, сверкающая как молния, сияет в полости этого лотоса, как цепь блестящих огней; она приводит в смущение весь мир, поддерживая дыхание всех живых существ, и она лежит спящая, свернувшись в три с половиной оборота вокруг Сваямбху-Лингама, и закрывает своей головой вход Брахма-двара, «врата Брахмана»..

Свадхиштхана- Чакра — второй лотос, находящийся выше и, согласно комментариям, называющийся так от Сва или Парама-Лингама. Этот лотос цвета киновари, с 6 лепестками, и он находится в спинномозговом центре в области у корня половых органов. На его лепестках блестящие, подобно молнии, буквы: Бам, Бхам, Мам, Йам, Рам, Лам. Таттва этого центра — «вода» (Апас). Это белая область Варуны. Таттвическая Ман- дала имеет форму полумесяца. Биджа Воды — ВАМ. Этот Биджа Варуны сидит на белом Макара (крокодиле) с петлей в руках. Здесь же находятся Хари и Ракини- Шакти, свирепого вида и грозно скалящая зубы.

Рис. 4. Манипура

 

Выше его, в области пупка есть лотос Манипура (Набхи- Падма). Он называется так, потому что, согласно «Гаутамия- Тантре», там присутствует свирепый Тэджас, сверкающий, как драгоценный камень. У этого лотоса 10 лепестков, на которых буквы: Дам, Дхам, Нам, Там, Тхам, Дцам, Ддхам, Ннам, Пам, Пхам. Это — треугольная область Тэджас- Таттвы, и в треугольнике — три свастики. Красный Биджа огня — РАМ, сидит на баране, носителе Агни — бога огня. Здесь же старый красный Рудра, испачканный белым пе­плом, и Шакти-Лакини, которая, как повелительница это­го пищеварительного центра, считается «любящей живот­ную пищу, чья грудь красная от крови, текущей из ее рта». Лакини и другие специальные Шакти в описываемых здесь центрах — это Шакти самого йогина, Шакти-Дхату, пред­назначенные каждая для своего телесного центра. Концен­трация на этих центрах может включать в себя и удовлетво­рение аппетита этих богинь. Считается, что Шакти высших центров не употребляют мяса. Из этих трех центров разви­вается грубый Вират — тело в бодрствующем состоянии.

 

 

Следующий лотос выше пупка, в области сердца — Анахата. Он красный, как цветок Бандхука, и называется так, потому что находится в том месте, где Муни и мудрецы слышат звук Анахат, происходящий не от соударения двух предметов. Это звук Шабда-Брахмана, и он — пульс жизни. Здесь живет Пуруша (Дживатма). Этот лотос сердца нужно отличать от другого, 8-лепесткового лотоса, находящегося немного ниже его, на котором нужно сосредотачиваться при умственном почитании своего божества-покровителя (Ишта-Дэвата). Здесь находится дерево Калпа (Калпа- Тару), исполняющее желания, и сверкающий драгоценностями алтарь (Мани-Питха) под ним. «Вишвасара-Тантра», цитируемая в «Прана-Тошини», говорит:

«Шабда-Брахман понимается как Дэва-Сада-Шива. Этот Шабда считается находящимся в Анахата-Чакре. Анахата — великий центр в сердце всех существ. Там находится Омкара, связанный с тремя Гунами». (Приводится по комментарию Бхасарарайи на «Лалита-Сахасранама» (121). Дэви называется тут Нада-Рупой, «имеющей форму звука».)

А «Маха-Сваччандра-Тантра» говорит:

«Великий Единый объявляет, что твоя блаженная форма, о владычица, проявляется в Анахате, и будучи познанной на опыте, обращенном внутрь Благословенного Единого, чьи волосы стоят дыбом, а глаза плачут от радости» (Там же).

Это лотос с 12 лепестками и ярко-красными буквами: Кам, Кхам, Гам, Гхам, Нам, Чам, Чхам, Джам, Джхам, Джнам, Там, Тхам. Здесь центр Татгвы воздуха. Согласно «Шат-Чакра Нирупане» (22), область воздуха — это шестиугольник, образованный из двух треугольников, один из которых перевернут. Его цвет подобен дыму, потому что он окружен массами пара. Его Биджа — ЙАМ — сидит на белой антилопе, которая обозначает текучесть и является носителем воздуха с его способностью движения. Здесь находится Иша — высший Господь первых трех Чакр, и Шакти-Какини в гирлянде из человеческих костей, «чье сердце смягчается питьем нектара», и Шакти в форме перевернутого треугольника — Трикона, в котором находится золотой Бана-Лингам, «радостный от прилива желания», и Хамса, как Дживатма, подобный «неподвижному пламени свечи в безветренном месте» («Шат-Чакра Ниру- пана», 22—27). Дживатма описывается так, потому что, подобно пламени, не колеблемом ветром, Атма в себе самом, не тревожимый движениями мира, также неподвижен.

В «Ананда-Лахари» (17) упоминается, что богиня Ва- шини и другие должны почитаться в двух уже упомянутых Чакрах. Вашини и других Дэвата восемь:

1. Вашини.

2. Камешвари.

- 3. Модини.

4. Вимала.

5. Аруна.

6. Джайини.

7. Сарвесвари.

8. Кали или Каулини.

Это, соответственно, богини восьми групп букв.

Другие сущности «Ананда-Лахари» (17) относятся к двенадцати Йогини:

1. Видья-Йогини.

2. Речика.

3. Мочика.

4. Амрита.

5. Дипика.

6. Жняна.

7. Апийяяни.

8. Виапини.

9. Медха.

Ю.Виома-Рупа.

11. Сиддхи-Рупа.

12. Лакшми-Йогини.

20 божеств (8 Вашини и 12 Йогини) должны быть почитаемы в Манипуре и Анахате. По этому случаю комментатор «Шат-Чакра Нирупаны» цитирует «Тайттирия Аранья- ку» и дает описание этих божеств, их почитаемые цвета, место и т. д.

 

В спинномозговом центре у основания горла (Кантха- мула) находится Вишуддха-Чакра, или Бхаратистхана (Обитель богини речи), с 16 лепестками дымно-пурпурного отгенка, на которых находится 16 гласных букв с Бинду на них: Ам, Аам, Им, Ии^ 1, Ум, Уум, Рим, Риим, Лрим, Лри- им, Эм, Аим, Ом, Аум и две с придыханием — Ам, Амх.

Согласно «Дэви-Бхагавата-Пуране» (7.35), этот центр так называется, потому что Джива очищается в нем посредством вйдения ХАМСАХ. Здесь центр белого круга Акаши, или Татгвы Эфира, Биджа которого ХАМ. Акаша одет в белое и сидит на белом слоне. Его Мандала имеет форму круга^[61].