ЕГО УЧЕНИЕ

Своё Учение Он не называет новым. Оно — лишь ещё одно выражение для нынешних конкретных условий Земли Единого Божественного Учения, которое Бог постоянно повторяет людям через Своих Посланцев. Оно на санскрите называется Санатана Дхарма — Из­вечный Закон. "Санатана Дхарма является матерью всех религий, всех сводов этических норм и законов всей вселенной", — говорит Сатья Саи [59].

В настоящее время Он — Сатья Саи — является Аватаром. Он говорит, что, хоть все мыслимые силы вселенной сосредоточены в одной Его ладони, Он не будет делать всех людей без разбора счастливыми. Ибо каждый че­ло­век имеет свою личную судьбу (кар­му), им же самим созданную его прошлыми добрыми или дурными мыслями и делами. Также и своими нынешними поступками все люди создают себе судьбы на будущее.

Чтобы выйти из пучины земных страданий, следует жить в любви к Богу и всем существам, в том числе — и в созидательной любви-служении к другим людям. Служение людям, состоящее в помощи им в их позитивной эволюции, есть служение Богу.

Главные враги человека, ведущие его к накоплению отрицательной кармы, — его неправильно напра­в­ленный ум и неуправляемая эмоциональная сфера с доминирующими эгоистическими или грубыми эмоци­ями.

Эти трудности можно преодолеть укреплением веры, переориентацией ума на познание Божественного, а также духовными практиками, нормализующими, пре­­ж­де всего, эмоциональную сферу, позволяющими на­учиться управлять умом и сознанием.

Но ум, как таковой, — вовсе не враг человека. Напротив, он — зачаток мудрости (джняны), и его следует всячески развивать как анализирующую и твор­чес­кую функции сознания.

Также, чтобы очистить свою дорогу от карми­чес­ких препятствий, следует раскаяться во всех совер­шён­ных перед любыми живыми существами больших и малых преступлениях. "Искренней раскаянностью все грехи могут быть смыты. Божья милость отзыв­чива. Если у Него есть желание простить, ничто не может помешать... Несмотря на прошлые прегрешения, если есть глубокое раскаяние и любовь к Богу, — грехи смываются и природа человека очищается. Бояться, что это не произойдет, — слабость. Бог имеет бесконечное со­страдание, ищите Его любви — и вы получите прощение [78].

"Самая главная духовная дисциплина — это поиски собственных недостатков и слабостей и попытки из­ба­виться от них, приблизиться к Совершенству" [58].

С целью укрепления направленности ума на Бога Сатья Саи рекомендует использовать, в том числе, при­ём частого повторения имени Бога, участие в богослужениях с воспеванием Бога.

Обретение веры — это первое. Второй шаг в этом направлении — любовь к Богу. Но как полюбить Того, Кого ещё не знаешь? Поэтому-то и приходят на Землю в помощь людям Божественные Учителя — Непроявленное проявляет Себя в проявленном для людей ви­де. Любовь к проявленному, индивидуализированно­му аспекту Бога более удобна для воплощённых лю­дей.

Но люди должны понять также и то, что Сатья Саи — не только в теле, что Он — везде, где Он нужен, что для общения с Ним не нужно обязательно ехать к Нему в ашрам, что разговаривать с Ним можно из своего дома. (Но только для этого надо пройти достаточно боль­шую часть пути очищения и утончения сознания. Иначе, пребывая в грубых эонах, вы будете слышать го­лоса их обитателей — бесов, дьяволов, возможно да­же принимая их голоса за голос ещё слишком далё­ко­го и незнакомого Бога).

У всех людей, — учит Сатья Саи, — единый Бог. И не надо делить друг друга по признаку принадлежно­сти к тому или иному варианту веры. Используя свои традиционные варианты Богопочитания, пусть все по­чи­тают Единого Вселенского Бога.

То, что действительно подразделяет людей, — это не варианты веры или национальности, а уровни духо­­в­ной культуры. Например, — говорит Он, обращаясь к студентам мужского колледжа, — вы, исходя из принципа равенства всех людей, женитесь на девуш­ке-му­су­ль­манке, в традиции семьи которой было упо­тре­бление в пищу мяса. Что будет? Конфликты и раз­лад?

Но Сатья Саи не желает, чтобы люди враждовали между собой из-за различий в своём питании: пусть мир­ские люди едят мясо. Если же вы встаёте на духовный Путь — то этический аспект питания должен со­блюдаться безукоризненно [78].

(Но никто, кто умышленно причинял боль другим существам или хотя бы соучаствовал в этом, например, покупая их трупы себе на еду, не вправе потом обижаться за свою собственную боль!)

Придти к Богу немыслимо без совершенной лю­б­ви, ибо Он Сам есть Любовь и впускает в Себя только Себе подобных. А главный и первый принцип Любви есть Сострадание ко всем живым существам — от рас­те­ний и насекомых — до Божественных Посланцев. (Это­­му же учил Иисус Христос. Но люди даже не вклю­чили Его слова об этом в Новый Завет).

Относительно питания рыбой Сатья Саи отмечает, что и эти животные умирают в мучениях.

Однажды Сатья Саи послал в монашеский "за­твор" в горы группу своих учеников. Целью "затвора" была медитативная тренировка. И чтобы ученики не от­влекались на поиск еды, Он снабдил их кувшином, в котором они каждый день находили достаточно материализуемой Им пищи. Что же входило в их "меню"? Рис, овощи, бобы, фрукты, соки, а на ночь каждый получал по стакану молока.

"Безубойное" питание благоприятствует очище­нию ума и сознания. Этому же будет способствовать раннее вставание по утрам и ранний отход ко сну. Второе, что должен сделать начинающий в религии, — это отказ от концентрации своего ума на отрицательных чертах других людей. Каждый человек в своей (потен­ци­аль­ной) основе — Бог. Видьте в каждом — Бога, любите его так, как проявление Бога для вас. Я учу вас, ис­по­ль­зуя положительные и отрицательные качества дру­гих людей.

(Приведу пример. Те люди, которые пока ещё пол­ностью увлечены сексом, и при этом дарят себя, свою любовь друг другу таким образом, — хоть это и не есть Прямой Путь к Богу, хоть пусть они даже и вообще ещё не думают о Боге, — но они бесконечно бли­же к Богу, в сравнении с теми "верующими", которые их ненавидят. Если первые, насыщая друг друга любо­вью — хоть ещё и не полной, не Божественной, — мо­гут закрепить себя в тонких эмоциональных состоя­ни­ях и гарантируют себе этим райские обители, то вто­рые, "верующие" и "ходящие в церковь", но живущие в адских состояниях сознания сейчас, — гарантируют себе продолжение такой же жизни и потом, в аду).

Различаются люди качествами их индивидуальных "эго", "я".

В том числе, есть и глубоко павшие, деградировавшие души, увлекшиеся творением зла. (Кришна в Бха­гавадгите говорит о таких, как о разрушителях пре­хо­дящего мира). Они могут творить зло даже совер­шен­­но бескорыстно, не за плату. Такова уж их природа, она — как у моли: она жрёт и портит изделия — и не важно, какие: она одинаково жрёт и тряпку, и дорогое сари [60].

Но и таким людям Бог находит достойное применение в общем потоке Эволюции сознания. Другие лю­ди на их примере могут учиться тому, какими не быть; они должны познать и добро, и зло. Они смогут, от­тол­кнувшись от зла, пойти по пути добра, к Совершенству, к Слиянию с Богом. Человек должен знать и то, каким он не должен быть, и то, каким должен. Не познав зло, трудно познать добро.

Люди зла также используются для корректировки развития истинных садхаков (духовных подвижников). В частности, так они получают напоминания о гря­ду­щей смерти, и это не позволяет им излишне рассла­б­ляться на Пути.

Смерть и Бог — вот две главные вехи для всех воплощённых людей. — говорит Сатья Саи.

Люди зла готовят себя к аду и к страданиям в последующих воплощениях. Но и им оставляется шанс на спасение: опомниться и покаяться. Покаяние есть осмысленное раскаяние, ведущее к избавлению от пороков.

Сатья Саи даёт чёткое, всеобъемлющее, совершен­­­­ное этическое Учение [60]:

1. Прему, любовь, считай самим дыханием жизни.

2. Любовь, (исходно) проявляемая равно ко всем, яв­ляется Божественной.

3. Единый Бог пребывает в каждом виде Премы.

4. Сильнее, чем все другие виды Премы, че­ло­век, в первую очередь, должен укреплять свою любовь к Господу.

5. Такая любовь, направленная к Богу, — это бхакти: это — главное испытание и достояние человека.

6. Те, кто ищут блаженства в Атмане, не должны гна­­ться за наслаждением от чувственных объектов.

7. Сатья, Истина, должна пониматься, как "даю­щая жизнь", как само дыхание.

8. Так же, как тело без дыхания бесполезно и вскоре начинает гнить и смердеть, так и жизнь без Истины бесполезна и становится смердящим вместилищем горя и раздоров.

9. Поверь, что нет ничего превыше Истины, ничего более драгоценного, более желанного, более проч­но­го.

10. Истина — это всеохраняющий Бог. Нет более могучего Защитника, чем Истина.

11. Господь, являющийся Самой Истиной, дарует Свой даршан (возможность созерцать Его) тем, у кого правдивая речь и любящие сердца.

12. Храни неиссякаемую доброту ко всему живуще­му, а также готовность к самопожертвованию.

13. Нужно контролировать свои индрии, обладать стойким характером и отсутствием привязанностей.

14. Остерегайся четырёх грехов, совершаемых язы­­ком: 1) ложь, 2) злословие, 3) клевета, 4) пустословие. Следует как можно лучше контролировать эти по­бу­ж­дения.

15. Старайся предотвратить пять грехов, к которым склонно тело: 1) убийство, 2) прелюбодеяние, 3) воровство, 4) пьянство, 5) мясоедение. Держись от них подальше, это будет способствовать возвышенной жизни.

16. Каждый должен быть очень бдителен, не допуская ни малейшей поблажки, к восьми грехам, совершаемым разумом: 1) вожделение (кама), 2) злоба, 3) алчность, 4) привязанность, 5) нетерпимость, 6) нена­висть, 7) эгоизм, 8) гордыня.

17. Человеческий разум торопится — и совершает неверные поступки. Не позволяй ему спешить, чтобы всегда помнить Господа, и старайся всегда делать добро другим. Тот, кто поступает так, непременно будет наделён милостью Господа.

18. Прежде всего, избавься от пагубной эмоции за­висти к успехам других и от желания зла ближнему. Будь счастлив, когда счастливы другие. Сочувствуй тем, кто в беде, и желай им удачи. Это — способ воспитать в себе любовь к Богу.

19. Терпение — вот та сила, в которой человек нуж­да­ется.

20. Те, кто стремятся жить в радости, должны всег­да делать добро.

21. Легко победить гнев — любовью, привязанно­сть — рассуждением, ложь — правдой, зло — добром и алчность — щедростью.

22. Никогда нельзя отвечать бранными словами, держись от них подальше; это — для твоего же блага. Прекрати всякие отношения с людьми, прибегающими к таким словам.

23. Ищи дружбы с хорошими людьми, даже рискуя своим положением и жизнью. Но моли Бога благословить тебя умением отличить плохого чело­века от хоро­шего. Для этого ты должен приложить все усилия своего разума.

24. Тех, кто завоевывают положение в обществе и добиваются мирской славы, люди прославляют как ге­роев; но только те, кто побеждают свои индрии, — те есть истинные герои, которых нужно славить как за­во­е­вателей вселенной.

25. Какие бы поступки ни совершал человек, хорошие или плохие, за ними следуют их плоды, которые никогда не перестают его преследовать.

26. Алчность порождает только горе; лучше всего — довольствоваться тем, что есть. Нет большего сча­стья, чем удовлетворённость.

27. Стремление к наживе должно быть вырвано с корнем. Если позволить ему существовать, оно задушит саму жизнь.

28. Мужественно терпи лишения и горе; стремись к достижению в будущем радости и достатка.

29. Когда в тебя вторгается злость, сохраняй спокойствие или повторяй имя Господа. Не вспоминай о том, что может возбудить злость ещё больше. Это при­ведёт к неисчислимым бедствиям.

30. С этой минуты избегай плохих привычек. Не медли, не откладывай дел на будущее, это не принесёт ни малейшей пользы.

31. Старайся, насколько в твоих силах, помогать бедным, которые действительно бедствуют. Поделись с ними едой, какая у тебя есть, и сделай их счаст­ли­вы­ми по крайней мере в этот момент.

32. Как бы ты ни переживал, когда с тобой поступают незаслуженно, никогда не поступай так по отношению к другим.

33. Искренне раскайся в ошибках и грехах, совершённых по невежеству, старайся не повторять их сно­ва; моли Бога, чтобы Он даровал тебе силу и муже­ст­во держаться верного пути.

34. Не допускай и близко к себе того, кто может остудить твой пыл и энтузиазм по отношению к Богу. Не­достаток рвения вызывает упадок сил в че­ло­­ве­ке.

35. Не поддавайся трусости. Не отказывайся от бла­женства.

36. Не раздувайся от гордости, когда люди хвалят тебя. Не унывай — когда порицают.

37. Если среди твоих друзей один ненавидит другого и начинает ссору — не подливай масла в огонь, чтобы они не возненавидели друг друга ещё больше; напротив, постарайся с любовью и расположением вос­­становить их прежнюю дружбу.

38. Вместо поисков тридцати шести недостатков у других — ищи свои собственные ошибки; искореняй их, избавляйся от них. Найти хотя бы одну свою оши­б­ку — это лучше, чем найти десять сотен чужих.

39. Если ты не можешь или не хочешь совершать добрые дела, то хотя бы не замышляй и не делай пло­хих поступков.

40. Что бы ни говорили люди о недостатках, которых, ты уверен, у тебя нет, не переживай из-за этого; тогда как имеющиеся недостатки старайся исправить сам, не дожидаясь, пока другие укажут на них. Не таи злобу и горечь на тех, кто указывает тебе на твои недостатки, не отвечай на обиду тем же, указывая на ошибки других, но показывай им свою благодарность. Попытка "раскрыть глаза" другим на их недостатки — большая ошибка. Хорошо, когда ты знаешь свои недостатки, плохо, когда выискиваешь их у других.

41. Если у тебя случился небольшой досуг — не проводи его в разговорах о чём попало, но используй его в размышлениях о Боге или для помощи другим.

42. Господа понимает только бхакта (любящий Его); бхакту понимает только Господь. Остальные — не мо­гут понять их. Поэтому не обсуждай вопросы, ка­са­ю­щи­е­ся Господа, с теми, кто не являются бхактами. В ре­зу­ль­тате такой дискуссии твоя преданность Богу умень­ши­тся.

43. Если кто-то говорит с тобой на какую-либо тему, неправильно понимая её, не вникай в ошибоч­ные мнения, но улавливай только полезное и приятное в том, что тебе говорят. Нужно стремиться ухватить умом только истинно ценное, а не ложное, и не мно­жество мнений, в которых вовсе нет никакого смы­с­ла и ко­то­рые только мешают блаженству.

44. Если ты хочешь воспитать в себе самокритичность — не уподобляйся толпе на базаре, глазея по сто­­­ронам, а смотри только на дорогу перед собой; это­го вполне достаточно, чтобы избегнуть всяких слу­чай­ностей. Самокритичность укрепится, если двига­ть­ся по дороге целеустремлённо, не свора­чи­вая и не бо­ясь опа­сностей.

45. Откажись от всяких сомнений относительно гуру и Бога. Если твои мирские желания не осуществились — не ропщи на любовь Бога: нет никакой связи между подобными желаниями и любовью Бога. Рано или поздно придётся отказаться от мирских желаний: бхакта, рано или поздно, овладеет своими индриями. Будь в этом твёрдо уверен.

46. Если твоя медитация не прогрессирует должным образом или если твои желания не приносят пло­дов — ради Бога, не унывай. Ты будешь ещё боль­ше уд­­­ручён и потеряешь покой ещё больше. Во время ме­дитации и повторения имени Господа не следует уны­вать, отчаиваться или расхолаживаться. Когда при­­хо­дят такие состояния — считай их недостатком сво­ей сад­ханы и старайся исправить их.

Только если ежедневно во всех поступках ты автоматически ведёшь себя согласно этим правилам — ты сможешь очень легко постигнуть Божественный за­кон. Поэтому твёрдо придерживайся этих правил.

Впрочем, замечает Сатья Саи, всё этическое уче­ние вмещается в одну краткую формулу Вьясы: "Всем всегда помогай, никогда никого не обижай!". (Надо только понимать, что "все" — это вместе с Богом, с Бо­гом на первом месте).

Конечная задача каждого человека состоит в познании своего "Высшего Я", которое является Атманом, Параматманом. Богом. Но для этого должно быть в том числе, устранено "низшее я", проявляющееся в эгоцентризме и создаваемое умом.

Ум же — в данном контексте — есть часть сознания, захватываемая "земными" желаниями.

Желания не есть мысли. Мысли становятся желаниями, когда глубоко "погружаются" в объекты.

Желания, направленные к мирским объектам, производят удовольствие и страдание. Но если желание направляется к Богу — то оно дарует блаженство [92].

Ум должен быть развит через "земные" дела. Но за­­тем он может быть перерождён в функцию буддхи. Для этого "щупальцы" сознания (индрии) должны быть перенесены с объектов материального мира, пусть даже и самых лучших, — на Божественное Созна­ние. Мышление такого прогрессивно раз­ви­ва­ю­ще­гося чело­века — во всех делах — поднимается на прин­ци­пи­а­ль­но иной уровень ибо он на этом этапе по­сте­пенно научается видеть "земные" проблемы — гла­за­ми Бога. Эгоцентризм такого человека постепенно за­меняется на Богоцентризм.

Как отказаться от порочной работы ума, меша­ю­щей дальнейшему продвижению? — Очень просто: не пытайтесь "заглушить" её, но просто думай­те о Боге! Природа ума такова, что ему надо быть чем-нибудь по­­глощённым, — так дайте ему быть погло­щён­ным Бо­гом! И когда он оказывается поглощённым Богом — он останавливается [92].

Если же это пока не получается — займите его повторением имени Бога или иной полезной деятельностью.

Нерегулируемый ум похож на змею: он имеет две тенденции — двигаться не прямо и захватывать все ве­щи, которые он видит. Но он должен быть принуждён идти прямо к Богу, обратившись прямо к Нему.

Когда у прогрессирующего человека мышление осу­ществляется уже не умом, а буддхи, то буддхи погру­жа­ется в Бога, чтобы стать Им.

Вот почему столь важно приучить себя быть повёрнутыми лицом (сознания) в сторону Бога [92].

Есть две главные темы, о которых надо всё время помнить: это — грядущая смерть и Бог. И есть две гла­вные темы, о которых надо забыть: это — зло, при­­чи­нённое вам, и добро, сделанное вами для других. "Ко­нечно же, о смерти надо помнить постоянно, ибо то­гда будет сделано много хорошего и много дурного будет избегнуто" [92].

"Время — самый драгоценный подарок в мире. Не тратьте его на грубые слова и недобрые дела!... Нель­зя тратить время впустую!... Оно никого не станет ждать.... Потраченный без пользы миг — упущен навсегда, его уже не вернёшь... Никто не знает, когда истечёт его срок. Рука времени в любой момент может сразить вас...

В своих действиях вы должны подняться до уровня героических личностей, а не слабовольных людей".

Памятование о своей смерти должно привести к "од­­нонаправленной стойкости" [59].

"Перед лицом смерти исчезают и общественное по­ложение, и гордость, и властность. Осознавая это, ста­рай­тесь день и ночь — с чистотой тела, ума и сознания — реализовать "Высшее Я" путём служения всем жи­вым существам.

Тело надо поддерживать и сохранять как средство для этой цели.

Но помните, что вы не есть тела, а эти тела — не вы." [59]

"Это тело — всего лишь инструмент, орудие, дарованное Господом. И пусть оно служит по назначению" [59].

О теле нужно заботиться: оно — средство для развития себя, для своей Богореализации. Его нужно мыть, хорошо кормить, лечить, если заболевает; при этом нет никаких противопоказаний к тому, чтобы при­менять для лечения и "внешние" лекарственные и прочие лечебные воздействия [59-63].

Но еда — это не средство наслаждения. Еда — это как заправка машины топливом. Она — необходимый элемент в служении Господу [59].

Памятование о приближающейся смерти должно то­­ропить. Но отнюдь не вводить в уныние или отча­я­ние.

Наоборот: помощь другим, созидательное общение с единомышленниками, успехи на Пути самосовер­шен­ст­вования — должны нести радость, сча­стье.

"Счастье существенно для Богореализации. Это — одно из больших врат в Божественное. Если человек не­счастлив — это не просто недостаток. Это — недоста­ток, который является одним из наиболее серь­ёз­ных. Это — препятствие к самореализации.

В большинстве случаев люди несчастны из-за мир­ских устремлений, привязанностей, наслаждений. У них слишком много интереса к мирскому.

Чтобы избавить от этого недостатка, человеку надо указать на серьёзность недостатка. Он должен осо­знать, что мирские желания нескончаемы так же, как волны в море" [92].

Причина многих страданий людей состоит в том, что только через страдания Богу удаётся убедить их в необходимости обратиться внутрь, вглубь многомерной структуры своих организмов, заняться самоанали­зом. Без этого таким людям никогда не избавиться от страданий. Бог — внутри, в глубине. Он исцеляет — оттуда [92].

(Уход вглубь, однако, ничего общего не имеет с просто умствованием или даже "психоанали­тичес­ким" "ковырянием" в своём прошлом. "Подсозна­ние" — это исходно неверный термин, не связанный никак с по­ня­тием "сознание". То, что называют "подсознанием" — это всего лишь забытое ума, это — тоже манас.

Ум предназначен для обеспечения жизни в материальном мире, буддхи — прежде всего, в нематериальном.

Манас должен войти в буддхи через погружение в ду­ховное сердце и — там — вглубь многомерного орга­низма — к слиянию с "Высшим Я". Так личный ум че­ло­ве­ка сливается с Мудростью Бога.)

"Вы страдаете, испытываете боль и муки только тог­да, когда удалены от Истины.

Находясь за пределами базара, человек слышит только гомон. Но, когда он подходит ближе и входит на его территорию, то отчётливо различает слова торгующих.

Так и здесь. Пока вам неведома реальность Всевыш­него — вы ошеломлены, подавлены шумом мира. Но, как только вы глубоко погружаетесь в царство духовного поиска, — всё становится ясным, и внутри вас пробуждается знание реальности. А до тех пор вы будете находиться среди бессмысленного шума аргументаций, споров и напыщенной саморекламы.

Каждый, кто стремится достичь Вечности посредством бхакти (преданной любви к Богу), должен стараться обрести следующие качества: он должен держаться подальше от суеты, жестокости и лжи мира се­го и быть в истине, правдивости, любви и споко­йс­т­вии. Это — поистине Путь бхакти. Те, кто хотят Еди­не­ния с Господом, те, кто хотят благосостояния миру, — должны признать ничего не стоящими и отбросить та­кие понятия, как хвала и порицание, положительная и отрицательная оценка (людьми), благополучие и не­благоприятная обстановка... Никто, даже Бог и Аватар, не могут избежать критики и обвинений. Но Они этого не боятся." [59]

"Человек должен в молитве просить всё новых и новых возможностей для служения — и радоваться, когда их получает. Такое отношение приносит безмерную радость. Вести жизнь, наполненную такой радо­стью, — это истинное блаженство.... Если об этом пом­нишь всегда и поступаешь соответственно, то жизнь превращается в непрерывное служение Господу. Понятия "я" и "Ты" вскоре исчезают, не остаётся даже признаков эго." [59]

"Многие ученики и отшельники, многие садхаки и санньяси теряли все свои достижения, наработанные за многие годы борьбы и жертвы, из-за своей привязанности к "я" [59].

"Какой бы ни была красивость речи и какой бы высокой ни была учёная степень — всё это бесполезно. Для того, чтобы воплотить Учение... в реальную жизнь, надо искоренить ощущение "я знаю", видеть са­мую Суть и смотреть внутри Неё. Только тогда непременно достигнешь блаженства...

Однако, если осознавание "я" порождает гордыню,... — падение неминуемо..." [59].

Служение другим людям по принципам карма-йоги не только развивает человека по всем критериям и улучшает его карму, но также — при правильном отношении к своему служению, т.е. при восприятии себя в качестве помощника Бога, — ведёт к постепенному слиянию своего "я" с "Я" Божественным. Сатья Саи по­­ясняет это следующим примером:

"В доме каждый из членов семьи выполняет пред­назначенную для него работу. Вечером, когда вся ра­бо­та закончена, никто не говорит: "Отец, я выполнил такую-то и такую-то работу, ты должен мне заплатить". Это — одна семья, поэтому вы не требуете платы за работу, Вы просто её выполняете.

Но, если кто-то со стороны приходит работать в ваш дом, — то вы договариваетесь о плате и платите соответственно. То, что вы платите кому-то, показыва­­ет, что он — не из вашего дома.

Но когда кто-то становится вашим, вам не нужно ему платить. Он работает с интересом, не ожидая за свою работу никакого вознаграждения.

То же самое — и с Богом. Когда вы знаете, что Бог — самое близкое и дорогое для вас Существо и что вы и Он — одна семья, вы не требуете платы. Тот, кто полностью предаёт себя Богу, тот — Мой. И он не должен ждать вознаграждения.

Если же кто-то говорит: "Я так много времени отдал садхане" и устанавливает торговые отношения с Богом, говоря при этом: "В своей садхане я сделал столько-то и столько-то и должен получить такое-то и такое-то вознаграждение", — то это совсем другое.

Ребёнок, который слишком мал, не просит мать: я хочу молока, я хочу, чтобы меня перепеленали, и т.п., — мать сама следит за тем, в чём нуждается ребёнок, без его просьб об этом. Когда вы полностью предали себя Богу и стали ребёнком Бога — вам не нужно говорить о том, чего вы хотите. Он даст вам даже больше, чем вы просили бы.

Благодаря вашей любви к Нему — пусть Он является для вас самым дорогим.

Совершайте вашу садхану — и вы приблизитесь к Богу. Тогда вам не нужно будет говорить Ему, что вы хотите это или то, — потому что вы станете для Него как Его малое дитя. Он придёт и даст вам больше, нежели вы попросите.

Эго — это есть то, что говорит: "Я должен сделать это. Я должен получить всё это". Вы должны понять, что "я" — это только лишь инструмент Бога.

Так же, как вентилятор является инструментом, — так и вы являетесь инструментом Бога. Разве вентилятор сам приводит себя в движение? Или же его приводит в движение ток?" [92].

"Вверить себя Богу — означает посвятить Ему каждую мысль и действие, не желая плодов этого действия (для себя). Совершайте действия не ради его плодов (для себя), а потому, что это — ваш долг. Действие посвящается Богу, и результат тоже пожинается Им.

Действия, совершаемые таким образом — без желания их плодов для себя в процессе их совершений — свободны от кармических неблагоприятных после­д­ст­вий. Поскольку эго при таких действиях не под­пи­ты­ва­ет­ся и не стимулируется, оно в скором времени ис­че­за­ет." [92]

Сатья Саи, как мы уже видели, против беспорядо­ч­ных сексуальных отношений, чрезмерного увле­чения сек­сом. Но супружество, семейную жизнь, в том числе, связанную с воспитанием детей, Он поощряет. Суп­ружество также способствует "размы­ва­нию" прими­тив­но­го "низшего я", ибо семейная жизнь благопри­ят­ст­ву­ет его трансформации в "мы".

Супружество и карма-йога учат заботе о другом, о других. Так взращивается заботливость — атрибут Лю­бви. Так расширяется охват любовью всё большего числа людей. Своё примитивное "я" теряется во все­­общем "мы".

Дальнейший же прогресс в этом направлении обе­с­печивается медитативными техниками, смываю­щи­ми с "Высшего Я" все оставшиеся наслоения.

Но Сатья Саи предупреждает от того, чтобы доверяться разным "гуру" только на том основании, что они себя таковыми провозглашают. Он говорит, что на­стоящий гуру — это только тот, кто сам знает Бога и спо­собен привести к Нему. Таких людей — крайне мало. Или же — что ещё лучше — это когда гуру является Сам Бог

Также Сатья Саи вполне определённо указывает, что далеко не всем людям показаны медитативные тренировки: все люди очень различны, прежде всего, по возрасту своих душ. Для молодых и незрелых душ медитативная работа может оказаться разрушительной. Далеко не все люди оказываются способными да­же вообще-то понять, что такое медитация. Например, сноподобные ментальные образы типа полётов на другие планеты — ложная и вредная практика [92].

Истинная суть каждого человека — это Океан Сознания Творца. Задача человека — через садхану (путь духовного подвижничества) — развить себя до пра­к­тической реализации (не только умственного принятия) этой истины.

На этом Пути человек должен превратиться из джи­вы (индивидуальной души, привязанной к телу и ма­те­риальным предметам) — через буддхи-йогу — в чит (чистое, т.е. очищенное и утончённое до уровня Тво­­р­­­ца сознание, тождественное Атману, "Высшему Я" че­ло­ве­ка).

У развивающейся по этому Пути души с опреде­лён­ного момента появляется способность к видению в тонких эонах — по мере их освоения. Проникшее в высшие эоны сознание человека науча­ется видеть Бо­­га — в том числе, как Живой Свет-Огонь — и вза­и­мо­действовать с Ним.

Из высших эонов предметы материального мира неразличимы. Там виден только Живой Свет Брахмана или же Творца во вселенских просторах.

С определённой стадии буддхи-йоги адепты могут ощутить материальный мир как бы "наложен­ным" на Свет Божественного Сознания. Тогда — становится ле­гко "провалиться" в Него, растворить­ся в Нём, стать Им. [60]

Но такой уровень медитативной работы доступен лишь очень немногим преуспевшим ученикам Бога. Для начинающих же адептов Сатья Саи рекомендует сле­ду­ющую последовательность медитативных трени­ровок, которая, гарантированно, не может причи­нить кому-ли­бо вреда [92 и др.]:

Можно для начала зажечь свечу. Запечатлеваем хо­рошо образ её пламени. Затем этот образ переносим в анахату (можно — повернувшись к свече спиной), заполняем светом полость чакры, представляем в ней состоящий из света распускающийся цветок. За­тем свет направляем в руки, голову, в другие части ор­ганизма. Затем этим же светом заполняем тела самых любимых людей, потом всех людей, животных, растений..., весь мир заполняется светом, "я" тонет в нём и исчезает, я и свет сливаемся, созданный мною образ света сливается со Светом Сознания Бога...

Освоение каждого элемента этой медитации может занять много времени. Но зато она — прямая дорога к познанию Бога и Слиянию с Ним.

Если же в медитацию включить Пламенный Образ Сатья Саи или любого другого Божественного Учителя — то такая работа пойдёт несравненно эффектней.

Бхакти-йога, т.е. самореализация через любовь к Бо­гу, — это высшая йога, Высший, Прямой Путь

Истинная (в потенциале) суть каждого человека — Бог. Бог действительно находится в пределах многомер­ного организма человека, в самой его глубине, в наи­тон­чайших эонах. Надо лишь научиться перемещать туда концентрацию сознания, затем закрепиться там. Это и бу­дет полной Самореализацией, Богореализа­ци­ей себя, полным и окончатель­ным Освобождением из пле­на мира иллюзий.

Богореализация достигается человеком через любовь, влюблённость в Бога, которая позволяет утонуть в Его Пламени, в Объятьях Его Любви, слиться воедино с Любимым.

Это — единственный вариант обретения высших духовных достижений, других нет. Именно этому учил и учит Бог людей на протяжении всей истории че­ло­ве­че­с­тва. Это — основа всех серьёзных религиозных си­с­тем. Но люди забывают об этом, и приходится им опять напоминать.

Одна из бед человеческих — что люди слушают не Бога, а различных лжепастырей, лжегуру, лидеров многочисленных сект. Одни предлагают людям себя, вместо Бога, — в качестве объектов поклонения. Другие, хоть и говорят о Боге, но извращают Его Учение вплоть до наоборот.

(Примером может служить одна широко известная, мощно "раскрученная" рекламой секта "йоги", где адептам — таким, как они есть, — внушалось, что каждый из них — Бог, единосущная с Ним Часть Вселенского Бога. Они "расширяли сознания", а также постоянной их практикой служило вопрошение себя: "Кто я?". И ответом должно было служить: "Высшее Я", "Бог".

Ни лидер, ни адепты этой секты не знали ни Бога, ни даже направления, в котором Его следовало бы ис­кать. Они не признавали ни покаяния, ни необходимо­с­ти утончения сознания, ни любви к Богу: ведь Бог — это я!

А если я — Бог, то и все мои желания, действия — безупречны, Божественны! Они являются выражением всеобщей Божественной Воли!

Эта многомиллионная секта наплодила множество возомнивших себя "Богами" примитивов, живущих гру­быми неукротимыми страстями, которые теперь стали для них "узаконенными", "Божествен­ными".)

Сатья Саи, отвечая однажды в беседе на вопрос, "так­тично" назвал деятельность этой секты "неудо­в­­ле­твори­тельной", а про её "гуру" сказал, что тот дос­тиг сам духовного прогресса лишь спустя время после того, как прекратил ту свою деятельность. [92]

(Техники "расширения сознания", его "кристал­ли­за­ции" — очень опасные приёмы — в том смысле, что если к ним допускать людей с неутончённым сознанием или с малоразвитым интеллектом и извращенной этикой (с чертами насильственности, эгоизма), — то про­исходит их дьяволизация в самом прямом смысле этого слова: они становятся дьяволами. Они превращаются в дьяволов сами, обрекая себя на многие муки, они также несут на Землю волю дьявольского эона, проявляя её через свои тела.)

Поэтому Сатья Саи настоятельно советует отказаться от упования на всех подобных "гуру" — и принять ученичество у Бога. Пусть вашим гуру станет Бог! Никто не должен ставить себя между че­ло­ве­ком и Богом! Уповайте на Бога — и Он вам поможет!

Любовь к Богу — это Прямой Путь!

‘ЖИЗНЬ БХАГАВАНА ШРИ САТЬЯ САИ БАБЫ’[97] [115]

Служение другим — это служение себе, поскольку другие — это всё тот же я в другой форме и под другим именем.

Ежедневно включайтесь в исполнение долга, пред­назначенного вам, осознавая живое присутствие Бога, Который всегда находится рядом с вами.

Не стремитесь к обретению семи сиддх [116], они могут только завести идущего в трясину иллюзий.

Тело — это сосуд, вместилище Господа, это — лод­ка, на которой человек преодолевает океан рождений и смертей... Поэтому его надо содержать в отличном состоянии.