Ранние формы религии.

Около шестидесяти веков назад, в IV тыс. до н.э. на берегах Нила, Тигра, Евфрата, Инда возникли первые великие цивилизации. Родопле-менные сообщества уступили место государственному объединению людей.

Возникновение цивилизации резко ускорило ход истории, введя в действие гигантские механизмы и творческие силы прогресса, хотя складывающаяся структура цивилизованного общества оказалась внутренне глубоко противоречивой: свобода и творчество немногих обеспечивались порабощением большинства. Не столько природные, сколько социальные силы властвуют теперь над судьбами человека. Человек стал подчиняться государственному устройству и закону.

В этой связи меняются содержание и функции религиозных верований. Если в первобытном обществе интересы и благополучие индивида совпадали, составляли неразрывное целое с интересами и благополучием рода, то теперь интересы личности и общества стали расходиться и перестали отождествляться.

Отныне религия выполняет свойственные ей функции социальной интеграции и регуляции в обществе, разобщенном враждой и неравенством, развивающемся в столкновениях противостоящих сил, бушующих социальных стихий, кипении политических страстей и битв.

Возникшая на берегах Нила цивилизация – одна из самых древних. Не удивительно, что в религии древних египтян так сильны влияния тотемизма. Все божества наиболее древнего периода представляются звероподобными – в виде сокола, быка, коровы, кошки, змеи и т.д. Бог может иметь человеческое тело и голову. Постепенно тотемы заменяются божествами, складывается пантеон (иерархическое собрание всех богов) с верховным Богом-владыкой. Иерархия богов в Древнем Египте отражала существующее государственное устройство – централизованную восточную деспотию с фараоном во главе.

Египтяне обоготворяли Солнце. Фараон считался сыном Солнца. Власть в Египте считалась божественной, ее происхождение вели от сверчеловеческих существ. Фараон как бы становился царем-богом, власть которого распространялась не только на людей, но и на всю Вселенную. В Египте, таким образом, возникла государственная форма религии, в которой фараон играл главенствующую роль. Символом обожествления власти фараона являются знаменитые египетские пирамиды.

Пирамиды свидетельствуют о развитии представлений о загробном мире, в который после смерти человека переселяется его «двойник» – душа. Чтобы обеспечить ей благополучное посмертное существование, нужно было при погребении выполнить необходимые предписания. Со временем у египтян оформилась вера в загробное воздаяние: за добрые и злые дела человек будет отвечать перед судом владыки мертвых – бога Осириса. Несправедливость и зло будут наказаны в мире потустороннем. О том, какие требования предъявлялись религией, можно судить по тем словам формулы самооправдания, которые произносил умерший перед Осирисом: «Я не чинил зла, я не крал.... я не завидовал, я не совершал прелюбодеяния.... я не поднимал руку на слабого..., я не убивал.... я не сквернословил...». Это – из «Книги мертвых», относящейся к середине II тыс. до н.э.

Служение богам осуществляли жрецы. Жрец – должность человека, профессионально занимающегося отправлением религиозного культа в Древнем мире, в частности, в Египте. Египетские жрецы обладали большой силой и влиянием, в том числе и благодаря своим познаниям, которые окружали тайной. Они вели астрономические наблюдения, делали математические расчеты, необходимые для устройства и орошения полей. Но главным их занятием были магические обряды и заклинания. Египтяне верили, что без них умерший не попадет в божественное царство, земля перестанет давать плоды. Жрецы также занимались упорядочиванием многочисленных мифов, стремились связать богов родственными отношениями, выстроить пантеон.

Бог Осирис получил особое значение с развитием земледелия. В давние времена это был тотем и почитался в образе барана и быка, потом он отождествлялся с природными явлениями и, наконец, предстал в облике человека. Осирис умирает и воскресает ежедневно, подобну Солнцу. Он умирает и возрождается как зерно, когда его бросают в землю и когда оно весной прорастает. Его символическая смерть и воскресение из мертвых – как бы зародыш идеи об искупительной жертве (смерти) Бога во имя спасения жизни, которая впоследствии нашла свое развитие в христианских религиях, Осирис берет себе в жены богиню Исиду, которая возвращает к жизни своего супруга, когда он умирает. Этому мифу, символически передающему высший принцип мироустройства – жизнь, умирание, воскресение – соответствовали праздники и ритуалы – культовое воспроизведение этой «высшей» реальности, приобщение к ней.

Ни в какой другой религии, как в египетской, смерти и мертвым не посвящено столько забот и культовых предписаний. Чтобы обеспечить победу жизни над смертью, египетская религия использует многообразные, большей частью магические, средства. Этой цели служил обычай бальзамирования покойников; жизнь в загробном мире предполагает сохранение телесного образа. Поклоняющийся Осирису обретает надежду разделить его судьбу и вновь возродиться к жизни после смерти.

Примерно в то же время, что и в Египте, с середины IV тыс. до н.э. в долине между Тигром и Евфратом начинает развиваться другая цивилизация – шумеров и аккадян. Здесь создали оросительную систему земледелия, изобрели письменность, стали строить города. Они передали своим преемникам – вавилонянам и ассирийцам, а через них – грекам и евреям наряду с техническими достижениями свои представления о мире, юридические и нравственные нормы, религиозные мифы.

В Шумере существовали долгое время независимые города-государства – Ур, Ниппур, Киш, Лагас и др. Власть в городах принадлежала в древнейший период жрецам храма, и только потом, позже, чем в Египте, она перешла в руки царя. Храм и дворец царя – два столпа шумерского общества. Вождь-правитель часто был и первосвященником, высшим жрецом, жившим в храме-дворце.

Храм-дворец разительно выделялся на фоне остальных построек шумерского города. Храм был обиталищем богов-покровителей горожан, каждый храм посвящался какому-то одному богу. Все горожане, включая рабов, принадлежали к определенному храму. Храм брал на себя заботу о сиротах, вдовах, нищих – всех неспособных к самостоятельной жизни. Храм выполнял административные функции: управление строительством оросительных каналов, сбор налогов, судебные функции.

В Месопотамии, где жили шумеры, не было централизованных деспотий, государственные образования сменяли друг друга – Шумер, Аккад, Вавилония, Ассирия. Видимо поэтому, в Двуречье уживались друг с другом сравнительно легко многие боги с посвященными им храмами и обслуживающими их жрецами. На протяжении долгих веков шел процесс отмирания одних божеств и культов и возвеличивания других, обработки и слияния мифологических сюжетов, изменения облика тех богов, которым предстояло возвыситься, – им приписывали деяния и заслуги тех, что умирали в памяти поколений.

Мифология сохранила сведения о шумерском пантеоне. Главными считались бог неба Ан и богиня земли Ки, которые породили могущественного Энлиля – бога воздуха, Энки – сотворившего первых людей, бога вод Эа, который нередко изображался в виде человека-рыбы. Но вообще большинство шумеро-аккадо-вавилонских богов имели человекоподобный облик, лишь немногие несли зооморфные черты, угасающее воспоминание о тотемистических представлениях. Семь главных богов отождествлялись с планетами.

По представлению древних шумеров Боги упорядочили мир и владеют им. В блаженной стране Дильмун, где они обитали, не было ни опасностей, ни болезней, ни старости. Они создали человека, существо низшее и бесправное, чтобы он своими жертвоприношениями служил им. Боги бессмертны, удел же человека – болезни, страдания, смерть, а после смерти – вечное и безрадостное пребывание в царстве мертвых. Природа в отличие от людей бессмертна и ежегодно рождает новую жизнь, как бы воскрешая ее после долгой зимней спячки. Взаимосвязь жизни и смерти, умирания и воскресения воплощена в одном из главных мифов – о смерти и воскресении Таммуза.

Вавилонская религия сложилась в более или менее окончательном виде во II тыс. до н.э. На первое место выдвигается Мардук – бог-покровитель Вавилона. Большое развитие у вавилонян получили верования, в которых действовали многочисленные низшие злые духи, демоны, виновники болезней и несчастий. Вавилонская демонология оказала влияние на более поздние религии и это влияние было еще весьма ощутимым в средневековой Европе.

Зороастризм – религия Древнего Ирана – заметно отличается от религиозных систем Месопотамии и Египта. Он относится к более позднему типу пророческих религий. Его основатель – иранский пророк Зороастр (Заратуштра), живший в VIII-VII вв. до н.э., был вероучителем, реформировавшим традиционные верования древних иранцев. Зороастризм, несмотря на то, что он возник в древней цивилизации, трудно отнести к ранним формам религиозного сознания. Недаром он сохранился до настоящего времени в виде национальной религии парсов в Индии и гебров в Иране.

Основы зороастризма зафиксированы в древнейшей священной книге зороастрийцев – Авесте. Согласно учению Зороастра миру добра, света и справедливости, который олицетворяет Ахура-Мазда (греческий Ормузд, противостоит мир зла и тьмы – его олицетворяет Анхра-Манью (греческий Ариман). Между этими двумя началами идет борьба не на жизнь, а на смерть. Ахура-Мазде помогают в этой борьбе духи чистоты и добра, Анхра-Манью – силы зла, разрушения.

Зороастризм принадлежит к числу уже развитых религий, он философски осмысливает мир на основе дуалистических идей о непримиримости и постоянной борьбе света и тьмы, добра и зла. В зороастризме магическая религия заменяется этической: на первый план выступают нравственные требования. Приблизительно в это же время и позже все прочие национальные и мировые религии становятся такими.

Человек должен быть на стороне добра, стать лучше, не жалеть сил для борьбы со злом и силами тьмы, всякой нечистью. Он должен быть доброжелательным, умеренным в помыслах и страстях, помогать ближнему. Человек – творец своего счастья, от него зависит его судьба. Для борьбы со злом человек прежде всего должен очиститься и не только духом и помыслом, но и телом. Физической чистоте зороастризм придавал ритуальное значение. Трупы покойников – символ нечисти – они не должны соприкасаться с чистыми стихиями – землей, водой, огнем. Отсюда – особый обряд захоронения: в открытые башни специальные служители сносили тела умерших, где их склевывали хищные грифы, а кости сбрасывались на дно вырытого в башне, облицованного камнем колодца. Нечистыми считались больные, женщины после родов и многие другие. Они должны были проходить особый обряд очищения. Главную роль в обрядах очищения играл огонь. Ритуалы в честь Ахура-Мазды совершались не в храмах, а на открытых местах, с пением, вином и обязательно огнем. Отсюда еще одно название сторонников зороастризма – огнепоклонники.

В мифологию зороастризм привнес идею о существовании помимо Земли и Неба особой светоносной сферы – Рая. Первого человека, Йиму, Ахура-Мазда вынужден был изгнать из рая и лишить бессмертия за проявленное непослушание. Так началась после райской идиллии борьба добра со злом. Концепция греха, падения человека, божественного наказания встречается в зороастризме едва ли не впервые. Посмертная судьба человека зависит от выбора его воли – в пользу добра или зла. И еще одно новшество – учение о конце мира, Страшном суде и пришествии мессии, спасителе мира – Саошьянта, – очистителе мира от скверны в конце его существования. Несомненно, что эти идеи оказали влияние и на более поздние религиозные представления.

Зороастрийское богослужение включало повторение за жрецом определенных слов – молитв (молитва – словесно оформленное общение с Богом или иными сверъхестественными силами), обряды жрецов у священного огня в металлической чаше; большое значение придавалось обряду инициации.

В настоящее время зороастризм сохраняется у парсов Индии, бежавших из Ирана после мусульманских завоеваний и у других парсов, рассеянно живущих по всему свету.

Другая великая цивилизация Восточного Средиземноморья – цивилизация античная. Античность объединяет Древнюю Грецию и Древний Рим.

Религия греков догомеровского периода воспринимает окружающее как нечто одушевленное, как населенное слепыми демоническими силами, которые воплощены в священных предметах и явлениях. Демонические силы получают и персональное воплощение в бесчисленных демонических существах, обитающих в пещерах, горах, источниках, деревьях и т.д. Силен – демон источников и в то же время, как сатир, он является демоном плодородия. Гермес, который в более позднее время занимает свое место в пантеоне главных греческих богов, живущих на горе Олимп, первоначально, как об этом говорит его имя (дословно: груда камней), был демоном камня. Догомеровская религия архаических греков (до IX-VII вв. до н.э.) привязана к земле, из которой все проистекает, которая все порождает, включая небо. Земля как порождающая основа всего сущего представлена в преданиях легендарного греческого мифосказателя Гомера.

Когда во II тыс. до н.э. греки вторглись в Элладу, они нашли здесь высокоразвитую культуру, известную как крито-микенская культура. Из этой культуры, ее религии греки восприняли многие мотивы, перешедшие в их религию. Из пестрого мира демонических сил, божественных образов (греческих и крито-микенских), сформировался мир гомеровских богов, о которых мы узнаем из «Илиады» и «Одиссеи». В этом мире люди соразмерны с богами. Это люди-герои, жившие в «золотом веке», когда они могли соперничать силой и славой с богами.

В греческих богах воплощены вечные идеи, пронизывающие греческую набожность, – судьба, мера, порядок и т.д. В греческих мифах прекрасное, воплощаясь в богах, является принципом космической жизни.

Глава греческого пантеона – Зевс – принадлежит к третьему поколению богов, свергших второе поколение – титанов. Первое поколение богов – Уран (Небо) и Гея (Земля). Титаны – олицетворение стихий и сил природы. Титаны во главе с Кроносом свергли своего отца – Урана. В свою очередь Кроноса ниспроверг его сын Зевс.

Зевс, утвердившись на горе Олимп вместе с другими богами – женой Герой, богиней искусств и талантов – Афиной, богом торговли, купцов и прибыли – Гермесом, богиней судьбы – Тихе, богиней любви – Афродитой, богом морей – Посейдоном, богом огня – Гефестом, богом войны – Аресом и пр., – постепенно преобразует мир, внося в него порядок, науки, искусства, законы. В то же время Зевс – грозная карающая сила. Он несколько раз уничтожает человеческий род, пытаясь создать совершенного человека.

Необходимо, однако, учесть, что гомеровская систематизация мифов не оказала существенного влияния на религиозные верования отдельных греческих племен и общин, которые чтили своих богов и героев. Общегреческое значение имели лишь святилища в Дельфах и Олимпии.

Господствующей религией Рима в классический период его истории стал культ полисных богов, в первую очередь, Юпитера.

Римлянам был присущ практический склад ума. И в религии они руководствовались целесообразностью, обеспечивая практические начинания с помощью магической культовой практики. Их боги чаще всего служат обозначениями неких абстрактных начал. Римляне почитали такие божества как Мир, Надежда, Доблесть, Справедливость, которые не обладали живыми чертами личностей. В честь таких богов строились храмы, приносились жертвы.

С IV в. до н.э. начинается процесс грецизации римской религии путем вытеснения исконных богов греческими. Римская троица богов – Юпитер, Юнона, Минерва – была отождествлена с греческими богами – Зевсом, Герой, Афиной. В подобных истолкованиях Меркурий стал соответствовать греческому Гермесу, Фортуна – Тихе, Венера – Афродите, Нептун – Посейдону, Вулкан – Гефесту, Сатурн – Хроносу, Марс – Аресу.

Древние цивилизации возникли и развивались не только в Восточном Средиземноморье. Известны великие цивилизации Латинской Америки, долины Инда (земля современной Индии), бассейна реки Хуанхэ (современный Китай). Религиозные верования народов этих цивилизаций при всем своеобразии имеют много общих черт. Две главные: тип религии может быть определен как магический, в противоположность более позднему – этическому, и все эти религии политеистичны (политеизм – многобожие).

Магические религии у всех народов по мере их развития сменяются этическими. Все национальные и мировые религии, о которых речь пойдет ниже, – уже этические, т.е. этические нормы религиозной практики доминируют над собственно магическими приемами, хотя эти последние иногда сохраняются, но уже не имеют определяющей силы.

Политеизм же сменяется монотеизмом (монотеизм – религия, признающая Бога единым) не у всех народов, а только у тех, чьи религиозные системы вырастают на почве древнегреческой монотеистической религии. Древнееврейский монотеизм – единственная для своего политеистического времени, времени ранних форм религиозного сознания, религиозная вера, признающая Бога единым и делающая единство Бога главным религиозным принципом.

Переход к монотеизму происходил постепенно, по мере возникновения и распространения иудаизма, христианства и ислама – трех строго монотеистических религий. Они сменяют ранние формы религиозного сознания многих народов, магические религии, которые теперь объявляются языческими (язычество – политеистические верования Древнего мира). Древние верования греков и римлян, египтян и арабов умирают с принятием этими народами христианства и ислама. Религии великих цивилизаций Латинской Америки исчезли вместе с народами этих цивилизаций, как и религиозные верования шумеров, вавилонян и прочих. До наших дней дожил только зороастризм и религиозные верования древних индийцев и китайцев, которые вошли составной частью в их более поздние национальные религии.

Вопросы для повторения

1. Проанализируйте первобытные формы религии.

2. Чем отличается тотемизм от анимизма?

3. Охарактеризуйте основные ранние формы религии.

4. В чём отличие политеизма от монотеизма?