Тема 9: Религии в Китае

 

Зарождение религии в Китае

Основные приницпы религиозной жизни в Китае зарождались и складывались в период династий Шан (также Инь) (XVIII-XII вв. до н.э.) и Чжоу (XI-III вв. до н. э.). Появление религиозной мысли в период династии Шан в значительной мере было обусловлено складыванием государственности в Китае, которой до XVIII в. до н.э. китайцы не знали. Примечательно было то, что в период становления китайской философской мысли Китай не имел тесных постоянных связей с иными цивилизациями, поэтому китайские религиозные верования отличаются особой самобытностью. Примечательно, что в Китае между религией и философией весьма условная граница, которая часто обозначается отношением к определённым слоям общества: считается, что философская мысль обращена к правящему классу, а религиозая – к простому трудовому народу. Так или иначе, но в Китае всё то, что выработано в философских направлениях, так или иначе, касается и религиозной жизни китайского общества.

Династия Шан по существу происходила из одноимённого племени, которое выиграло противостояние с племенем ся и дало основы китайской государственности. После падения Шан эту династию стали называть Инь, что было вполне естественно, тем более государство в Китае традиционно называли по имени правящей династии. При династии Шан формируется представление о Шан-ди (Верховный Владыка) – высшем божестве, образ которого стал основой для культа императорской власти.

В период династии Чжоу дальнейшему развитию религиозно-философской мысли способствовали усложнение религиозных обрядов, систематизация иероглифической письменности, развитие общества в целом. Самые ранние образцы китайской письменности датируют XIX в. до н.э. Эпоха Чжоу характеризуется выделением чёткой иерархии в государственном аппарате, систематизацией законодательства. В уголовном законодательстве Чжоу насчитывалось три тысячи различных преступлений, за которые полагались жёсткие, подчас дикие наказания. В качестве одного из результатов строгого структурирования государственного аппарата был разработан сложный церемониал. Так, все представители администрации и знати должны были в определённые сроки являться ко двору с подарками, которые принимали с условием выполнения определённого церемониала.

В период правления Чжоу в древнекитайской космологии выкристаллизовывается понятие ци, под которым целесообразно понимать единую универсальную субстанцию, мыслимую в виде пара, или своеобразного космического дыхания, наполняющего собой Пустоту. Под Пустотой следует понимать Небытие. В определённый момент ци делится на ян – светлое и тёплое и инь – мутное и холодное. Первое дало начало небу, а второе послужило субстанцией для образования земли. Небо предполагает порядок, поэтому в «Книге Перемен» оно фиксируется в виде сплошной черты (цянь), а земля – хаос, и обозначается прерывистой чертой (кунь). В современном мире обозначения цянь и кунь можно увидеть на государственном флаге Южной Кореи. Надо отметить то, что символы этого флага имеют весьма древние корни. Сам национальный флаг Южной Кореи называется тхэгыкки. В середине флага круг, разделённый на две равные части. Верхняя красная часть символизирует проактивные космические силы янь, а нижняя синяя часть указывает на противоположные им силы инь. Слияние в едином круге этих двух сил свидетельствует о бесконечности бытия. Круг обступают со всех сторон четыре триграммы, каждая из которых символизирует одну из природных стихий: верхняя правая (три сплошных линии) – небо, верхняя левая – землю, нижняя правая – огонь, нижняя левая (три прерывистые линии) – воду.

Таким образом, складываются представления о тёмном и светлом началах, которые внутреннее присущи предметам, и их противостояние является причиной изменений и развития. Идея светлого и тёмного начал выражена в «И цзине» («Книга перемен»). По сути, это гадательная книга, где предсказываются счастливые и несчастливые события. Вместе с тем в «И цзине» заметен переход от идеи светлого и тёмного начал к идее инь (женское начало) и ян (мужское начало), которые приобретают понятийную форму женского – мужского начал. Причём применительно к идее инь и ян не следует говорить о дуализме и противостоянии, ибо инь и ян не могут действовать в отрыве друг от друга. Таким образом, инь и ян диалектически соединены и могут полноценно жить в органичном единении своих сил. Правильное взаимодействие и единение инь и ян определяет путь индивида (Дао) к истине, формирует вокруг него пространство истинного, позволяет ему соединить свою силу с силой неба и земли.

Возвращаясь к «Книге Перемен», следует обратить внимание на то, что в ней человек мыслится как органичная часть природы, поэтому знания о естественном мире одинаково являются знаниями о человеке. Впоследствии видение человека в качестве компоненты природы стало характеризовать основные доктрины древнекитайской философии. Последняя по существу стала попыткой наилучшим образом адаптировать человеческую природу в предметно-физическом мире. Особое место в этом стремлении упорядочить естественную жизнь человека согласно мировому порядку занимают представления о путях достижения бессмертия. До сих пор в странах Дальнего Востока, например, в Северной Корее, врачи обращаются к наследию древнекитайской философии в надежде сделать бессмертными политических лидеров.

В период династии Чжоу в китайской культуре появляется представление о «воле Неба» как о всемогущем первоначале и первопричине бытия. Именно мистическое восприятие неба стало основанием для того, чтобы европейцы нередко стали называть Китай Поднебесной империей. Правитель же понимался как Сын Неба. Интересным фактом было то, что в Китае не было профессиональных жрецов, а их функции выполняли чиновники.

В Китае был особенно развит культ умерших предков, исходящий из того, что человек наделён двумя душами: материальной – по и духовной – хунь. Первая со смертью уходит вместе с телом в землю, а вторая идёт на небо, где занимает место сообразно своему положению на земле. Культ предков послужил важной основой для развития ритуальной стороны жизни в Древнем Китае.

 

 

Даосизм

Даосизм, как самостоятельное религиозно-философское учение, возник в VI-V вв. до н. э. Его основоположником является Лао-Цзы, который в эпоху Тан (VII-IX вв.) был канонизирован как святой. Лао-Цзы оставил книгу «Дао де цзин» («Книга о Дао и Дэ»). Эта книга написана на бамбуковых планках и состоит из 5 тысяч иероглифов. Текст книги отличается сухостью изложения материала и скорее напоминает инструкцию по применению механически понимаемого организма в естественном мире. В средневековом Китае эту книгу воспринимали как воплощение смыслового богатства мироздания. Следует отметить то, что Лао-Цзы – это не родовое, а философское имя, переводящееся как Старый Мастер или Старый Ребёнок. Иными словами, Лао-Цзы – это скорее титул, а не имя. Другими представители даосизма являются Чжуан-Цзы, Ле-Цзы, Ян Чжу, Инь Вэнь.

Дао – это понятие весьма ёмкое и многозначное, однако традиционно переводится как путь к истине. Вместе с тем допустимы его значения в качестве принципа, закономерности, теории, абсолюта, метода, функции, всеобщего закона; высшей истины; пространства истинного; пространства постижения истинного; пространства, в котором каждый выбирает свой индивидуальный путь к истине. От Дао зависит всё бытие, включая и Небо. Понятие Дао, также как и Брахман, включает в себя идею (ritam) правильного хода. Часто о Дао упоминается как о «начале материи десяти тысяч вещей», то есть сущностной первооснове бытия. Таким образом, Дао можно также рассматривать как субстанцию мира. Считается, что Дао непознаваемо, но вездесуще. То, что можно осмыслить и выразить словами, называется Дэ (проявленная мощь). На русский язык Дэ можно перевести как благодать, хотя здесь мы сталкиваемся с христианизированным представлением о Дэ. В Дэ демонстрируются действия Дао, проявляется его потенциальная энергия в объектах творения. Дао органично связано с первоначальной формой бытия, то есть с состоянием хаоса (Хун) – период до разделения мира на инь и ян. В даосизме считается, что состояние Хун идеально.

Согласно даосизму, всё мироздание, включая человека, изменчиво. Все вещи меняются, проходя собственный путь – Дао. Однако закон или принцип, управляющий процессом изменений (чан), остаётся постоянным. Самыми постоянным в мире являются перемены, проистекающие в нём. Человек также должен пройти свой путь, что он делает естественным образом, независимо от своих желаний, поэтому суетные мудрствования, борьба за внешние блага не имеют смысла. Человек живёт ради сохранения своей изначальной природы. Только в этом случае он сможет постичь истину и стать мудрым. Инь Вэнь считал, что душа состоит из мельчайших материальных частиц – цзин ци, которые приходят и уходят в зависимости от «чистоты» или «засоренности» нашего органа мышления (синь). Однако человек, сохраняя чистоту своей души, всё же никогда не может быть постоянным, ибо он становится таким, каким его творит непрерывный процесс перемен.

В учении о человеке даосы не признают существования самости, индивидуального «Я», которое в христианской культуре может связываться с понятием личности. Человек есть не что иное, как динамичная совокупность взаимодействия различных элементов, обращённых к принципам инь и ян.

Даосизм учит не стремиться к материальным благам. «Если не ценить драгоценных предметов, то не будет воров среди народа». Главное, что нужно человеку, – это жизнь в гармонии с природой. Природа вечна, ибо следует закону Дао, вот и человек может обрести долголетие и даже бессмертие, если будет частью природы. Бессмертие понималось в контексте обретения магических свойств: полёты по воздуху и т. п. Причём бессмертие не означало омоложения, наоборот, тело старца продолжало стареть, но он за счёт ряда знаний, например знаний о технике дыхания, продлял жизнь тела. Единство с природой обретается не только посредством длительных душевных практик, но и благодаря внешним факторам, к примеру, фэн-шуй (ветер, вода), помогающих обустроить бытовую среду так, чтобы обеспечить наиболее оптимальных поток жизненной силы (ци). Фэн-шуй предполагает такое построение и обустройство дома, при котором его бытие будет способно обеспечить гармоничную жизнь жильца с природой, используя законы последней.

Дао предполагает следование добродетелям ради обретения силы и вечности. «Небо и земля — долговечны. Небо и земля долговечны потому, что они существуют не для себя. В этом причина их долговечности. Поэтому мудрый человек ставит себя позади других, благодаря чему он оказывается впереди других людей. Он пренебрегает своей жизнью, и тем самым его жизнь сохраняется. Это происходит от- того, что мудрец пренебрегает личными [интересами], и тем самым его личные [интересы] осуществляются».

Вообще, представления о полезности в даосизме весьма интересны. Даосы прекрасно понимали то, что в обществе наиболее благие качества человека могут оказаться совершенно не востребованными. Так, в одной из даосских легенд рассказывается о том, что когда Цзыци из Наньбо гулял на горе Шан, он увидал огромное дерево, которое ещё издали выделялось среди всех прочих. Под его роскошной кроной могла бы найти укрытие целая тысяча экипажей. «Что это за дерево? — удивился Цзыци. — По всему видно, оно не такое, как другие». Посмотрел он вверх и заметил, что ветви дерева такие кривые, что из них нельзя сделать ни столбов, ни стропил. Взглянув вниз на могучий корень дерева, Цзыци увидел, что он до такой степени извилист, что из него не выдолбить гроб. Лизнёшь его листок — и рот сводит от горечи. Вдохнёшь источаемый им запах — и три дня ходишь одурманенный. Цзыци сказал: «Вот ни на что не годное дерево, потому-то оно выросло таким огромным. Теперь я понимаю, почему самые светлые люди в мире сделаны из материала, в котором никто не нуждается!»

Политикам даосы советовали не воевать, так как после самых успешных походов они после себя оставляют боль и зло. Вообще, мудрый политик ничего не планирует для управления своей страной, и в таком случае его страна процветает, и люди живут в мире, ибо они управляются не искусственными манипуляциями, а подчиняются действию закона Дао. Надо признать то, что даосы довольно редко находили по отношению к себе доброе расположение со стороны политических деятелей, которые часто понимали, воспринимали их как течения, оппозиционные властям.

Даосы постулировали идею ву-вей – невмешательства. В идее ву-вей выделяются два принципа: 1) никакое усилие не должно быть потрачено даром; 2) не следует делать то, что противоречит законам природы. Ву-вей предполагает то, что человеку не следует планировать свои действия, поскольку хороши те действия, которые совершаются спонтанно. Человек должен действовать лишь тогда, когда его поступок эффективен a priori (доопытно).

Безусловно, человек, избегающий постоянного планирования, идёт путём наименьшего сопротивления. Однако образованность, знания порождают страсти и привязанности, что нарушает гармоничную жизнь человека. Он должен потерять ощущения своего личностного «Я», слиться с природой, но знания, интеллект, наоборот, толкают человека на самоидентификацию.

Примечательно то, что в даосизме нет чёткой этической теории. Даосы считают, что всякая вещь в мире имеет свою противоположность, поэтому человек, творя добро, создаёт предпосылку к непременному образованию зла. Постулируемый в даосизме закон шуан-шен (закон парных рождений) предполагает, что все вещи и явления существуют в качестве взаимообусловленных противоположностей друг другу. Поэтому в даосизме весьма скептически относятся к этическим понятиям, государственным законам, полагая, что они мешают человеку жить не по прописанным правилам, а согласно своей природе и Дао. Отклонение от Дао порождает бесконечную цепочку проблем и неурядиц. Потеря Дао приводит к утрате благодати, потеря благодати оставляет перед ними гуманность, утрата которой подводит нас к должной справедливости. Осознание и правовое оформление справедливости лишает человека широкой возможности творить добро неосознанно, поэтому в его поступки могут примешиваться и негативные мотивы, после чего вступает в силу закон шуан-шен. После потери должной справедливости остаётся благопристойность, после попрания которой наступает смута.

Считается, что настоящий мудрец должен пройти индивидуальный путь познания и не говорить о нём никому, ибо знание может достаться недостойному его человеку, а освоенный понятийный аппарат способен послужить источником страстей и привязанностей. «Когда все люди узнают, что красивое является красивым, появляется и безобразное. Когда все узнают, что добро является добром, возникает и зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно оформляются, высокое и низкое друг к другу склоняются, звуки, сливаясь, приходят в гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом. Поэтому мудрый человек предпочитает недеяние и осуществляет учение безмолвно. Тогда все вещи приходят в движение, и они не приостанавливают своего движения. Он создаёт и не обладает тем, что создано, делает и не пользуется тем, что сделано, завершает дела и не гордится. Поскольку не гордится, все существа его не покидают».

Тем не менее в даосизме зафиксированы пять общепризнанных правил: не убивать, не злоупотреблять вином, согласовывать веления сердца с речами, не воровать, не развратничать. В принципе последнее правило некоторые даосы понимают весьма необычно, считая, что активная половая жизнь есть важное условие для долголетия, чем нередко и пытаются оправдать распущенность в поведении, в царящих аморальных нравах. Большинство же даосов на этот счёт придерживаются противоположного мнения, ведя аскетическую жизнь, рассматривая её в качестве условия для долголетия. В наиболее развитых даосских системах пишется о восьми правилах, в которых постулируется следующее: не убивай даже ради спасения своей жизни, не предавайся развратным желаниям, не воруй ради собственного обогащения, не предавайся пустословию ради самопревозношения, не употребляй вина ради одурманивания своего разума.

Многие идеи, доктринально прописанные в других философских системах, в даосизме опровергаются. Так, культ сыновней почтительности и долга в даосизме понимается как результат отсутствия благодати. Даосы говорят об этом так: «Когда исчезает благодать, то появляются сыновья почтительность и долг». По существу всякий культ есть своего рода предрасположение к определённому поведению, что лишает его априорной естественности. Неудивительно, что порядочному, хорошему ребёнку говорить о таком долге неприлично и оскорбительно, ибо невозможно искренне любить из-за долга. Всё же надо отметить то, что уже в средние века понятия долга и почтения к отцу постепенно влились в философско-религиозную жизнь даосизма. Уже в трактате «Канон Нефритовой чистоты» пишется о том, что самым страшным проступком считается нарушение долга по отношению к родителям, когда человек оставляет в беде своего отца и мать. Тем не менее надобно подчеркнуть, что тот человек более развит, который любит своих родителей и заботится о них не в силу какого-либо культа или доктрины, а в силу априорно проявляющегося чувства.

 

 

Конфуцианство

Конфуций (551-479), илиКун-цзы – учитель Кун, является одним из самых значимых и известных мыслителей. Именно этот философ основал то религиозно-философское учение, которое принято называть конфуцианством. Само слово конфуцианство имеет европейские корни и предложено в XVII веке иезуитами, которых с миссионерскими целями направлял в Китай Папа Римский. Сами же китайцы называли учение Конфуция чжу – что означает учёность и грамотность. В Китае конфуцианство часто называют жу цзя – школа великих книжников. По сути конфуцианство является этико-политическим учением, которое обосновывает сложившуюся государственную систему, её жёсткую субординацию. Как замечает С.С. Панфилов, «в предельно упрощённом виде конфуцианское учение можно свести к двум основным положениям – к самосовершенствованию и к искусству управления людьми. Причем самосовершенствование всегда имело одной из основных своих целей обретение искусства управления людьми».

В целом, конфуцианство сложно отнести к религии, поскольку собственно роль богов в конфуцианстве не столь существенна, а сам Конфуций избегал тех идей, которые логически и объективно было трудно или невозможно доказать. Религиозная компонента конфуцианства была подчинена идее благородства и полезности человека для своего государства.

Принципиальное новшество в китайскую философскую мысль Конфуций ввёл через идею Неба (Тянь). Небо для него по-прежнему являлось основной категорией, однако оно рассматривалось уже не как часть естественно-физической природы, а как высшая духовная сила, которая связана не столько с предметным миром, сколько с самим человеком. Поэтому-то человеку, призванному по своей природе приобщиться к силе Неба, важно быть умным и нравственным – мудрым. Если человек живёт по воле Неба, то Оно даёт ему так называемый «небесный мандат», или «мандат на правление» (тянь мин). Человек, получивший «небесный мандат», зовётся «Сыном Неба» и имеет право быть правителем. Власть такого правителя освящена Небом и, следовательно, наделена благой силой – дэ. Через правителя благая сила должна проистекать на его подданных и на варваров во всех четырёх частях света. Чтобы сохранять за собой «мандат на правление», необходимо было прислушиваться к мнению мудрецов. Оттого-то всякий китайский император считал своим долгом окружить себя мудрецами. Даже у простолюдинов было убеждение в том, что если пройдёшь рядом с домом философа, дела улучшатся. Во многом благодаря конфуцианству, в Китае сложился культ грамотности. Конфуций стремился к распространению образования и к тому, чтобы грамотность была всеобщей. Однако далеко не все простолюдины могли получить хорошее образование из-за нехватки материальных средств и постоянной занятости на работах. Культ грамотности позволял богатым людям, имевшим способности и возможность получить образование, дистанцироваться от бедных людей. Тем не менее сам факт рождения в знатной или богатой семье не обеспечивал человеку успеха в продвижении по социальной лестнице. Чтобы занимать государственную должность, человек, согласно установке Конфуция, должен был сдать государственный экзамен, что требовало высокого интеллектуального уровня и широкой эрудиции. Эта мера позволила отстранять людей, не обладающих должным интеллектуальным развитием, от государственного чиновничьего аппарата (хотя, разумеется, эта мера не обеспечивала всестороннего подхода к выбору государственного чиновника, поскольку и умный, начитанный индивид может оказаться аморальным и не быть настоящим человеком).

До сих пор к учёным людям в Китае сохраняется глубокое уважение, почтительное отношение, и они в социуме являются наиболее материально обеспеченными. Вместе с тем мыслитель не может не служить своей стране и его долг помогать правителю мудрыми советами.

Конфуций считал, что есть благородные мужи, обычные люди и ничтожные. Смысл жизни благородных людей в постижении Дао. Однако, если даосы считали, что человеку надобно сохранить чистоту своей природы и избежать искусственных образований в обществе, то конфуцианцы полагали, что индивиду необходимо окультурить свой внутренний мир через вживание в государственную систему. Важнейшим свойством человеческой природы, согласно конфуцианству, является гуманизм, который проявляется в уважении к старшим и в братской любви к людям. Ритуалы и музыка без гуманизма лишены смысла, но они содействуют воспитанию и укреплению гуманизма в душе человека.

Для воспитания человека его нужно обучить:

1. Ритуалам – символическим действиям, при помощи которых человек организует земное бытие, согласно небесному. Церемониал настолько вжился в культуру Китая, что по-прежнему является важной её составляющей. Конфуций считал, что ритуал – это основа всех нравственных и общественных норм. Выполнение правителем ритуалов позволяет ему сохранить связь с Небом. В конфуцианстве выделяется даже культ знания всех церемоний;

2. Музыке – считается, что именно музыка в большой степени способствует духовному развитию человека. Разумеется, подчёркивалась и обратная сила музыки, подразумевающая то, что дурная музыка приводит к духовному разложению. Поэтому-то в Древнем Китае, если музыкант писал музыку не по принятому в данной культуре канону, то его заживо закапывали, как существо, находящееся под прямым влиянием злых духов и опасное для здоровых людей;

3. Стрельбе из лука;

4. Управлению колесницей;

5. Чтению;

6. Счёту.

Даосизм не предполагал 3-го и 4-го в качестве обязательных предметов для обучения.

«Благородный человек думает о долге, низкий человек заботится о выгоде». Долг – это моральное обязательство, которое принимается добровольно и обусловлено высшими принципами морали. Благородный человек должен бережно относиться к природе, изучать её, быть ей благодарным, так как только природа может дать жизненную силу и вдохновение. Благородный человек понимает, что он не есть нечто единичное, замкнутое, а есть существо общественное. Слова человека не должны расходиться с делом; как говорил Конфуций: «слушаю слова людей и смотрю на их поступки». В отличие от даосизма Конфуций связывал дао не с космосом, а с моральным законом, долгом, воспитанием и образованием. Дао не является первопричиной. Первопричиной в учении Конфуция является Небо, от которого зависит дао. Ориентация конфуцианства не на космос, а на моральный закон была обусловлена представлениями о природе человека. Отличие антропологических идей конфуцианства от даосизма состояло в том, что, если в даосизме человек рассматривался как часть природы, как конкретный объект, то Конфуций предложил функциональный подход к пониманию природы человека. Иными словами, сущность человека понималась в контексте его социальности, тех общественных функций, которые индивид выполняет. Функции же, выполняемые индивидом, определяются его социальным положением. Причём важно учесть то, что роль человека в семье рассматривалась так же, как и роль человека в государстве, ибо как сын должен подчиняться отцу, так и подданный обязан покоряться правителю. Так или иначе, но человек в конфуцианстве отнюдь не был, прежде всего, природным существом, а поэтому он должен следовать не естественному порядку вещей (тянь дао), а человеческим правилам (жэнь дао). Жэнь – это человеческое начало в человеке, которое является одновременно долгом. Жэнь, в первую очередь, связано с моральными правилами жизни в обществе. Многие конфуцианцы признавали, что жэнь дао должно следовать за тянь дао, ибо человеку естественным образом присущи социальность и чувство морального или аморального.

В конфуцианском учении о благородном муже создан общественный идеал. Степень приближённости к этому идеалу должна была определять место человека в социальной иерархии.

Правитель должен обладать самоуважением; чувством ответственности; чувством доброты; чувством справедливости. Он должен избегать 5 преступлений: 1) коварства в сердце; 2) невежливого поведения; 3) лживого красноречия; 4) распространения и усвоения плохих поступков; 5) поддержки ничтожных людей ради собственного успеха.

В конфуцианстве был выработан ряд культов. Особенно был развит культ семьи и рода. Выделим несколько культов. Сяо – учение о почтении к отцу. Семья выше индивидуальных интересов. Даже в вопросе женитьбы или замужества человек обязан ориентироваться на мнение своих родителей. На основе этого культа проходило укрепление императорской власти. Также Конфуций предложил такие понятия: жень – это моральный долг, нравственный закон человека, который является целью человека. Ли – почтительность. Ди – почтение к старшему брату. Чжун – верность правителю.

В 59 г. н. э. император Мин ди издал указ об официальных жертвоприношениях в честь Кун фу Цзы и канонизировал его. Учение как Конфуция, так и Лао-Цзы, воспринимается одновременно как философия – цзя – и как религия – цзяо. Разница состоит лишь в том, что в Китае для образованных людей учение представляется философией, а для простолюдинов – религией. Так или иначе, но и философия, и религия учат одному – добродетели, но для упрощённого понимания философию иногда называют религией. В традиционном Китае каждая великая религия практиковалась на двух уровнях одновременно: философы конфуцианства, даосизма и буддизма не мешали жить мастерам религиозных искусств медитации, литургии и ритуалов. Такой синтез философии и религии является отличительной чертой китайской философской мысли.

Учение Конфуция получило широкое распространение не только в Китае, но и за его пределами, например, в Корее, Японии. Надо отметить то, что в корейской философской мысли роль конфуцианства весьма значительна. Учение Конфуция получило широкое распространение не только в Китае, но и за его пределами, например, в Корее, Японии, Сингапуре. Надо отметить, что в корейской философской мысли роль конфуцианства весьма значительна. В корейском обществе принцип сыновей почтительности – хесон – пронизывает все его стороны. Этот принцип на уровне государственной власти особенно ярко выражен в Северной Корее, где руководитель КНДР воспринимается как отец нации[16].

 

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Абаев Н. В. Чань-буддизм и культура психической деятельности в средневековом Китае / Н. В. Абаев. – Новосибирск: Наука, 1989.

2. Бадак А.Н. История Древнего мира. Древний Восток. Индия, Китай, страны Юго-Восточной Азии / И.Е. Войнич, Н.М. Волчек и др. – Минск.: Харвест, 1999.

3. Васильев Л.С. Культы, религии, традиции в Китае / Л.С. Васильев. – М.: Наука, 1970.

4. Философия китайского буддизма. – СПб: Азбука-классика, 2001.

5. Захарченко И. «Отец есть отец…» // Вокруг света. – 1991. – № 9. – С. 15-19.

 

ВОПРОСЫ ДЛЯ ПОВТОРЕНИЯ:

1. В чём может выражаться идея гармонии согласно даосизму?

2. Почему, согласно даосизму, добрые поступки необходимо делать без предварительного их планирования?

3. Почему в даосизме не принимается идея долга?

4. Каким образом конфуцианство повлияло на развитие китайской государственности?

5. В чём проявляется гуманистическая идея конфуцианства?

6. Какие есть культурологические основания для установления жёсткой политической власти и ярко выраженного культа личности генерального секретаря Трудовой партии Кореи в КНДР?