Коренной текст.

Мое почтение великому состраданию.

Мое почтение всем духовным мастерам.

Мое почтение обрядовым божествам.

1. Прочь все сомнения! Приложи все усилия

2. Ради успешной практики.

3. Прочь сонливость, тупость и лень!

4. Постоянно наполняйся энтузиазмом.

5. С помощью осознанности, бдительности и внимательности

6. Все время стой на страже всех дверей чувств.

7. Три раза в сутки неизменно

8. Проверяй состояние своих мыслей.

9. Признавай свои ошибки,

10. Не ищи ошибки в других людях.

11. Скрывай свои хорошие качества,

12. Но прославляй хорошие качества других людей.

13. Отвергай похвалы и почести,

14. Никогда не желай славы.

15. Довольствуйся малым, будь самодостаточным,

16. Отвечай добром на добро.

17. Созерцай любовь и сострадание,

18. Поддерживай устойчивость пробужденного ума.

19. Избегай десяти вредных дел,

20. Всегда укрепляй свою веру.

21. Победи гнев и высокомерие,

22. Смири свой ум.

23. Поддерживай правильный образ жизни,

24. Живи в истине (дхарме).

25. Откажись от всякого мирского имущества,

26. Укрась себя драгоценностями высшего мира.

27. Избегай всякого легкомыслия,

28. Живи в уединении.

29. Уходи от праздных разговоров,

30. Всегда следи за своей речью.

31. Завидев мастера или учителя,

32. Выкажи ему знаки уважения.

33. И того, кто изучил доктрину,

34. И наделенных чувствами существ, что в начале пути,

35. Научись признавать своими учителями.

36. Всех наделенных чувствами существ

37. Научись признавать их своими родителями или детьми.

38. Бросай вероломных друзей,

39. Полагайся на добродетельных спутников на своем духовном пути.

40. Отстраняйся от гневливых, несчастных умов

41. И будь счастлив везде, где бы ни оказался.

42. Перестань цепляться ко всему на свете,

43. Живи, ни к чему не привязываясь.

44. Привязанность никогда не принесет тебе благое перерождение,

45. Она удушает свободную жизнь.

46. Встретив практики, ведущие к счастью,

47. Всякий раз усердно изучай их.

48. Какое бы дело ты ни начал,

49. Сначала закончи именно его.

50. Любое дело исполняй усердно,

51. Иначе ничего не достигнешь.

52. Никогда не симпатизируй злу.

53. Когда ум преисполнится высокомерия,

54. Сбей ему спесь.

55. Вспоминай поучения своего мастера.

56. Если ум проявляет трусость,

57. Восславь возвышенный ум.

58. Если ты испытываешь влечение или отвращение к чему-то,

59. Созерцай пустоту объектов этих чувств,

60. Воспринимай их как иллюзии и фантомы.

61. Услышав в свой адрес обидные слова,

62. Сочти их эхом.

63. Если твое тело получило увечья,

64. Отнесись к этому как к воздаянию за прошлые поступки.

65. Живи совершено уединенно, за городской чертой,

66. Словно смертельно раненый дикий зверь.

67. Будь самодостаточным, таись от людей,

68. Легко расставайся с вещами.

69. Все время оттачивай осознанность своего идама,

70. И всякий раз, когда тебя одолевает лень и апатия,

71. Признавайся себе в этих недостатках

72. И раскаивайся в сердце своем.

73. Общаясь с другими людьми,

74. Говори спокойно и открыто.

75. Не позволяй себе гневно хмуриться,

76. Пусть у твоего лица всегда будет радостное выражение.

77. При встрече с другими людьми постоянно

78. Радостно делись с ними, нимало не скупясь.

79. Искореняй в себе зависть.

80. Ради защиты душевного покоя другого человека,

81. Избегай любого противоборства с ним

82. И никогда не теряй терпение.

83. Не льсти, будь постоянным в дружбе,

84. Всегда умей проявить надежность.

85. Не унижай других людей,

86. Всегда своим поведением показывай уважительное отношение к ним.

87. Давая кому-то совет,

88. Сострадай ему и думай о его благе.

89. Не говори пренебрежительно о духовных доктринах,

90. Направь внимание на то, чему поклоняешься.

91. Используя канал десяти практик Дхармы,

92. Старательно практикуй все сутки напролет.

93. Сколько бы добродетелей у тебя ни набралось за три медитации,

94. Посвяти эти добродетели непревзойденному великому пробуждению.

95. Направь свои заслуги на благо всех чувствующих существ.

96. Всегда возноси молитву семи конечностей

97. И выражай свое стремление двигаться по пути.

98. Если ты будешь так себя вести,

99. То накопишь заслуги и мудрость.

100. Искоренив два типа помрачения,

101. То есть выполнив задачу сознания в человеческой форме,

102. Ты достигнешь непревзойденного полного пробуждения.

103. Камень веры и камень нравственности,

104. Камень щедрости и камень слушания,

105. Камень внимания,

106. Камень стыдливости и камень разумности

107. Вот семь высших драгоценных камней.

108. Запасы семи драгоценных камней никогда не иссякают.

109. Не рассказывай о них тому, кто не является человеком.

110. Следи за своей речью, когда находишься в скоплении людей.

111. Следи за своим умом, когда живешь уединенно.

Этот коренной текст сочинен индийским мастером Дипамкарой Шриджняной, Славным Просветителем, сутью Изначальной Осознанности.

Комментарии к части 1:

Мое почтение великому состраданию.

Мое почтение всем духовным мастерам.

Мое почтение обрядовым божествам.

Этот короткий текст Атиши содержит сто одиннадцать строк советов относительно практики преображения мысли. Он начинается с выражения почтения к великому состраданию, поскольку оно есть исток многих проявлений полностью пробужденного существа. Следующая строка выражения почтения сообщает, что все внутреннее развитие и внутренний опыт основаны на преданности учителям пути и верности им. Вот основа успеха всякой духовной практики. Как Наропа, так и его учитель Тилопа, говорили, что без духовного наставничества полностью пробужденное состояние возникнуть не может. Последняя строка выражения почтения посвящена обрядовым божествам. Все это отражения особых состояний пробужденного ума, и эти строки следует читать, когда мы хотим выявить эти состояния в себе. Например, медитируя на пробуждение обусловленного ума, мы должны преданно служить Авалокитешваре, воплощению сострадания, а медитируя на пустоту, мы должны преданно служить Манджушри, воплощению ясной осознанности и мудрости.

Прочь все сомнения! Приложи все усилия ради успешной практики.

Каким бы ни был объект нашей медитации, мы должны заранее внимательно изучить его и устранить все сомнения в отношении ее техники. Если учитель просто говорит: "Медитируйте на пустоту", и мы уходим, так и не разобравшись, что он имел в виду, то не знаем, что нам делать. Мы можем медитировать, размышляя о пустой комнате, плохо понимая, что такое пустота и не-пустота. Поэтому мы должны первым делом изучить медитацию, которую хотим практиковать, и ясно осознать рассудком ее назначение. На основе полученного понимания мы в конечном итоге сможем переступить интеллектуальный уровень и медитировать, не оглядываясь на рассудочные понятия.

Эта строка указывает на то, что нам следует не отвлекаться, а сосредоточенно медитировать, не позволяя мыслям бродить. Помимо этого, выбранный нами метод должен быть действенным, и мы должны убедиться в его пригодности. В результате мы, освободясь от всех сомнений, сможем медитировать абсолютно сосредоточенно, уверенные в правильности своего пути. Нам нельзя уподобляться лужице на столешнице, которую можно размазать пальцем в любое направление, расплескать и вытереть, согласно множеству подсказок. Нам нужно уметь отличать действенное духовное учение от недейственного, нужно быть уверенными в том, что правильно, не оставляя места для сомнений. Если мы воспользуемся силой слушания, изучения и созерцания, иначе говоря исследования, то сможем устранить всякую нерешительность.

И все-таки этого не достаточно. Если мы приобретаем рассудочные знания о медитации, но никогда не практикуем ее, то уподобляемся человеку, который хранит еду, но никогда не ест ее. Такая еда либо сгниет, либо ее съедят крысы, или же человек умрет, так и не вкусив ее. Дже Цонг Капа говорил, что цель слушания и рассудочного познавания учений - в том, чтобы медитировать на них. Итак, в соответствии с разными уровнями наших способностей мы должны слушать и изучать как можно больше учений, чтобы, медитируя на них, реализовывать практики.

Каждый человек видит мир по-своему и обладает своими способностями, поэтому все мы достигаем просветления не одинаково, ведь мы не сотворены по одному шаблону. Понимая это, каждый из нас должен выбрать себе наиболее подходящую ему лично форму медитации. Если мы не воплощаем в жизнь полученные знания, то уподобляемся музейным экскурсоводам, для которых, при всех их познаниях, экспонаты не имеют никакой особой важности. Когда мы занимаемся практикой, нам важно никому не подражать. Вместо этого нам лучше исследовать свои способности и медитировать согласно им. Если мы поступим иначе, то в конечном итоге лишь разочаруемся.

Прочь сонливость, тупость и лень! Постоянно наполняйся энтузиазмом.

Мы должны устранить лень, рассеянность, умственную тупость и прочие подобные им помехи нашей медитации, иначе мы можем начать медитацию с поднятой головой, но позднее обнаружим, что она упала нам на грудь: во время медитации мы уснули. Эта строка в тексте не унижает нас, но предупреждает, чтобы мы устремляли свою энергию в практику. Даже если мы будем бдительны в отношении всех этих препятствий, все равно мы должны проявить усердие и прилежание для того, чтобы наша медитация стала успешной. Дже Цонг Капа говорил: "Носите защитный панцирь из воодушевления и старания, и пусть этот ваш панцирь утолщается как прибывающая луна".

Чандракирти говорил: "Все глубокие и поверхностные цели следуют за воодушевлением и старанием, с помощью этих качеств достигается что угодно".

С помощью осознанности, бдительности и внимательности все время стой на страже всех дверей чувств.

Мы должны считать осознанность, бдительность и внимательность стражами у врат нашего тела, речи и ума. Мы удерживаем себя от совершения дурных поступков с помощью этих трех дверей. Для того чтобы уберечь сокровище знания, которое хранится в нас, мы должны запереть эти двери изнутри и снаружи.

Мы можем сравнить способность ума к осознанности, иначе говоря сознательности (дранпа, смрити), с железным крюком. Когда ум склоняется к недобродетельному поведению, осознанность поддевает его и возвращает на путь добродетели.

Три раза в сутки неизменно проверяй состояние своих мыслей.

Мы должны все время анализировать поток своих мыслей, чтобы выяснить, принесут ли совершаемые нами поступки пользу в будущих жизнях, или же мы испытаем лишь скоротечные удовольствия.

Признавай свои ошибки, не ищи ошибки в других людях.

Если мы скрываем свои недостатки и ретушируем их, то тем самым лишь усиливаем свое чувство вины и душевной неустроенности. Гораздо лучше открывать их другим людям, так мы снижаем силу их воздействия. Особенно важно делать это, когда мы вызываем пробуждение ума. Однако мы должны быть благоразумными и осторожно открываться людям, ведь нас вполне могут не понять и неверно истолковать наше побуждение.

С другой стороны, нам нельзя беспрестанно выискивать ошибки, совершенные другими людьми. Если мы видим их ошибки, но никогда не замечаем свои, тогда мы уподобляемся зеркалу, которое отражает только то, что находится снаружи, но только не себя. Мы выявляем в других людях лишь те недостатки, которые уже есть у нас самих. Если бы у нас не было таких недостатков, то мы никогда бы ни в ком их не заметили, поскольку нам нет до них дела. Более того, нам следует понять, что все замеченные нами изъяны в других людях, навеяны нашим искаженным мировосприятием, ведь мы считаем все вещи в мире независимыми. Видимые нами ошибки на самом деле зависят от многих обстоятельств, например прошлых поступков человека, его горестей и несчастий, и нашей оценки ситуации. Мы не сможем найти по-настоящему независимого и материально существующего обладателя недостатков. Смотря на жизнь таким образом, мы можем воспользоваться возможностью сделать подробный анализ ситуации и поразмышлять о пустоте своих проекций.

Скрывай свои хорошие качества, но прославляй хорошие качества других людей.

Не нужно хвалиться своими познаниями и достижениями. Дже Цонг Капа говорил: "Ваши достижения и озарения должны быть похожими на масляный светильник, горящий внутри вазы: он освещает окружающее пространство, но не виден извне".

Особенно важно никогда не хвалиться сверхъестественными силами, не показывать их, например повышенную осознанность или ясновидение. Демонстрация их с нечистыми побуждениями не приносит никакой пользы. Дромтонпа, самый близкий тибетский ученик Атиши, говорил: "Если вы видите свои недостатки и никогда не ищете недостатки в других людях, тогда вы мудрец, даже если у вас больше нет других положительных качеств".

Следовательно, не искать недостатки в других людях это уже само по себе очень высокая практика Дхармы. Дромтонпа и все остальные подобные ему люди были очень смиренными несмотря на то, что поднялись на высочайший пик духа. Атиша говорил: "Мое сострадание обязано доброте моих учителей пробужденного ума. Мое осознание пустоты обязано доброте моего учителя пустоты. Сам я ничего не добился".

Однажды Дромтонпу попросили рассказать о своей жизни и дать народу посвящение, но он из смирения отказался. Благодаря настойчивым уговорам Атиши он наконец согласился и разъяснил одну из самых сложных практик, которая носит название шестнадцать основ Кадама: она представлена в виде шестнадцати мандал, одна внутри другой. Мы должны, смиряя гордость, молчать о своих достижениях и хороших качествах, но отмечать высокие качества других людей. Однако будьте осторожны, чтобы ваша похвала не усиливала в людях гордость.

Выявление изъянов в других людях представляет собой тщетную попытку скрыть собственные изъяны. Если в своей речи мы только и делаем, что поносим других людей, тогда человек, с которым мы ведем беседу, склонен перестать слушать нас и составляет о нас нелестное мнение. Таким образом, результат подобных разговоров прямо противоположен нашей цели: защитить свое эго и понравиться окружающим людям. И тогда они станут отзываться о нас также дурно, как и мы о них. Таков закон причины и следствия: наши действия приносят соответствующие результаты.

Отвергай похвалы и почести, никогда не желай славы.

Если, осваивая духовные учения, мы отказываемся от всякого желания уважения, славы, респектабельности и личной выгоды, тогда все, что мы изучаем и практикуем, принесет нам пользу. Однако если мы изучим двести томов только ради упражнения ума и какой-то выгоды, в конечном итоге вся эта информация не пойдет нам впрок. Впитав в свое существо две страницы главных наставлений с чистым побуждением, вы принесете себе гораздо больше пользы, нежели годами зубря писания из эгоистических побуждений.

Довольствуйся малым, будь самодостаточным, отвечай добром на добро.

Довольствуясь малым, мы обретем душевный покой независимо оттого, практикуем мы Дхарму или нет. Если мы довольствуемся тем, что у нас уже есть, тогда мы не станем стремиться обрести лишние, ненужные нам вещи и избежим страдания из-за трудностей, связанными с усилиями заполучить некий предмет, и из-за разочарования по причине неспособности достичь желаемого. Довольство малым и самодостаточность взаимосвязаны. Если в нас отсутствуют эти два внутренних качества, мы начинаем соревноваться друг с другом. В своем труде "Письмо друга" Нагарджуна писал: "Если вы довольствуетесь малым, считайте себя самым богатым человеком, пусть даже вас ограбили дочиста. Но если вы не самодостаточны, тогда вы слуга своего богатства, какой бы большой суммой денег вы ни обладали".

Если мы не самодостаточны, тогда никогда не сможем жить как Миларепа, который питался в пещере крапивой. Он говорил: "Я пользуюсь крапивой вместо соли, ее же я добавляю в еду в качестве специй".

Во времена Будды Шакьямуни жил на свете один торговец. Он вернулся в родные края и привез с собой невероятно редкую и ценную вещь, намереваясь отдать ее самому бедному человеку. По возвращению домой он отдал эту вещь правителю! Он так объяснил свой поступок: несмотря на то, что правитель обладал горами материальных богатств, в душевном плане он все же был самым бедным человеком, поскольку не был самодостаточным. Нет смысла становиться сказочно богатым человеком, поскольку мы все равно не можем носить сразу по два или три платья и есть десять раз нормальное количество еды. И правители и нищие могут есть и пить только то количество еды, которое достаточно для утоления их голода и жажды, и всем им требуется уместная одежда для защиты их тел от стихий.

Далее Атиша указывает на то, что мы должны всегда помнить добрые услуги, оказанные нам другими людьми, и помогать им, если они нуждаются в этом. Принять доброту и помощь другого человека, а позднее проявить к нему равнодушие, когда он оказывается в беде или затруднении, значит выказать свое бессердечие. Будда Шакьямуни писал в сутре: "Хуже животных те чувствующие существа, которые разбогатев с помощью других людей, игнорируют своих благодетелей, когда те оказываются в нужде. Даже собаки с благодарностью помнят тех, кто накормил их".

Созерцай любовь и сострадание, поддерживай устойчивость пробужденного ума.

Мы должны сочетать желание отвечать добротой на доброту других людей к нам и созерцание чистой любви к ним. Развивать любящее сердце очень важно для нашего же счастья. Мы не можем ожидать дружелюбия от других людей, если мы в свою очередь ни во что не ставим их. Эти вещи глубоко взаимосвязаны. Нагарджуна особо отмечал, что созерцание чистой любви и излияние любви к другим существам лучше, чем снабжение их материальными благами, ведь так они получают более долговечное удовольствие. Будда Шакьямуни во многих своих лекциях говорил, что лучше даже один раз проявить чистую любовь и благожелательность, чем отдать что-то материальное. Это не значит, что мы не должны быть щедрыми, просто в результате чистая любовь выше осыпания человека материальными благами. Чистая любовь это страстное пожелание счастья всем существам.

Сострадание есть суть Дхармы, поэтому Будда Шакьямуни особо отмечал важность созерцания сострадания. Поднимая ручку, мы тем самым поднимаем и котел. Точно так же, созерцая и развивая сострадание (пожелание всем существа избавления от страдания), мы обретаем суть прочих практик Дхармы.

Мы поддерживаем устойчивость пробужденного ума с помощью любви и сострадания. Этот ум постоянно развивается, пока не очистится полностью и не достигнет полной реализации поля Будды. Атиша призывает нас поддерживать устойчивость пробужденного ума, поскольку мы, пусть даже и созерцая любовь и сострадание ради других людей, можем пасть духом, если с нами дурно обращаются. Мы можем подумать: "Как я могу в обществе таких людей питать человеколюбивые устремления для достижения полной реализации на благо других существ, в том числе и этих?" Обескураженность лишь ослабляет пробужденный ум, поэтому нам нельзя позволять себе оглядываться на мнение или поступки других людей, какими бы жестокими они ни оказались.

У одного из главных учеников Будды Шакьямуни Сари-путры не было побуждения Махаяны, но говорят, что он почти развил пробужденный ум. Однако, когда Сарипутра был близок к тому, чтобы уравновесить свой ум, к нему подошел какой-то недоброжелательный человек, или мара, и потребовал, чтобы Сарипутра отрубил себе руку и отдал ему. Сарипутра отрубил себе правую руку и протянул ее этому человеку левой рукой. Однако в индийском мировоззрении левая рука считается нечистой, поэтому тот человек отказался принять руку. "Ты должен протянуть мне свою правую руку правой же рукой", - сказал он. От этих слов Сарипутра абсолютно растерялся и подумал: "Если на свете есть такие злобные существа, как мне работать ради их блага и развития бодхичитты?" Так Сарипутра пал до более низкого побуждения Хинаяны и стал работать для обретения свободы от циклического существования только ради себя. Когда мы пытаемся вызвать чистое пробуждение ума, мы должны всегда ожидать появления таких трудных людей, тогда они никогда не захватят нас врасплох. Если мы по простоте душевной ожидаем от всех приятного поведения, то неизбежно разочаруемся.

Один из великих индийских логиков Дигнага как-то раз медитировал в пещере, готовясь писать текст по логике. Сочинив первые страницы текста, он ненадолго вышел из пещеры. Пока Дигнаги не было на месте, в пещеру проник его недоброжелатель и стер уже написанное. Потом это происшествие повторилось еще раз, а на третий раз Дигнага оставил этому человеку такую записку: "Твои поступки бессмысленны. Если ты не согласен со мной, приходи и спорь открыто". Недоброжелатель согласился и в конечном итоге проиграл спор. Он так сильно рассердился, что с помощью чудесных сил изверг изо рта огонь, и от злости опалил всю пещеру. Дигнага пришел в такое глубокое уныние, что сказал: "Если есть на свете люди, которые не принимают даже логику, тогда мне следует подбросить свою грифельную доску в воздух. Если она упадет обратно, тогда я перестану работать ради других людей". Он подбросил грифельную доску в воздух, но она не упала обратно. Дигнага посмотрел вверх и увидел, что его доску держит Манджущри. "Мой духовный сын, - обратился к Дигнаге Манджушри, - ты вот-вот совершишь прискорбную ошибку". Благодаря такой поддержке Дигнага укрепил свой пробужденный ум и сочинил труд "Прама-насамуккая", иначе говоря "Краткое руководство убедительного рассуждения".

Если такие великие люди как Сарипутра и Дигнага попадали в столь сложные ситуации, то мы должны ожидать на своем пути развития подобные препятствия. Неблагоприятные обстоятельства испытывают наше мужество, силу нашего ума и нашу верность Дхарме. Нет ничего особенного в том, чтобы практиковать Дхарму в благоприятной атмосфере и добром окружении. По-настоящему мы проходим испытание, когда нам удается сохранить свою практику в неблагоприятных условиях.

Избегай десяти вредных дел, всегда укрепляй свою веру.

Мы должны быть на страже своей нравственной дисциплины. Для того чтобы не позволить ей утратить цельность, мы должны укреплять единство своих поступков через свое тело, речь и ум. Десять дурных поступков это убийство, воровство, прелюбодеяние, клевета, злословие, цветастая речь, бессмысленные разглагольствования, алчность, злонамеренность и неверное мировосприятие в виде неверия в поле Будды и закон воздаяния за поступки.

Мы поддерживаем нравственную дисциплину в зависимости оттого, признаем ли мы существование своих прошлых и будущих жизней и непрерывность ума. Главный принцип буддизма гласит, что благодаря своим добрым поступкам человек обретет счастливое и полезное перерождение, и наоборот. Таким образом, можно сказать, что вся практика нравственности основана на понимании того, что будущее формируется из нынешних поступков. Практика Дхармы не выражается в нашем внешнем поведении (например, мы остаемся в комнате, чтобы попеть молитвы), а зависит оттого, тщательно ли мы соблюдаем закон причины и следствия и с полной ли осознанностью к нему относимся, даже когда не выполняем формальную медитацию.

Поэтому Атиша советует нам укреплять свою веру и уверенность в своем пути. С точки зрения буддизма вера возникает не из страха, но основана на разуме. Уверенность в учениях появляется тогда, когда мы на личном опыте убеждаемся в том, насколько они истинны. Говорят, что такая убежденность есть матерь ясного понимания.

Победи гнев и высокомерие, смири свой ум.

Среди душевных изъянов гнев и высокомерие хуже всех. Гнев серьезнее самой отвратительной привязанности, поскольку привязанность несмотря на свою вредность далеко не всегда влияет на других людей дурно. А между тем, гнев непосредственно и отрицательно воздействует не только на того, кто находится в его власти, но и на других людей. Наличие в человеке гнева и высокомерия значительно уменьшает силу пробужденного ума.

Люди с большим тщеславием воображают, будто они выше других людей, поэтому никогда не прислушиваются к Чужим советам. Таким образом, они никогда ничего не принимают извне. Такие люди считают себя знатоками жизни, значит они должны всегда отстаивать свою точку зрения. Летом на высокогорном плато трава пробивается позже, чем в других районах, вот точно так же гордый человек по-настоящему познает истину в последнюю очередь.

Человек, который преодолел в себе хотя бы гнев и гордость, который смиренен во всех своих поступках, везде будет счастливым, его повсюду будут принимать люди.

Поддерживай правильный образ жизни, живи в истине (дхарме).

Нам нельзя воровать, красть, добывать средства для жизни обманным путем. Даже просто вкушать пищу, которую другие люди приготовили дурными методами, значит испытывать трудности в приобретении понимания. Есть пять неправильных образов жизни: лесть; вынуждение кого-либо что дать тебе под тем предлогом, что прежде он уже делал это; приобретение чего-либо с оговоркой, что ты берешь вещь в качестве откупа за воображаемые оскорбления; подкуп; мошенничество. Жизнь за счет неправедно приобретенных средств это способ существования, которому нет оправдания. Если мы живем именно так, то вредим другим людям, поскольку пользуемся вещами, по праву принадлежащими им. Однако, отказываясь принять украденные вещи, мы должны говорить так, чтобы не обидеть чувства других людей. Даже если человек беден и находится в отчаянном положении, ему лучше побираться, нежели красть ради своего выживания, потому что следствием кражи бывает еще более глубокая бедность. Если вы вынуждены просить милостыню, то принимайте с благодарностью все, что вам дают.

Один из индийских махасиддх Луипа был очень бедным. Как-то раз он отправился к Гангу, чтобы добыть себе пропитание. Он увидел, что рыбак бросил на берегу рыбьи внутренности, и подумал: "Эта пища никому не принадлежит, поэтому ее и следует мне съесть". Вот так и жил Луипа, посредством тантрических практик он при жизни достиг полной реализации Херуки.

Откажись от всякого мирского имущества, укрась себя драгоценностями высшего мира.

Атиша не утверждает, что мы должны в буквальном смысле отказаться от всего своего имущества. Вместо этого нам следует отстраниться от вещей и не чувствовать к ним никакой особой привязанности. Вещи, прежде всего, трудно приобрести, а потом их трудно сохранить, принимая во внимание высокую вероятность их утраты, а иногда мы можем поплатиться жизнью в попытках удержать их. Наше имущество не должно вызывать в нас чувства скаредности, и нам не следует беспокоиться в случае его утраты.

Не годится проявлять скупость в отношении религиозного предмета, поскольку мы не должны считать его своим достоянием. Если мы считаем такой предмет просто символом прибежища и поклоняемся ему как истоку заслуг, мы не потревожимся из-за его потери. По-настоящему религиозный предмет следует считать бесценным, а не высчитывать его денежную стоимость.

Итак, мы должны избавиться от привязанности к внешним украшениям, сохраняя в себе драгоценности высшего мира. Наш ум украшают семь внутренних драгоценностей, они будут названы и объяснены в конце этой книги.

Избегай всякого легкомыслия, живи в уединении.

Это не обязательно означает, что мы должны преисполниться фанатизма и жить абсолютно одиноко в пещере. И все же нам не следует изо дня в день бесцельно проводить время в легкомысленных занятиях или искать развлечения в дурном окружении. Такое поведение только уменьшает силу нашей практики. Один великий лама в Лхасе дал следующий совет тем людям, которые пришли к нему из дальних провинций Тибета послушать его лекцию: "Не встречайтесь друг с другом слишком часто, но собирайтесь только изредка, ведь в противном случае вы делаете бессмысленным свое появление здесь. Если на самом деле вы хотите постоянно встречаться и приятно проводить время, тогда почему бы вам ни отправиться домой?"

Этот совет обращен к любому человеку, который действительно хочет учиться и практиковать Дхарму. Встречаться с другими людьми время от времени необходимо для того, чтобы обновлять свое понимание, но слишком частые встречи смущают нас. Стоит сойтись вместе двум или трем людям, и уже неизбежно начинаются праздные сплетни и разговоры, способные вызвать гнев и привязанность. Некий великий практик однажды сказал: "Как новичок я считаю эту жизнь в горах радостной и привольной. Ко мне слетаются птицы и приходят животные, я могу свободно разговаривать с ними, не вызывая гнев, привязанность и множество других заблуждений".

Уходи от праздных разговоров, всегда следи за своей речью.

В результате праздных, ненужных нам сплетен и разговоров мы теряем время. Благодаря такому поведению мы расслабляемся и получаем удовольствие, рано утром люди часто поступают именно так. И все же если бы мы провели это время в медитации, то крепко спали бы задолго до наступления полуночи! Младший учитель его святости Далай Ламы Триянг Ринпоче говорил: "Если вы обнаруживаете, что ваш ум пребывает в состоянии, которое не годится для совершения добродетельных поступков, тогда ни с кем не заводите праздные разговоры. Вместо этого ложитесь спать. Возможно, вы не накопите множество добродетельных дел, но хотя бы не накопите дурные поступки. Безразличное состояние сна расслабляет гораздо лучше, нежели праздные разговоры с друзьями.

Великий мастер дзогчен школы Ньингма Патрул Ринпоче говорил: "Теперь, когда я готов погрузиться в ритрит, я должен перестать разговаривать. Я не стану искать недостатки других людей, вместо этого я потрачу время на внутреннее исследование. Жизнь слишком коротка, чтобы впустую растрачивать ее на рассеянность мыслей и бесконечные сплетни".

Завидев мастера или учителя, выкажи ему знаки уважения.

Встретив своих учителей, мы должны всякий раз вести себя вежливо и оказывать им любую доступную нам помощь.

И того, кто изучил доктрину, и наделенных чувствами существ, что в начале пути, научись признавать своими учителями.

Мы должны считать своими учителями как тех, кто осознал смысл Дхармы, так и тех, кто только еще начинает практиковать. Нам следует радоваться любым достижениям того, кто следует Дхарме, и не важно, развит человек или же находится ли в начале пути.

Бросай вероломных друзей, полагайся на добродетельных спутников на своем духовном пути.

Будда Шакьямуни сказал в одной из своих бесед: "Бойтесь не норовистого слона, а вероломных друзей, которые могут уничтожить ваше тело и ум".

Вероломные товарищи могут и не представлять собой явную угрозу нашему поиску внутреннего счастья, но они могут отклонить поток нашей энергии, поэтому нам нельзя поддерживать дружбу такого рода. Геше Потова школы Кадам говорил: "На головах вероломных друзей нет рогов, они не носят черные плащи, и все же они забрасывают вас еще глубже в самсару".

А этом смысле даже родители могут иногда сбивать вас с толку, в таком случае нам следует уклоняться от их вредного влияния. Если мы всегда находимся в компании вероломных друзей, тогда на нас будут воздействовать их отрицательные поступки, как угольная пыль чернит лицо и руки углекопа. Отождествлять себя с обществом людей, совершающих благие поступки - все равно, что мыть стену добела: мы очищаемся их добродетелями.

Значительная степень нашего личного развития зависит от влияния друзей. Если они подают дурной пример, то при нашей нынешней слабости их влияние может отрицательно подействовать на наше поведение и состояние ума. Поэтому мы должны на какое-то время оставлять неправедных друзей. Наше общение с друзьями такого рода может принести обоюдную пользу только тогда, когда наша практика приобретет силу и устойчивость. Один лама школы Ньингма говорил: |"Если вы живете с щедрым человеком, то сами становитесь щедрым. Если вы живете с высоконравственным человеком, то сами становитесь высоконравственным. Но если вы живете с человеком, пользующимся дурой славой, тогда вся ваша практика приходит в упадок".

Общаясь с духовными попутчиками, мы все время осознаем свои побуждения и хотим усовершенствовать себя и следовать их примеру. Бодхисаттвы, практика которых незыблема, — вот добродетельные друзья всем существам, никакая дурная компания не сможет оказать на них влияние; силой своей осознанности они выходят за пределы добра и зла, и все-таки их поступки естественным образом положительны.

Если мы обнаруживаем, что наши товарищи мешают нашей практике, это еще не значит, что мы должны отделаться от них, ведь трудность может заключаться как раз в нас. Будда Шакьямуни говорил: "Не судите других людей, а судите лишь себя".

То, что нам кажется изъянами в других людях, может в действительности оказаться отражением нашей душевной неустроенности.

Отстраняйся от гневливых, несчастных умов и будь счастлив везде, где бы ни оказался.

Если мы гневливы и агрессивны, счастье будет всегда ускользать от нас. Счастье и довольство зависят в полной мере от нашего отношения к обыденным ситуациям и жизни в целом. Если вы часто сердимся и выходим из себя, то не можем даже насладиться внушительным капиталом или вкусной едой, тогда как при наличии душевного покоя мы будем довольны самой простой едой и скромной одеждой. Таская тяжкое бремя привязанности и одержимости, мы всегда будем смущены, и даже наши сны будут кошмарами. Человек, по-настоящему практикующий Дхарму, должен уподобиться пчеле, которая никогда не привязывается к одному единственному цветку, но перелетает от одного к другому. В отличие от большинства людей, которые привередливы и разборчивы, духовный человек не должен иметь предпочтений. Если человек требует особую еду или зависит от роскошной обстановки, то лишь сильнее привязывается к обстоятельствам, способствующим развитию эго, а такой образ жизни нам совсем не нужен. Мы должны уметь приспосабливаться к любым обстоятельствам, в которых оказываемся.

Оставаясь слишком долго в одном месте, мы заводим друзей, наживаем врагов и привязываемся к окружающим людям. Дже Цонг Капу называли странником, потому что он покидал место, в котором остановился, как только люди узнавали о его присутствии и являлись к нему с дарами. Он вел себя так до тех пор, пока не реализовал себя полностью. Потом он поселился в одном месте и рассказывал о своем опыте, читал лекции, основывал монастыри и совершал прочие благие дела.

Перестань цепляться ко всему на свете; живи, ни к чему не привязываясь.

Если мы очень привязаны к какому-то предмету, тогда мы должны отдать или продать его, или же хотя бы убрать его с глаз долой. Так мы уменьшим силу своей привязанности. Людям, желающих активно практиковать медитацию, рекомендуется избегать грубых чувственных раздражителей. Такому человеку следует жить в простой, но удобной комнате. В ней не должно быть никакой изысканности. По этой причине для глубокой медитации наиболее подходят пещеры. Здесь никто не приложил руку к украшению обстановки, и человек, практикующий медитацию, к камням и земле привяжется меньше, чем к уютной комнате.

Великий тибетский созерцатель Тогме Зангпо, написавший труд "Тридцать семь практик всех сынов Будды", в возрасте почти тридцати л