В. И у тех, кто в конечном счете отпадает, момуг быть внешние признаки обращения

Хотя эти люди и пророчествовали, изгоняли бесов и «многие чудеса тво-рили» во имя Иисуса, но это еще не значит, что они являются христианами. Иисус говорит: «Я никогда не знал вас». Он не говорит: «Некогда Я знал вас, но теперь не знаю» и не говорит: «Некогда Я знал вас, но вы отпали от Меня», Он говорит: «Я никогда не знал вас». Они никогда не были подлинно верую-щи ми людьми.

Схожее учение содержится и в притче о сеятеле (Мк. 4). Иисус гово-рит: «Иное упало на каменистое место, где не много было земли, и скоро взошло, потому что земля была не глубока; когда же взошло солнце, увяло и, как не имело корня, засохло» (Мк. 4:5,6). Иисус объясняет, что семя, упавшее на каменистую почву, символизирует тех людей, которые, «когда услышат слово, тотчас с радостью принимают его, но не имеют в себе кор-ня и непостоянны; потом, когда настанет скорбь или гонение на слово, тот-час соблазняются» (Мк. 4:16,17, курсив мой. — У. Г.). Тот факт, что они «не имеют в себе корня», показывает, что в этих растениях нет источника жизни; сходным образом и люди, которых они символизируют, не имеют в себе подлинной жизни. Они обладают внешними признаками обращения и вроде бы стали христианами, поскольку приняли слово «с радостью», однако, когда приходят трудные времена, их не видно, — их так называв-мое обращение не было подлинным и в их сердцах не было настоящей спа-сительной веры.

О том, как важно сохранять твердость в вере, говорится также в притче Иисуса о лозе, где христиане представлены как ветви (Ин. 15:1—7). Иисус говорит:

Я есмь истинная виноградная Лоза, а Отец Мой — Виноградарь; всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, при-носящую плод, очищает, чтобы более принесла плода. <״.> Кто не пре-будет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет;а такие ветви соби-рают и бросают в огонь, и они сгорают (Ин. 15:1,2,6).

Арминиане утверждают, что ветви, не приносящие плода, все же явля-ются ветвями Лозы, так как Иисус говорит: «Всякую у Меня ветвь, не при-носящую плода». Таким образом, по их мнению, ветви, которые собирают и бросают в огонь, символизируют истинных верующих, которые некогда были частью Лозы, но отпали и теперь подлежат вечному проклятию. Од-нако такой вывод вовсе не следует из этого учения Иисуса. Если Иисус хо-тел сказать, что рядом с Ним были истинные верующие и ложные, исполь-зуя при этом аналогию с лозой и ветвями, тогда, конечно, люди, в которых не было истинной жизни, — это те ветви, которые не приносят плода (эта аналогия идет после того, как Он использовал аналогию с семенами, кото-рые падают на каменистое место и «не имеют в себе корня»; Мк. 4:17). Здесь, в Ин. 15, ветви, не приносящие плода, хотя в определенной мере и связаны с Иисусом и проявляют внешние признаки истинных ветвей, однако их на-стоящая природа проявляется в том, что они не приносят плода. Это видно также из того, что человек «не пребывает» во Христе (Ин. 15:6) и извергается вон, как хворост. Суть образа в том, что те, кто приносит плод, тем самым свидетельствуют, что они пребывают во Христе; а те, кто не приносит, — не пре-бывают в Нем.

И наконец, в Послании к Евреям есть два текста, которые также говорят о том, что те, кто в конечном счете отпадает от веры, могут демонстрировать много внешних признаков обращения и выглядеть во многих отношениях по-добно христианам. Первый отрывок, Евр. 6:4—6, часто использовался арми-нианами в качестве доказательства того, что верующие могут утратить свое спасение. Но при детальном изучении такая интерпретация не выглядит убе-дительной. Автор пишет:

Ибо невозможно — однажды просвещенных, и вкусивших дара не-бесного, и соделавшихся причастниками Духа Святого, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших, опять обнов-лять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и руга-ются Ему (Евр. 6:4-6).

Автор продолжает и приводит пример из сельского хозяйства:

Земля, пившая многократно сходящий на нее дождь и произраща-ющая злак, полезный тем, для которых и возделывается, получает бла-гословение от Бога; а производящая терния и волчцы — негодна и близ-ка к проклятию, которого конец — сожжение (Евр. 6:7,8).

В этой метафоре те, кто получает проклятие, сравниваются с землей, на которой нет полезных плодов, на этой земле растут одни лишь тернии и волч-цы (чертополох). Если мы вспомним другие метафоры из Писания, в которых добрый плод — это признак истинной духовной жизни, а бесплодность—при-знаклжеверующих (напр.: Мф. 3:8—10; 7:15—20; 12:33—35), то мы поймем, что автор говорит о людях, которые не являются подлинными христианами (по плоду, который они приносят, — признак, наиболее заслуживающий доверия).

Некоторые исследователи говорят, что подробное описание того, что про-изошло с людьми, отпавшими от веры, означает, что они были подлинно ро-лившимися вновь. Однако это возражение окажется неубедительным, стоит только рассмотреть термины, которые здесь употреблены. Автор говорит, что они были «однажды просвещенными» (Евр. 6:4). Однако это просвещение означает, что они пришли к пониманию истин Евангелия, но не ответили на эти истины подлинной спасительной верой¹².

То же самое справедливо и для слова «однажды» в выражении «однажды просвещенные». В греческом тексте это слово δαταξ, которое употребляется, например, в Флп. 4:16 в отношении филиппийцев, которые посылали Павлу подарки «и раз и два», и в Евр. 9:7 — о схождении Духа «однажды в год». Та-ким образом, это слово не означает нечто, случившееся «однажды», которое не может повториться; речь просто идет о том, что однажды произошло, без уточнения, повторится это или нет¹³.

¹² Слово «просвещенные» — это перевод греческого слова φωτίζω, которое означает
обучение в принципе и не обязательно такое, которое приводит к спасению, — оно
употреблено в Ин. 1:9, где сказано, что «просвещается» каждый человек, приходящий
в мир; в 1 Кор. 4:5, где речь идет о просвещении на последнем суде; и в Еф. 1:18, где
просвещение сопровождает рост в христианской жизни. Это слово не «специальный тер-
мин», означающий, что те люди, о которых идет речь, были спасены.

Я написал гораздо более пространное исследование Евр. 6:4—6 с анализом дополни-тельного материала, с привлечением многих не упомянутых здесь сведений и других источников, см.: Wayne Grudem, "Perseverance of the Saints: A Case Study From Heb. 6:4—6 and the Other Warning Passages of Hebrews", in The Grace of God, the Bondage ofthe Will, vol. 1, ed. Tom Schreiner and Bruce Ware (Grand Rapids: Baker, 1995).

¹³ Это не то же самое, что έφόοιαξ— слово, которое в Новом Завете более регулярно
употребляется в отношении неповторяющихся событий (Рим. 6:10; Евр. 7:27; 9:12; 10:10).

Аналогичным образом и в Евр. 6:4—6 говорится о людях, которые были «в определенных отношениях» со Святым Духом, и потому Он оказывал на их жизнь некоторое влияние. Но это не обязательно означает, что в ихжизни имела место спасительная работа Святого Духа или что они были рождены заново. Точно то же самое и в примере с товарищами-рыбаками в Л к. 5:7. Петр и другие ученики были с ними в определенных отношениях, и даже в определенной сте-пени испытывали их влияние, однако эти отношения не вносили никакого кардинального изменения в их жизни. Само слово μέτοχος имеет целый спектр значений — от самой слабой связи до самой близкой и тесной, поскольку оно просто означает: «тот, кто участвует с кем-либо в каком-либо деле или сопро-вождает кого-либо в каком-либо виде деятельности». Судя по всему, это и про-изошло с людьми, о которых идет речь в Евр. 6, которые были связаны с цер-ковью, а потому и с работой Святого Духа и, вне всякого сомнения, тем или иным образом испытали Его влияние в своей жизни¹⁸.

¹⁸ В других местах в Послании к Евреям (3:1 и 12:8) слово μέτοχος означает более тесную связь, но даже в Евр. 12:8, безусловно, подразумевается, что кто-то может испы-тывать на себе дисциплинирующее воздействие, но не изменяться под его влиянием. В любом случае в нашем распоряжении недостаточно свидетельств, подтверждающих, что автор Послания к Евреям употреблял это слово как «специальный термин», который все-гда обозначает спасительный род отношений (напр., в Евр. 1:9 и 12:8 оно не имеет такого значения). В своем исследовании мы должны учитывать все оттенки значения этого ело-ва так, как оно используется в греческой литературе Нового Завета и в других памятни-ках, где встречается лексика, использованная новозаветными авторами.

В Септуагинте во многих случаях это слово обозначает просто товарищество, а не перерождающий или кардинально влияющий на жизнь опыт общения с Богом или со Святым Духом. Напр., в 1 Цар. 20:30 Саул обвиняет Ионафана в том, что он «подружил-ся» с Давидом. В Пс. 118:63 псалмопевец говорит, что он — «общник» всем боящимся Бога. В Еккл. 4:10 говорится о том, что двое лучше, чем один, поскольку если один упа-дет, то второй поднимет своего «товарища». В Прит. 28:24 в переводах Аквилы, Симмаха и Феодотия это слово употребляется, когда говорится о том, что человек, отрекшийся от отца или матери, — «сообщник» нечестивцев. Примеры несколько более тесной связи: Есф. 8:13; Прит. 29:10; Ос. 4:17; 3 Мак. 3:21.

Вывод из исследования значений слова μέτοχος таков: хотя оно и может быть упо-треблено для обозначения очень близких отношений со спасительными результатами в жизни человека, оно также может быть употреблено и просто для описания чьего-либо товарищества или участия. Таким образом, в Евр. 6:4—6 сам по себе термин не означает, что люди, о которых идет речь в этом отрывке, имели спасительное участие в Святом Духе или были рождены заново. Это слово означает, что они определенным образом были связаны со Святым Духом и в какой-то степени испытали на себе Его воздействие.

Пророчествующие, изгоняющие бесов и творящие чудеса во имя Иисуса (Мф. 7:22) — хороший пример людей, которые, без сомнения, имели определенное участие в действии Святого Духа, или стали «причастниками» Святого Духа в этом смысле, однако при этом они не были спасены, — Иисус говорит: «Я никогда не знал вас» (Мф. 7:23).

Наконец, текст говорит о том, что невозможно «обновлять покаянием» тех людей, которые имели подобный опыт и отпали. Многие утверждают, что если покаяние нуждается в обновлении, то это истинное покаяние. Во-первых, мы должны отдавать себе отчет в том, что «покаяние» (греч. μετάνοια) не обяза-тельно обозначает покаяние сердца к спасению. Например, в Евр. 12:17 этот термин употребляется там, где речь идет о перемене мыслей отца, которого

Исав, после того как продал свое первородство, просил о благословении; об этом состоянии говорится как о «раскаянии» (μετάνοια). Это не было раская-нием к спасению, а просто желание вернуть право первородства. (Отметим также пример раскаяния Иуды, Мф. 27:3, — однако с употреблением другого греческого слова.)

Однокоренной глагол «раскаяться» (греч. μετανοέω) иногда употребля-ется не для обозначения спасительного покаяния, а при описании сожаления о личных проступках. НапримервЛк. 17:3,4: «Если же согрешит против тебя брат твой, выговори ему, и если покается, прости ему; и если семь раз вдень согрешит против тебя и семь раз в день обратится, и скажет: „каюсь", — про-сти ему». Из этого мы заключаем, что такое «раскаяние» просто означает со-жаление о совершенных поступках или грехах. Подлинное это спасительное покаяние или нет, сказать трудно; «покаяние ко спасению» не всегда разли-чимо. Автор Послания к Евреям не пытается уточнить, о каком покаянии идет речь: подлинном или нет. Он просто говорит, что если кто-либо сожалеет о грехе, приходит к пониманию Евангелия и получает эти разнообразные благослове-ния действия Святого Духа (без сомнения, в общении с церковью), а затем отпадает, то уже невозможно будет возродить в таком человеке чувство сожа-ления о грехе. Однако это вовсе не обязательно означает, что раскаяние было истинным спасительным покаянием.

Давайте попробуем понять: какой тип человека описан с помощью всех этих терминов? Без сомнения, это люди, которые были в тесном общении с церковью. Они испытывали определенное сожаление о грехах (покаяние). Они ясно понимали Евангелие (были просвещены). Они оценили преимущества христианской жизни и тех изменений, которые происходят в жизни человека после того, как он становится христианином, и они, вероятно, получали отве-ты на свои молитвы, ощущали силу Святого Духа в действии и даже исполь-зовали определенные духовные дары, как это описано в Мф. 7:22 (были «свя-заны с» работой Святого Духа, или стали «причастниками» Святого Духа, и вкусили небесного дара и силы будущего века). Они слышали истинную про-поведь Слова и оценили преимущества его учения («вкусили благого глагола Божия»).

Но, несмотря на все это, если они «отпали» и «распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему» (Евр. 6:6), значит они сознательно отрекаются от этих благословений и решительно обращаются против них. Пожалуй, все мы встречали в наших церквах людей, которые (иногда по их собственно-му признанию) долго были связаны с церковью, но не были вновь рожден-ными христианами. Они размышляли о Евангелии в течение многих лет, но продолжали сопротивляться зову Святого Духа в их жизни, вероятно, из нежелания отречься от господства над собственной жизнью в пользу Иисуса.

И вот автор говорит нам, что если эти люди сознательно отвращаются от всех этих временных благословений, то невозможно будет пробудить в них ни ма-лейшего раскаяния или сожаления о грехе. Их сердца ожесточатся, а совесть умолкнет. Что еще можно сделать ради их спасения? Если мы скажем им, что Писание истинно, они ответят, что знают об этом, но решили отречься от него. Если мы скажем им, что Бог отвечает на молитвы и изменяет жизни, они отве-тят, что знают также и об этом, но не нуждаются в этом. Если мы скажем им, что Святой Дух мощно действует в жизни людей и что дар вечной жизни нео-писуемо благ, они ответят, что понимают это, но им это не нужно. Их знаком-ство со всем тем, что связано с Богом, и их опыт действия Святого Духа про-сто послужили к их ожесточению против обращения.

При этом автор Послания к Евреям знает, что в той общине, к которой он обращается, естьлюди, которым угрожает именно такая опасность (см.: Евр. 2:3; 3:8,12,14,15; 4:1,7,11; 10:26,29,35,36,38,39; 12:3,15-17). Он хочет предостеречь их и напомнить, что если они, проведя определенное время в церкви и получив опыт благословений Божьих, все же отпадут, то им не обрести спасения. Это не означает, что, по мнению автора, истинные христиане могут отпасть, — Евр. 3:14 заставляет предположить обратное. Однако он хочет, чтобы они об-рели уверенность в спасении, сохранив твердость в вере, и потому говорит, что, если они отпадут, это будет свидетельствовать о том, что они никогда не были людьми Христовыми (см.: Евр. 3:6: «Дом же Его — мы, если только дерзновение и упование, которым хвалимся, твердо сохраним до конца»).

Итак, автор сурово предостерегает об опасности, которая угрожает тем, кто хочет отказаться от христианского исповедания. Он использует сильные выражения, чтобы показать, как много может получить человек в своем опы-те временных благословений и все же не быть спасенным. Он призывает их быть внимательными, поскольку опыта временных благословений далеко не до-статочно. Поэтому он говорит не об истинном изменении сердца и не о добром плоде, а просто об опыте временных благословений, который был у этих лю-дей и благодаря которому они стали довольно хорошо разбираться в христи-анстве.

По этой причине он немедленно переходит от описания отпавших к еле-дующей аналогии, которая показывает, что отпавшие люди никогда не имели подлинного плода. Как мы объяснили выше, ст. 7, 8 говорят об этих людях как о «терниях и волчцах» — о таком «урожае», который произрастает на зем-ле, не имеющей в себе подлинной жизни, хотя она и получает от Бога постоян-ные благословения (в терминах аналогии — несмотря на то что дождь часто изливается на эту землю). Здесь мы должны отметить, что отпавшие люди не сравниваются с полем, которое некогда приносило добрый плод, атеперь не приносит, они сравниваются с землей, которая никогда не приносила добро-го плода, а одни лишь тернии и волчцы. Земля может выглядеть благой до того, как на ней начинает что-то расти, и только плод позволяет доподлинно опре-делить, что эта худая земля.

Внушительное подтверждение такой интерпретации Евр. 6:4—8 находим в следующем стихе. Автор очень резко говорил о возможности отпасть, а те-перь вновь обращается к подавляющему большинству своих слушателей, ка-ковых он считает истинными христианами. Он говорит: «Впрочем о вас, воз-любленные, мы надеемся, что вы в лучшем состоянии и держитесь спасения, хотя и говорим так» (Евр. 6:9, курсив мой. — У. Г.). Однако возникает вопрос: влучшем состоянии, чем кто? Выражение «лучшее состояние» контрастирует с выражением «хорошее состояние», которое описано в ст. 4—6: автор убеж-ден, что большинство его слушателей имели опыт лучшего состояния, чем про-сто частичное и временное влияние Святого Духа и церкви, о которых гово-рится в ст. 4—6.

²⁰ NASB переводит: «And things, that accompany salvation* («Яте вещи, которые со-
путствуют спасению»).

Автор упоминает об этом состоянии, говоря (дословно), что это «лучшие вещи, также принадлежащие ко спасению» (греч. καϊ εχόμενα σαπηρία)^]9. Эти «вещи» не просто временные благословения, о которых говорится в ст. 4—6, это лучшие вещи, вещи, которые оказывают не просто временное влияние, но «также принадлежащие спасению». Таким образом, греческое слово και, ко-торое не выражено непосредственно в RSV и NIV (однако в NASB оно переда-но точнее)²⁰, дает ключ к пониманию всего отрывка. Если автор хотел ска-зать, что люди, о которых шла речь в ст.4—6, были подлинно спасенными, то весьма трудно понять, почему мы должны считать, что в ст. 9 он говорит, что убежден (или «надеется на...», как в русской синодальной версии. — Примеч. пер.) в лучших вещах для них, в вещах, которые принадлежат спасению, или имеют спасение, в дополнение к тем вещам, о которых речь шла выше. Та-ким образом он показывает, что люди «имеют спасение», если хотят этого (он избегает нагромождения предложений), и, кроме того, что люди, о кото-рых идет речь в ст. 4—6, не являются спасенными²¹.

Что же такое в точности эти «лучшие вещи»? В дополнение к спасению, упомянутому в ст. 9, это вещи, которые дают реальное свидетельство о спасе-нии — истинный плод (ст. 10), уверенность в надежде (ст. 11) и такую спаси-тельную веру, которая видна в тех, кто наследует обетования (ст. 12). Таким образом он обнадеживает подлинных верующих — тех, кто приносит плод, имеют любовь к другим христианам, надежду и подлинную веру, в которой они тверды в настоящее время и которые не могут отпасть. Он стремится об-надежить таких читателей (которые, несомненно, составляют большинство среди тех, к кому он обращается), но одновременно сурово предостерегает тех, кому грозит опасность отпасть.

Сходное учение содержится и в Евр. 10:26—31. Там автор говорит: «Ибо, если мы, получивши познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи» (ст. 26). Человек, который отвергает спасение Христа и «не почитает за святыню Кровь завета, которою освящен» (ст. 29), заслужи-вает вечного наказания. Это также суровое предостережение отпадающим; но его не следует рассматривать как доказательство, что некто подлинно заново родившийся может утратить свое спасение. Когда автор говорит о крови за-вета, «которою освящен» такой человек, слово «освящен» означает просто «внешнее освящение, подобное освящению древних израильтян, по внешней связи с народом Божьим»²². В этом отрывке говорится не о подлинно спасен-ных, а о тех, кто испытал некоторое благотворное моральное влияние через контакт с церковью²³.

²¹ Кто-то может возразить, что «лучшие вещи» являются противоположностью не вре-
менных благословений, описанных в ст. 4—6, а проклятия, уготованного терниям и волч-
цам, которые вот-вот будут сожжены и о которых идет речь в ст. 8. Однако маловероятно,
чтобы автор обозначил отсутствие проклятия выражением «лучшие вещи». Сравнительная
степень «лучший» (κρείσσον) в Послании к Евреям употребляется тринадцать раз, и она
всегда появляется в сравнении чего-то лучшего с чем-то хорошим (лучший завет, лучшая
Жертва и т. д.); Также и здесь предполагается сравнение с хорошими вещами (такими, как
благословения в ст. 4—6), а не с ужасной участью вечного проклятия из ст. 8.

²² А. Н. Strong, Systematic Theology, p. 884. Стронг приводит уместную параллель упо-
требления глагола «освящать» в 1 Кор. 7:14, где говорится о неверующем муже, который
«освящается» верующей женой (здесь употреблен тот же самый греческий глагол, (χγιόζω).
Внешнее ритуальное освящение также упомянуто в Евр. 9:13; ср.: Мф. 23:17,19.

²³ В Исх. 24:7,8 говорится о крови завета, которая выделила народ Божий, хотя и
не все были рождены вновь. В контексте Евр. 10 такой образ, параллельный ветхозавет-
номутипу освящения, которое позволяло людям являться пред Богом для поклонения, —
естественное основание всего рассуждения.

Еще в одном отрывке усматривали указание на то, что можно утратить спасение. В Отк. 3:5 записаны слова Иисуса: «Побеждающий облечется в белые одежды; и не изглажу имени его из книги жизни». Утверждают, что Иисус может изгладить имена некоторых людей из книги жизни, т. е. имена тех лю-дей, которые уже были записаны в нее и, следовательно, уже были спасены. Но Иисус как раз подчеркивает, что Он не сделает этого; не следует истол-ковывать это как то, что Он может сделать нечто такое в других случаях! Такая же греческая конструкция²⁴ употреблена в эмфатическом отрицании в Ин. 10:28: «Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек». Это не означает, что среди овец Христовых есть некоторые, не слушающиеся Его голоса и не следующие за Ним, и что они могут погибнуть; здесь, напротив, говорится о том, что овцы, безусловно, не погибнут. И когда Бог говорит: «Не оставлю тебя и не покину тебя» (Евр. 13:5), здесь не подразумевается, что Он покинет и оставит других; здесь подчеркивается, что Он не оставит и не покинет Свой народ. Или, в еще более близком контексте, Мф. 12:32, Иисус говорит: «Если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем». Это не означает, что некоторые грехи будут прощены в будущем веке (как это утверждают католики в поддержку учения о чистилище)²⁵. Это логическая ошибка: сказать, что нечто не произойдет в будущем веке, не значит, что это может произойти в будущем веке! Точно так же и в Отк. 3:5 просто дана твер-дая уверенность в том, что имена тех, кто облечен в белые одежды, тех, кто остался верен Христу, не будут изглажены из книги жизни²⁶.

²⁴ Эмфатическое отрицание выражается конструкцией οϋ μή в сочетании с конь-
юнктивом аориста.

²⁵ См. анализ вопроса о чистилище в гл. 41.

²⁶ Какая-то другая книга имеется в виду в Исх. 32:33, где Бог говорит Моисею: «Того,
кто согрешил предо Мною, изглажу из книги Моей». Здесь говорится не о новозаветной
«книге жизни». Это скорее связано с представлением о том, что Бог ведет запись тех, кто
живет в Его народе; так, как это сделал бы земной царь. «Изгладить» чье-либо имя из
такой книги означало бы, что человек умер. В свете такой образной системы лучше все-
го считать, что в Исх. 32:33 говорится, что Бог заберет жизнь того, кто согрешает против
Него (см. ст. 35). В этом отрывке речь идет не о вечной жизни.

И наконец, еще одно место из Ветхого Завета иногда используется для доказательства, что спасение можно утратить. Это история о том, как Святой Дух отошел от царя Саула. Однако царь Саул не может служить примером чело-века, который утратил свое спасение, поскольку от Саула отступил Дух Госпо-день» (1 Цар. 16:14) непосредственно после того, как Самуил помазал Давида на царство, и «почивал Дух Господень на Давиде с того дня и после» (1 Цар. 16:13). Таким образом, сообщение о том, что Дух Господень почил на Давиде, мы читаем в предложении, которое непосредственно предшествует сообщению о том, что Дух отошел от Саула. Такая тесная связь свидетельствует о том, что Писание здесь говорит не о полной утрате присутствия Святого Духа в жизни Саула. От Саула отошла та часть действия Святого Духа, которая усиливала его как царя²⁷. Однако это не означает, что Саул был проклят навечно. Из све-дений, содержащихся в Ветхом Завете, очень трудно понять, каким челове-ком был Саул: неперерожденным, который обладал лидерскими качествами и использовался Богом, или же он был перерожденным человеком, который пло-хо осознавал происходящее и вел жизнь, которая все больше и больше удаля-ла его от Бога.

Г. Что может дать верующему истинную уверенность?

Итак, мы знаем, что неверующие люди, которые в конце концов уйдут, могут иметь многие внешние признаки обращения. Тогда что же может свиде-тельствовать о подлинном обращении? Что может дать истинную уверенность настоящему верующему? Мы можем выделить три категории вопросов, кото-рые человек должен задавать самому себе.