ДУХОВНАЯ ПОМОЩЬ УМИРАЮЩЕМУ
Я впервые оказался на Западе в начале 70-х годов, и что меня глубоко расстроило, и продолжает беспокоить, так это почти полное отсутствие в современной культуре духовной помощи умирающим. В Тибете, как я уже показывал, у каждого есть какое-то знание высших истин буддизма и какие-то отношения с мастером. Никто не умирает без заботы, оказываемой обществом как поверхностно, так и глубинно. Мне рассказывали множество случаев, как на Западе люди умирают в одиночестве и в огромном огорчении и разочаровании, без какой-либо духовной помощи, и одно из моих основных побуждений при написании этой книги – донести исцеляющую мудрость того мира, в котором я вырос, до всех людей. Разве мы все не имеем права не только на то, чтобы с нашими телами обращались с уважением, когда мы умираем, но и также, что, быть может, еще важнее, чтобы с уважением обращались и с нашим духом? Разве не должно одним из основных прав в любом цивилизованном обществе, правом любого члена этого общества, быть право умереть в окружении наилучшей духовной заботы? Можем ли мы вообще называть себя "цивилизацией", пока это не станет повсеместно принятой нормой? Зачем вообще иметь технологию, позволяющую послать людей на Луну, когда мы не знаем, как помочь своему ближнему умереть с достоинством и надеждой? Духовная забота – не роскошь, доступная немногим; это именно существенное право каждого человека, столь же существенное, как политические свободы, право на медицинскую помощь, и равенство возможностей. Настоящий демократический идеал должен включать в число своих наиболее существенных положений квалифицированную духовную заботу для каждого человека. Куда бы я ни приехал на Западе, меня поражает огромность духовного страдания, вызываемого страхом умирания, независимо от того, признается это людьми или нет. Как были бы ободрены люди, если бы знали, что, когда они будут умирать, о них будут заботиться с любящей проницательностью! Но сейчас положение таково, что наша культура настолько бессердечна в своей практической целесообразности и своем отрицании любой настоящей духовной ценности, что люди, столкнувшись лицом к лицу со смертельной болезнью, чувствуют ужас, что их просто отбросят как ненужные вещи. В Тибете естественно молиться за умирающих и окружать их духовной заботой; на Западе единственное духовное внимание, которое большинство оказывает умирающим, – это посещение их похорон. Таким образом, в нашем мире люди в момент их наибольшей уязвимости заброшены и оставлены почти всецело без поддержки или прозрения. Это – трагическое и унизительное положение дел, которое должно быть изменено. Все претензии современного мира на силу и успех пусты, пока каждый в этой культуре не сможет умереть хотя бы с небольшим, но истинным покоем, и пока не будет сделано хотя бы какое-то усилие, чтобы дать им такую возможность.
|