Студопедия Главная Случайная страница Обратная связь

Разделы: Автомобили Астрономия Биология География Дом и сад Другие языки Другое Информатика История Культура Литература Логика Математика Медицина Металлургия Механика Образование Охрана труда Педагогика Политика Право Психология Религия Риторика Социология Спорт Строительство Технология Туризм Физика Философия Финансы Химия Черчение Экология Экономика Электроника

Июня (кресеня)




Праздник Ивана Купалы у славян

Иван - Купала - Праздник летнего солнцеворота. Из участников праздника, людей знающих обрядовые правила, выбирается «урядник», который займётся подготовкой и проведением праздника. Славления и различные обрядовые заклинания по ходу праздника читают: священники (волхвы, жрецы и др.), урядник, старейшина.

С утра девушки собирают травы и цветы, плетут венки и припасают травы-обереги (полынь, зверобой, крапива) для всех участников праздника. Обережные травы обычно крепятся на поясе.

Парни загодя срубают деревце (берёзку, вербу, черноклён) высотой в полторадва человеческих роста. Его устанавливают на месте, выбранном для проведения гуляний (чистое ровное поле, холмик, берег реки, озера). Девушки украшают дерево цветами и цветными лоскутами ткани. Дерево в народе называют «марена» или «купала». Под де-ревце прилаживают изображение Ярилы - куклу величиной в половину человеческого роста. Куклу вяжут из соломы, веток, иногда лепят из глины. «Ярилу» облачают в одежду, украшают венком, цветами и лентами. Ему следует приделать символ мужского достоинства и плодородия - деревянный гой (детородный член) внушительных размеров, окра-шенный в красный цвет. Перед «Ярилой» на блюде или платке располагают яства. Парни заготавливают дрова и складывают неподалёку от деревца два костра. Один, большой («Купалец»), высотой до четырёх ростов человека; в середине его устанавливают высоченный шест, на вершине которого прикреплено деревянное просмоленное колесо или пук соломы, сухих веток. Возле этого костра и пойдёт самое веселье. Другой костёр, сложенный в виде колодца, не столь велик, до пояса мужчины. Это костёр погребальный (крада), для сожжения лика Ярилы.

Венки, крапива для купания и травы-обереги, сложенные при капище (если таковое есть) или под берёзкой, освящаются водой и огнём присутствующими священнослужителями (волхвами, жрецами), или теми, кто может их заме-нить (урядник, старейшина). Обережные травы и венки раздаются всем участникам. Праздник начинается около четырёх часов дня.

Все выстраиваются вокруг берёзки. По рядам пускают братину - ковш с хмельным напитком. После читают любое из известных прославлений Ярилы. Вокруг деревца все уча-стники заводят хоровод, наигрывают в гудки, трещётки, бубны да колокольцы, запевают песни проводов Ярилы (обычно поют «Кострому»):

«Во поле было во поле,

Стояла берёза.

Она ростом высока,

Листом широка.

Как под этой берёзой

Лежал Кострома;

Он убитый - не убитый,

Да убрусом покрытый.

Девица - красавица

К нему подходила,

Убрус открывала,

В лице признавала:

«Спишь ли, милый Кострома,

Или чего чуешь?

Твои кони вороные

Во поле кочуют».

Девица - красавица

Водицу носила.

Водицу носила,

Дождичка просила:

«Создай, Боже, дождя,

Дождичка частого,

Чтобы травоньку смочило,

Остру косу притупило»,

Как за речкой, за рекой

Кострома сено косит,

Бросил свою косу

Среди покосу.»

После этих слов кто-либо из пляшущих внутри хоровода ненароком задевает чучело Ярилы и оно падает. Тут народ начинает кричать, что «Ярила» умер. Хоровод останавливается. Мужчины поднимают «Ярилу», тормошат его, стараясь разбудить. Девушки причитают:

«Ой, Господи! Помер он, помер!

Какой же он был хороший!

Не встанет он больше!

Ой, да как же нам расставаться с тобою?

И что за жизнь, коли нет тебя!

Приподнимись хоть на часочек!»

Парни поднимают «Ярилу» и несут его вокруг деревца, пятясь задом наперёд, девушки неутешно плачут:

«Батюшка Кострома, свет Ярила,

На кого ты нас покинул!

Закрылись твои ясны оченьки!» и т.д.

Шествие доходит до погребального костра, поверх которого кладут «Ярилу». Костёр зажигают и, пока изо-бражение сгорает, Ярилу поминают, пьют медовый напиток за него, едят яства, говорят о его возрождении по весне. По другому правилу «Ярилу» не сжигают, а разламывают его изображение (глиняное) и бросают в реку; соломенные изображения Ярилы топят или зарывают в поле. Яства, лежавшие перед «Ярилой», употребляют на его поминках.

Проводив весну, встречают красное лето. Все выстраиваются либо полукругом возле капища, либо вокруг берёзки. Волхв, встав перед Богами и подняв руки к небу, творит зачин:

«Разыдись темно,

Разгорись добро,

Засверкай светло,

Яри ясное,

Солнце красное.

Стани-стань доли,

Яко Род вели.

Стани-стань доли,

С неба до земли.»

(последние четыре строки произносятся трижды).

А далее рекут:

«Зашуми моря светлопеныя,

Шелести дубы вековечныя,

Засверкай мечи разудалыя,

Расплодися землица бо ярая,

Всполыми огню искрозарье.

Да творите славу преогромную,

Самому Купале Сварожичу!»

Восклицают: «Гой!»

Клич подхватывается всеми. Волхв или обавник читает славление Триглава, каждую строку которого, вслед за волхвом, произносят все собравшиеся:

«Влике Триглаве - многославе!

Диде-Дубе-Снопе нашиа,

Вминьте сварожцей славящей,

Кие есте отроче ваше.

Свароже, кие нам дороже,

Свароже - наш великий Боже.

Перуне, брады златоруне,

Перуне силе нам даруе.

Велесе, дерзаце небесе,

Велесе, благо дари веси.

Бонде над нами благости Божское,

Ноне а присно, от веку а до веку! Гой!»

Все творят земной поклон. Далее старейшина возглашает славление Триглава из «Велесовой Книги»:

«Се бо ящете

Первие Триглаву поклонящете

Се яхом

А тому влику славу поящехом

Хвалихом а Сварога - Дида Божиа

Яко ждете но е

Се роду Божескому нащельнико

А всенску Роду " студиц вещен

Яко вотеце во лете од крыне сва

А во зиме николе же не взмерзе

А тоя воде живенце пиуще

Живихомсия, доконе не прейдехом

Якожде све ко нему убендехом

До луце гойех райстиех

А Богу Перуневи - громоверзецу

А Богу про а борениа орцехом

Живинта явленои

А не перестав ате вращате колие

А кыи ны венде стезеу правоу

До брание а до тризне влика

О всия павшиа

Якове же идут бое, живенте вещние

По полку Перуныу

А Богу Велесу славу рцехом

Се бо ста Бог Прави а Яви

А тому поема песынема

Яко свет есе

А чрезе оне видяхом свиет

Зрящете - а Яве быте

А ты нас о Навие убрежешет

А тому хвалу поемо

Поехом плясащетему

А взывахом Богу нашему

Якожде ты земе суне нашиу

Азвездиадерзац

А свет крепце!»

После творят прославление Купалы:

«Гой Купало красен

Стань во небе ясен

Папороть искрящий

Огнецвет купавый

Во ночи горящий

Клады выпростаны

Кади выкачены

Копны жита золотого

Котлы пива хмеляного

Во ночи еси чудесной

Купы многи составлятись

Под куполищем небесным

Благо рода совершатись

Повели почать купанье

Здраву чисту за старанье

Славься сам Купалец

Великой удалец.»

Кличут:

«Гой Купале Сварожичу! Гой!»

Жрец от каждого собирает требу Купале (хлеб, блины, пироги, зерно, горох, печенья), кладёт её на капище, где освящает со словами:

«Божия треба - свети освящайся,

От земли до неба - свети освящайся,

От соли да хлеба - свети освящайся,

Пребуди лепа - свети освящайся!»

Затем , выбрав самый большой коровай, проходит с ним вдоль ряда. Каждый должен коснуться хлеба правой рукой, загадав желание. Треба полагается в Огонь, горящий на капище. Тогда же, пред ликом Божества, на отдельном блюде освящается пища, для раздачи частей её на пиру. Девушки заводят хоровод вокруг берёзки и поют:

«Как ходили девочки

Около Мареночки

Около Купало

Солнце заиграло...»

Парни на этот хоровод совершают «набеги», не в полную, конечно, силу, стараясь выхватить берёзку. Тот, кому это удаётся, бежит к реке, где дожидается остальных. Волхвы отламывают от берёзки кусочки и раздают каждому. Эти кусочки - плодородны. Деревце бросают на воду, а волхвы творят приговор:

 

«Плыви, Купало, за водою,

Да за святою росою...»

В воду кидают цветы, освящённые травы, крапиву (оберег от русалок) и, обнажившись, начинают купаться. Вдоволь насладившись водой, ближе к сумеркам собираются к костру - Купальцу. Возжигать его полагается девушке. Тут уж и начинается гулянье. Шум да гам стоит, в рожки да бубны, трещётки да колокольцы наигрывают, да поют громко, хороводя:

«Ой на святого Купалу

Ой на святого Купалу

Там ласточка купалась

На бережочке сушилась

Красна девица журилась

Было лето, иль не было

Мати гулять не пускала

Златым ключом замыкала

Я ж на святого Купалу

До милого побежала...

Купало, Купало

Где ты зимовало?

Лотов ало в лесе

Зимовало в стресе

На святого Купалу

Летели гуси ряд по ряду

На святого Купалу

На святого Купалу

Крикнули гуси раз по разу

На святого Купалу

На святого Купалу

Девки ёлки собирали

Собирали и не знали

Собирали и не знали

У Купалича пытали

Купала, Купала

Что это за зелье

Что это за зелье

Святое коренье?

Девицкая красота

Мальчоцкая сухота

Девиц умыванье

Парней воздыханье

Как на святого Купалу

Солнце ясно заиграло

Ай люли люли, ай люди люли (припев)

Ходил чижик по улице

Около Мареночки

Погуляти со синицей

Собрать девок на Купалу

Да ребяток на гулянье

А девочек венки вить

А ребятам шапки бить

У девочек своя воля

У ребяток того боле.»

Творится веселье, загадывают загадки, ходят ряжеными, устраивают игрища: «ящер», «ручеёк», «коняшки». Молодцы бои на потеху показывают. Девушки в сторонке кумятся, суженых приглядывают. Когда костёр прогорит да осядет, начинается выбор суженых. Девушка хлопает парня по плечу и убегает, а тот бежит её догонять. Поймав, ведёт её к костру, через который они прыгают, держась за куклу на палке. Если при прыжке руки не разойдутся, то пара составилась. А разойдутся, то каждый ищет себе пару. Когда все пары составятся, старейшина спрашивает: «Все ли простили обиды?»

Если найдутся обиженные, судят прилюдно. Подле костра устраивают пир (каша, яйца, сало, блины, пиво - обязательно). Каждому в руки полагается по куску освящённой еды, принесённой с капища. У огня поют песни, говорят сказы старины, былины и небылицы.

После, в ночи, зажигают деревянное колесо и катят его до воды. На реке суженые обмениваются венками, после чего каждый кладёт свой венок на плотик из веток и соломы и пускает его по воде. Девушки поют:

«Ой на святого

Ой на Купалу

Девки гадали

Венки кидали

Кидали в воду

В воду быструю

Скажи (ласковое название реки)

Про жизнь молодую

С кем наша (река)

Век вековати

Кого наша (река)

Любым назвати

Долго ль я жити

Долго ли буду

Неси (река) венок

Не дай потонути.»

На берегу зажигают огонь, пары, разойдясь и обнажившись, купаются в ночной реке, а после творят любовь. Не нашедшие пары собираются при костре - Купальце, кто спать пойдёт, кого старейшина отрядит до утра стоять на страже, охранять праздник от ворогов. Волхвы с ночи до зари собирают целебную купальскую росу, срезают вол-шебные травы (девясил, чертогон, Чернобыль, головная трава, зверобой, богородицкая трава, велесов корень, трипутник, зяблица, тирлич, од олень-корень, плакун, разрыв-трава, и др.). Смельчаки ищут в ночи цвет папоротника. На рассвете праздник заканчивается.

Еще Симеон Полоцкий в XVII в. писал о вере народа в то, что солнце в дни Купалы скачет и играет Этнографами записано много поверий о том, что в день Ивана Купалы и на петров день «солнце при восходе играет, переливается всеми цветами радуги, скачет, погружается в воду и снова появляется». В купальских песнях выражены эти же представления: «На Ивана рано соунцо играло...»; «Солнце сходить грае...». Наблюдения за «играющим» солнцем продолжались вплоть до петрова дня (купалы), который следует, очевидно, рассматривать как день прощания с солнцем, постепенно убывающим после летнего солнцестояния. Существовал обычай «караулить солнце». С вечера, захватив еду, молодежь, а в первой половине XIX в. и пожилые крестьяне шли на горку, где всю ночь гуляли, жгли костры и ждали солнечного восхода, чтобы видеть игру солнца.

(1-7 русальная неделя) -7 Иван Купала новый стиль)

Июль — Липень

Июля

День памяти князя Святослава

День славления князя Святослава Игоревича (около 942—972). У славян в этот день было принято проводить ритуальные поединки, воинские посвящения и славить Перуна.

Русский историк Н. М. Карамзин назвал его «Александром (Македонским) нашей древней истории». По словам академика Б.А. Рыбакова: «Походы Святослава 965—968 годов представляют собой как бы единый сабельный удар, прочертивший на карте Европы широкий полукруг от Среднего Поволжья до Каспия и далее по Северному Кавказу и Причерноморью до балканских земель Византии».

Святослав, великий князь киевский, — сын Игоря и Ольги, в значительной мере правившей при сыне государством (до ее смерти в 969 году), поскольку князь все время проводил в военных походах. В 964—66 годах Святослав предпринял первый самостоятельный крупный поход: освобождение вятичей от власти хазар и подчинение их Киеву. Затем последовали походы на Волгу и Северный Кавказ, разгром Хазарского каганата.

В 967 или 968 годах, используя предложение Византии, стремившейся ослабить своих соседей Русь и Болгарию, столкнув их друг с другом, князь Святослав вторгся в Болгарию и обосновался в устье Дуная, в Переяславце. Византийское правительство, чтобы воспрепятствовать утверждению Святослава в Болгарии, послало к Киеву печенегов. Он возвратился на защиту столицы, но, отбив печенегов, снова пришел в Болгарию.

Около 971 года Святослав в союзе с болгарами и венграми начал воевать с Византией. После боя с превосходящим по численности византийским войском у Большого Преслава и Доростола, выдержав со своим войском трехмесячную осаду, Святослав Игоревич заключил в 971 году мир с Византией. На обратном пути в Киев князь Святослав у днепровских порогов погиб в бою с печенегами, которых византийское правительство предупредило о его возвращении.

Святослав вошел в историю Древней Руси, как яркий пример воинской доблести. Его речь перед последним решающим боем с византийцами под Доростолом — свидетельство высокого понимания значения воинской чести в древнерусском обществе: «Не посрамим Земли Русской, ляжем тут костьми. Мертвые сраму не имут. Если побежим, осрамим себя. Станем же крепко. Если моя голова ляжет, промышляйте о себе». Дружинники ему отвечали: «Где твоя голова ляжет, там и мы свои головы сложим».

В отличие от своих предшественников, сохранявших скандинавские традиции, Святослав был первым славянским русским князем.

Июля

День Снопа Велеса

Велес учил праотцев наших землю пахать,

и злаки сеять, и жать солому на полях страдных,

и ставить сноп в жилище,

и чтить Его как Отца божьего.

«Велесова книга», III 8/2/

Дни убывают, но жара прибывает. С Велесова дня начинают косить, заготавливать сено. Коси коса, пока роса — роса долой, и мы домой! В этот день почитали последний связанный Сноп, в который, как полагали косари, во время косьбы переходил дух поля, а значит и дух Велеса.

В эти же дни крестьяне заканчивали пахоту и начинали подготовку к озимому севу. Бытовала такая пословица: «До Велесова дня вспахать, до Перунова дня взборонить, до Спаса — посеять». Всем земледельческим работам покровительствовал Велес.

В этот день почитали также священный камень Алатырь (либо два камня Бога и Божиху: камни Велеса и Бури Яги). Под Алатырем — вход в Пекло. Огнищане вспоминали о том, что только Велес смог отвалить Алатырь от входа и потому умершие не могут попасть в Навь, минуя Велеса.

Июля

Выборы жертвы Перуну

Перуна не без оснований считают главным божеством языческого пантеона восточных славян. Его считают покровителем воинов и витязей и славят в дни победы и приносят жертвы, желая достижения военного успеха. Так же Перуну подвластны стихии природы и некоторые сферы жизни людей.

Перун — это, прежде всего, бог грозы, грома, также он тесно связан помимо огня с культом воды, дерева и камня. Он считается родоначальником небесного огня, который, нисходя на землю, дает жизнь. С наступлением весеннего тепла он оплодотворяет землю дождями и выводит из-за туч ясное солнце. Его усилиями мир всякий раз как бы рождается заново.

Люди верят, что Перун, гуляя по белому свету, охотно принимает облик лесного быка Тура, поэтому бык считается священным животным Перуна. Цветком его считается голубой ирис (шесть лилово-голубых лепестков, громовой знак).

Святилища Перуна устраиваются под открытым небом. Они имеют форму цветка: в тех святилищах, что раскопаны археологами, «лепестков» обычно восемь, но в древнейшие времена, по мнению ученых, их было шесть. «Лепестки» представляли собой ямы, в которых горят неугасимые священные костры. Посередине ставится скульптурное изображение Перуна. Перед изображением Бога помещается алтарь, обычно в виде каменного кольца. Туда складываются приношения и проливают жертвенную кровь, чаще всего животную, но в древние времена в жертву приносили и рабов, захваченных в военных походах.

Июля

Перунов день

Все мужчины, присутствующие на зачине, обязаны иметь при себе оружие (нож, топор, а если есть разрешение, то что-нибудь более подходящее). Во время зачина воины совершают торжественное шествие с песней. После славлений Перуну, воины приступают к освящению оружия: на щиты, положенные перед капищем, кладут мечи, топоры, копья, ножи, булавы и другое холодное оружие.

В жертву приносится бык, а за неимением оного — петух (должен быть одного цвета, не пестрый, лучше всего красный). На жертвенной крови заговаривается оружие, жрец мажет кровью чело каждого воина, после чего те надевают на голову красные повязки. Над жертвенным огнем освящаются воинские обереги.

После зачина начинается обрядовый бой «Перуна» с «Велесом», посвященный победе Перуна над Велесом (Перун побеждает Велеса и возвращает стадо небесных коров). По окончании боя воины несут ладью с дарами и ставят на краду. Старейшина, раздевшись, поджигает краду. После того, как костер прогорит, воины насыпают над пеплом могилу и начинают тризну (обрядовые бои на могиле).

Затем совершается страва, на которой поминают всех павших славянских воинов. Обрядовая еда: говядина, дичь, курятина, каши. Из напитков: мед, красное вино, пиво, квас. Игрища начинают со взятия «городка».

В этот день отдают предпочтение воинским утехам, но не забывают о делах любовных. Волхвы советуют провести ночь после праздника с женщиной. Плох тот воин, который одерживает победы только над врагом.

С Перуном был также связан ритуал вызывания дождя. Он заключался в принесении жертвы — обливании водой специально выбранной женщины.

С появлением христианства функции Перуна были перенесены на христианского святого Илью Пророка, в образе которого явно появились черты Перуна — бога громовержца, ездившего по небу на громыхающей колеснице и который по сути дела просто сменил имя, оставшись тем же почитаемым божеством.

Август — Серпень







Дата добавления: 2015-09-07; просмотров: 125. Нарушение авторских прав


Рекомендуемые страницы:


Studopedia.info - Студопедия - 2014-2019 год . (0.017 сек.) русская версия | украинская версия