Бетти Фридан

Вскоре после выхода книги в США возникла Национальная Организация Женщин, объединившая за короткий срок более 300 000 членов и провозгласившая своей целью борьбу за создание равных возможностей для самореализации обоих полов, в том числе равных стартовых условий для детей разного пола. Неолиберальные феминистки (Э.Росси, Дж.Ричардс, С.Оукин) по-прежнему апеллируют к белым женщинам среднего класса, ориентируя их на достижение высоких профессиональных целей, но не освобождая от выполнения традиционных социальных ролей (любовницы, жены, матери, домашней служанки и проч.). Вслед за Б.Фридан, неолибералки в Европе и США – как сторонницы «феминизма равенства» – увидели проблему не в отсутствии прав, а в инертности женщин, их неумении пользоваться тем, что уже дано законом или может быть осуществлено в легитимном порядке (особенно в юридической и образовательной области). Государство для неолиберальных феминисток – выражение неперсонифицированого разума. В центре их тактики – процесс социального научения пользованию легальными методами исполнения феминистского требования равенства полов. Сосредоточенность неолибералок на стремлении сделать женщину во всем равной мужчине, по мнению критиков неолиберального феминизма, стирает природные особенности женщин, не оставляет ей места как женщине, ведет к тенденции стирания половых различий в профессиональной области, одновременно перегружая женщину семейными и домашними обязательствами, которые остаются на ее плечах.

Марксистский и социалистический феминизм. Последовательницы классического марксизма в современном феминистском движении сравнительно немногочисленны. Они по-прежнему лишь «добавляют» женщину (как ранее К.Маркс, Ф.Энгельс, А.Бебель и др.) к существующей критике капитализма, считая подавление женщин мужчинами менее важным, чем классовое угнетение.

В отличие от них, социалистические феминистки (социалфеминистки) – З.Айзенстайн (Капиталистический патриархат и вариант социалистического феминизма, 1979) и, особенно, М.О”Брайен (Политика репродукции, 1981) полагают, что смогли уйти от этой ограниченности. В отличие от марксисток, не считающих эффективным особое женское движение (отделенное от общепролетарского), социал-феминистки настаивают на его возможности и выделении женских проблем из проблем классовых и общесоциальных. Дискриминация женщины и противоречия между полами детерминированы антагонизмами общества, основанного на частной собственности, считают они, а патриархат и капитализм есть «дуальные системы» (А.Янг, Социалистический феминизм и пределы теории дуальных систем, 1980), которые взаимно укрепляют друг друга.

Критикуя либералок за попытки выстроить мир, состоящий из изолированных индивидов с абстрактными правами, социал-феминистки поначалу видели путь к равенству в превращении домашней работы в часть общественного производства. Позже, после дискредитации этого пути в СССР и странах народной демократии, социал-феминистки сосредоточили внимание на критике систем социализации (А.Джаггар) и привычных приемов найма на работу. По мнению ряда теоретиков (С.Кокбёрн, М.Эванс), именно они формируют те практики труда, которые дискриминируют женщин. Благодаря социал-феминисткам в современную социальную теорию была введена категория домашнего труда как «критической формы труда» – т.е. «неоплачиваемого, малоценного и почти невидимого». Государство для феминисток марксистского толка – носитель материальных интересов определенного класса, средство доминирования, которое узаконивает идеологию. Благодаря социал-феминисткам и марксисткам и их борьбе против дискриминации женщин в сфере труда, в США с начала 1970-х отменена пометка «пол» в автобиографиях, необходимых при приеме на работу, введено формализованное тестирование как форма отбора способных работников. Однако, облегчая участь работающих женщин, социал-феминистки в малой степени затрагивают социальную организацию повседневной жизни, быт женщин. Марксистский и социалистический феминизм не может помочь женщинам в нетипичных семьях – семьях разведенных, с одним родителем, иммигрантов (пытающихся закрепиться в стране), гомосексуальных – то есть тех, где нет распределения социально-половых ролей.

 

Радикальный феминизм. Сформировавшийся в 20 в., радикальный феминизм представляет сейчас самое яркое направление в феминизме. Радикальные феминистки рассматривают женщин как дискриминируемый и эксплуатируемый биологический «класс», являющийся концептуальной моделью для изучения других форм угнетения» (А.Джаггар и П.Розенберг). Патриархат в их концепции – автономная социальная и историческая сила. Как и неравенство полов, он уничтожим, полагают К.Миллет (Сексуальные политики, 1970), С.Файерстоун (Диалектика пола, 1970), А.Дворкин (Порнография. Мужчины обладают жещинами, 1975), К.Дельфи и др., если женщины захватят в свои руки все средства воспроизводства человека, все репродуктивные права и, главное, воспитание (так как пока что мужчины согласны «помогать» женщинам в воспитании, лишь воспроизводя в сыновьях себе подобных – тех, кто будет в будущем угнетать женщин).

Для радикалок характерно обсуждение таких сюжетов, как мужская монополия в культуре и знании, половая дискриминация в повседневной, в особенности – в сексуальной жизни. Государство для радикальных феминисток – инструмент контроля прежде всего за женской сексуальностью, мужчины – социальная группа, вынуждающая женскую сексуальность к постоянному обслуживанию своих нужд и желаний (поэтому радикальные феминистки критикуют законы об абортах, ограничении использования контрацептивов, стрерилизации, указы против однополых, особенно – лесбийских семей как «антиженские»).

Лесбиянство у радикалок – признак внутреннего отрицания патриархатных форм сексуальности, путь переосмысления последней. При всех «перекосах», именно радикальный феминизм, более чем другие направления феминизма, внес вклад в современную культуру, породив феминистское искусство и феминистскую философию, «заставил женщин гордиться своим полом» (Дж. Грант). Показав, как женское тело и сексуальность подавляются и используются при патриархате, радикальный феминизм вынес на общественное обсуждение ранее запретные темы – сексуальных домогательств, домашнего насилия, женского сексуального удовольствия. Радикальный феминизм критикуется и слева, и справа за евроцентризм, претензию на универсализм (попытки найти и описать вневременной и внекультурный общий женский социальный опыт), за эссенциализм и романтизм, которые способствуют распространению стереотипного представления о биологическом неравенстве полов, традиционного понимания мужественности и женственности, хотя и считает женственность и ее составляющие базисом социальных отношений будущего).

Психоаналитический феминизм возник в конце 20 в. До этого апелляция к бессознательному, характерная для психоанализа, считалась в феминизме инструментом утверждения женской подчиненности. Опубликование психологом из США Джулиет Митчел книги Психоанализ и феминизм (1974), а следом работ Нэнси Чодоров (Воспроизводство материнства, 1978), Дороти Диннерстайн (Сирена и Минотавр, 1977), эссе Мелани Клян породило новый тип психоаналитического мышления – феминистский. Он поставил в центр исследования не особую роль отца и не эдипальность (как то было у основоположника психоанализа З.Фрейда), а доэдипальный период, когда ребенок особым образом соединен именно в с матерью. Воображаемый страх перед матерью, заложенный в детстве – вот, что определяет, с точки зрения феминисток-психоаналитиков, мотивацию поведения взрослых индивидов. Французский психоаналитический ф. (Люс Иригари) потребовал отказаться от фрейдистского представления о женщине как кастрированном мужчине, страдающей от зависти к пенису, приписав мужчинам зависть к матке и способности рожать. Поставив в центр не мужскую сексуальность, но женскую, феминистские психоаналитики назвали ее «множественной, проникающей, избыточной, не скованной границами». Приверженцев психоаналитического феминизма, как и радикалок (С.Хардинг с ее концепцией эссенциальной сущности женщины, К.Гилигэн с идеей «женской морали», особых типов и стилей мышления, П.Гримшоу с концепцией «женской этики»), обвиняют в эссенциализме (обосновании тезиса о вечном сущностном доминировании женского над мужским), фокусировании на внутренних психических механизмах, недооценке влияния внешних, в том числе социальных факторов, влияющих на процесс воспроизводства мужского доминирования. Значимость психоаналитического феминизма для социальной теории заключается в привлечении внимания к социальной природе не только отцовства, но и материнства, постановке проблем воспитания (в особенности – женщинами женщин).

Постмодернистский феминизм возник в последней четверти 20 в., превратив феминизм в методологию, которая критикует прежнюю научную рациональность и объективность, объявляя их обслуживающими мужскую науку. Ставит проблему ограниченности знания, представленного в социальной теории исключительно мужчинами, их системой ценностей, мужским взглядом на мир («адроцентричная картина мира»), мужскими средствами выражения знания («фаллогоцентризм»). Отрицая прежнюю рациональность, постмодернистский феминизм предлагает учитывать особенности субъекта познания определенного пола, его (ее) ценностные ориентации. Методология такого феминизма направлена против позитивистского тезиса об «объективном факте», подчеркивает влияние мировоззрения ученого как представителя определенного пола на задачи исследования и выводы из него.

В центре большинства работ философов-феминисток этого направления стоят вопросы подавления женщин через языковые практики (дискурсы). Благодаря философам-постмодернисткам феминистской ориентации в науку введены понятия «женского письма» и «женского чтения». Источниками «женского письма» как особой формы самовыражения является, с точки зрения постмодернистских философов, женское тело и женская сексуальность.

Отношения постмодернистского феминизма с самим постмодернизмом противоречивы. Часть теоретиков (Моника Виттиг, Кристин Дельфи, а особенно Л.Ирригарэ с ее книгой Зеркало другой женщины, 1974) настроены против идеи признания Другого, сосуществования с Другим, «ненавязывания» концептов, которые являются для постмодернистской парадигмы центральными. Во всех индивидах феминистки-постмодернистки видят нестабильность, противоречивость, зависимость от набора внушенных убеждений. Проблематичны и отношения постмодернистского феминизма с другими феминизмами. Ряд теоретиков постмодернистского феминизма (Х.Сиксу, Ю.Кристева) именуют себя постфеминистками, открещивается от борьбы за женские права, отрицает возможность создания единой феминистской теории. Радикалки-постмодернистки (Х.Сиксу, Ю.Кристева, Л.Ирригарэ) не хотят внимать призыву ведущего американского философа, феминистски и постмодернистки Джудит Батлер «сделать феминизм более самокритичным» и признать, что любые социальные и философские категории, с их точки зрения, в том числе и используемые феминизмом в политической борьбе (включая категорию «женщины») могут оспариваться и переопределяться.

Созданный и развивающийся в столкновении с другими социальными концепциями, феминизм как философская теория и методология остается незавершенным. Теории постмодернистского феминизма и феминистского психоанализа далеки от задач современного женского движения, мало востребованы им. Деятельницы женских организаций остаются к его идеям равнодушными (в отличие от идей либерального и социалистического феминизма).

 

ЛИТЕРАТУРА

Eisenstein H. Contemporary Feminist Thought. L., 1985

Feminism and Political Theory. L., 1986

Feminism and Methodology. Bloomington, 1987

Feminism as Critique. Essay on the Politics of Gender in Latecapitalist Society. Cambridge, 1987

Айвазова С. К истории феминизма / Общественные науки и современность. 1992. № 6

Феминизм: перспективы социального знания. М., 1992

Пушкарева Н.Л. Между тюрьмой и хаосом: феминисткая эпистемология, постмодернизм и историческое знание / Шорэ Э., Хайдер К. (ред.) Пол. Гендер. Культура. М., 2000. С. 221–231

Пушкарева Н.Л. Что такое феминизм? / Женская история. Гендерная история (Теория и исследования. Учебное пособие). Калуга, 2001