С.Ф.Шымуковіч

[190] Обычно здесь как раз и любят приводить Пушкина, что достаточно бессмысленно: он был квартероном, причём, воспитанным в исконном русском духе.

[191] Без пагубных последствий.

[192] Один из знаков осенне-зимнего полуцикла.

[193] Связь Велеса и такой типично женской планеты, как Венера не случайна. Если взять скандинавского «собрата» Велеса – Одина, – то окажется, что он очень тесно связан как с женской мудростью (подробнее – см. Асвинн Ф., «Руны и мистерии северных народов»), так и со считавшимся женским занятием – сейдом (шаманизмом (подробнее – см. статью Ульфгрима «Шаманизм и проблема половой самоидентификации», размещённую на форуме http://www.dazh.org/forum)).
Тем более, что даже сам Бог-Шаман Один в скандинавской Традиции свою мудрость получает не без помощи женщин (Асвинн Ф., «Руны и мистерии северных народов»).

[194] Ниже – работа Расслава.

[195] Велеслав, волхв Русско-Славянской Родноверческой Общины «РОДОЛЮБИЕ».

[196] «Pagan Reign», «Велес».

[197] Велеслав Тёмный, «Книга Нави» («Великий Менгир», 2).

[198] http://viarunarum.narod.ru

[199] «Наши предки посвятили ему четвёртый день недели, который и посейчас зовём по его имени воденесдей» (Гальфрид Монмутский, «Деяние бриттов»).

[200] Здесь и далее: начертания западнославянских рун даны по Арнкилю и Клюверу.

[201] Асов А., «Песни птицы Гамаюн».

[202] Первые пять – по книге «Знаки и чудеса».

[203] Также может означать и звук [b].

[204] Сразу видится северовенедская руна «Ветер».

[205] Ниже – картина Константина Васильева «Садко и Морской Царь».

[206] Например, заклинания успокоения Домового или Лешего.

[207] Например, вызов души умершего, или общение с д у хами.

[208] Поёт и играет на золотых гусельках и Соловей Будимирович, богатый торговец, соблазнивший Забаву Путятишну своими песнями. Гусляр Садко обретает богатство и становится купцом, равно как богат торговый гость киевский песняр Ставр Годинович (подробнее – см. «Русские богатыри. Былины»). Не здесь ли видна связь Велеса с гуслярством?

«Песня, как и заговор, получила у славян чудесную, чародейную силу, которою Боги вызываются на помощь и покровительство. В Ипатьевской летописи рассказыывается об одном гудце, песни которого имели такую же силу, как зелье» (Афанасьев А., «Происхождение мифа»). Статьи по фольклору, этнографии и мифологии». Также, сравн.: лужиц. Gusslowasch – «колдовать», Gusslowar – «колдун»; польск. Gusla – колдовство; «…вещей Бояне, Велесовь внуче…» («Слово о полку Игореве» под редакцией Лихачёва Д.С.).
«Он [Один] и его жрецы называются мастерами песней, потому что от них пошло это искусство в Северных странах» («Мага об Инглингах»).
И в с а мом деле, на ранних этапах развития человеческого общества музыка играла ТОЛЬКО священную роль для связи с Богами и Духами. Какой же ещё руне, как не руне Велеса, руне славянского Бога-шамана соответствует гудьба? Также, имя Одина исходит от слова, означающего не только «бешенный» (сравн. нидерланд. Worden – «страстно желать», Woedig – «пылать»; древненорманнск. Odhr, герм. Wotha – «гнев»), но и «вдохновение, поэзия»; сравн. англо-сакс. Wфth – «пение, песнь» и нем. Wut – «ярость», древнесканд. Фdhr, готск. Wфds – «неистовый», лат. Uates, староирланд. Faith – «поэтическое исступление».

[209] Сравн. имя «Велес» и и.-е-. корень uei-/uol- – «хотеть, желать», лат. voluntas – «желание», латыш. vala – «сила, власть», нем. wollen – «хотеть».

[210] Велеслава.

[211] Iankovic N., «Astronomija u predanjima i obicajima Srba».

[212] См. следующие сказки, основанные на архетпичном сюжете о Бое на Калиновм Мосту: «Иван Быкович», «Иван – коровий сын», «Бой на калиновом мосту», «Сказка об Иване-богатыре», «Покатигорошек». О связи данных сказок с вышеуказанным сюжетом – см. Гаврилов Д.А., «Велес-Один-Шива. Великий Бог Индоевропейцев».

[213] Сравн. названия «того света»: Елисейские Поля, Велесовы Луга (древние греки, славяне). Сравн. также лат. Valles, Vallis – «долина».

[214] Трубачёв О.Н., «Этногенез и культура древнейших славян».
Также, сравн.: «…балт. welli – «день мёртвых» (в этот день молились Велесу о душах усопших, дабы он проводил их прямой Дорогой); литов. vile – «душа»; сканд. valkyrja – «собирающая мёртвых, убитых», Valhall – «Зал убитых», чертог, где собираются павшие в бою герои, и т.д.» (Платов А.В., «Бог магов», взято с http://seidr.woods.ru/).

[215] Сравн.: нем. Bär, англ. Bear – «бурый».

[216] От греч. «χτονος «– «земля».

[217] Возможно, таким же хтоническим персонажем был и Олень у скифов.

[218] Горные и лесные нимфы.

[219] Сразу вспоминается Збручский Идол и Велес, держащий на своих плечах всю композицию.

[220] См. «Отголоски матриархата».

[221] Изображение справа – картина Константина Васильева «Старик с Филином».

[222] См. Сумцов Н.Ф., «Ворон в народной словесности // Этнографическое обозрение. 1890». Кн. IV; Клингер В., «Животное в античном и современном суеверии»; Гура А.В., «Ворон, ворона. Из словаря «Славянские древности»// Славяноведение. 1993. № 6.

[223] Мелетинский Е. М., Сказания о Вороне у народов Крайнего Севера, «Вестник истории мировой культуры», 1959, № 1.

[224] См. «Археология рязанской земли» Академия наук СССР, Ордена Трудового Красного Знамени, Институт Археологии. Издательство «Наука», Москва, 1974.

[225] Жертвенный костер.

[226] Семаргл, конечно, имеет много общего с персидским Симургом (Сэнмурвом), но он – и Бог священного пламени («смага» – отсюда и его имя). Также: ñåìó Áãó Îãíèêó Ñüìóðüãëå ðöåìî ïîêàçàòèñå À Âîñòàøåòèñå íåáåñè À Ñå âçåòè îæ äî ìóäðà ñâåòà À Íàðöåìî ìó èìå èå Îãíåáúæå (дощька 3.а-II): «Сему Богу-Огню Семурглу говорим: «Покажись и восстань на небесах и возьмись [за дело] аж до [наступления] света синего [т.е., до вечерних сумерек]», и взываем к нему по имени: Огнебоже» («Огнебоже» – не напоминает ли этот эпитет другой – «Агни Боже»?); Ñëàâèõîì Îãíåáãà Ñåìûðüãëà äðåâî ãðûçóùà À Ñëà ìó À Îãíåêóäå ëèöå ðîçâèßøòß âî óòèåâ äåí À Â÷åðè … òàìî áî õîðîñè ëóöè … Äàæüáó åãî æå ñëàâèõîì è Îãåáãà Ñìðúëà (дощька III-31): «Славим Огнебога Семыргла, древо грызущего и солому, который лик свой огнекудрый развевает утром, днём и вечером… там Хорсовы луга… Дажьбога, которого славим и Огнебога Смерла».

[227] В оформлении раздела использована картина Сацкова Константина «Семаргл».

[228] Один из четырёх главных жрецов.

[229] Один из главных Богов в индуизме: Огонь и Бог Огня. Согласно ведийским представлениям, Агни в облике жертвенного костра передаёт Богам жертву; таким образом, он – посредник между людьми и Богами, божественный Жрец.
Сравн.: славн. «огнь», укр. «вогонь», чеш. «oheň», эст. «õhin», лат. «ignis», лит. «ugnis».

[230] «Риг-Веда», «Гимн Агни» (перевод Елизаренковой Т.).

[231] Асов А., «Мир славянских Богов».

[232] Также – норвежское Heill, датское Held – «удача».

[233] Также – «святость» (Herwig Wolfram, «Die Goten»); сравн. голланд. «heiligheid».

[234] Не как везение, а в виде некой могущественной силы, покровительствующей человеку.

[235] То есть, можно вывести некий общий, арийский корень – [xlag/xalg].

[236] Hanuš Ignaz J., «Zur slavischen Runenfrage…».

[237] Hanuš Ignaz J., «Zur slavischen Runenfrage…».

[238] Все неевропейские и древневенгерские буквы даны по книге «Знаки и Чудеса».

[239] См. «Ферт: Исконная Руна».

[240] Слава тебе, Огнебоже!
Слава тебе, Ясно Солнце!
Ты согреваешь всю землю;

Если покинешь нас…

Покроет всё чёрная мгла,

Придут нищета и голод.
(Веркович С.И., «Обрядныя пъсни языческаго времени, сохрагившiяся устнымъ преданиiемъ у македонских и фракiискихъ Болгаръ-Помаковъ», 1881г. н.х.л., XIII 1-35).

[241] Ральф Х.Блюм, «Целительные руны».

[242] По принципу: «Бог помогает только тем, кто не сидит, сложа руки».

[243] Пример лечебного заговора: «Батюшка ты, Царь-Огонь, всеми ты царями царь, всеми ты огнями огонь. Как ты жгёшь и палишь в поле травы-муравы, чащи и трущобы, у сырого дубя подземельные коренья, семьдесят семь кореньев, семьдесят семь отраслей...»; «Гори, гори, гори, гори! злой и дурной, не входите, ступайте прочь!.. я опутываю вас, я связываю вас, я предаю вас силе, которая сжигает, испепеляет, сковывает и скручивает колдуний... как этот козий мех, изорванный в клочья и брошенный в огонь, сжирается пламенным жаром... да изведутся заклятья, чары, терзания, мучения, боли, болезни, грехи, злокозненности, кощунства, преступления, страдания из твари моей, как этот козий мех, в огне! сожигает их пылающее пламя...» (Юдин А.В., «Ономастикон русских заговоров»).

[244] Велеслав, волхв Русско-Славянской Родноверческой Общины «РОДОЛЮБИЕ».

[245] Один из знаков весенне-летнего полуцикла.

[246] Триглав здесь – не хтоническое божество древних балтов, а божественная Троица, известная во всех языческих пантеонах. Напр.: Вишну-Брахма-Шива (индийцы), Логос-Дый-Гермес (Платон и аркадский герметизм), Ве-Вили-Один (скандинавы), Тевтат-Тараннис-Езус (галлы), Дагда-Нуаду-Луг (ирландцы), Белобог-Свентовит-Чернобог (славяне) и т.д.

[247] Под «Триглавом» я подразумеваю не классического, Всемирного Триглава (Дид-Дуб-Сноп – Сварог-Перун-Велес), а Триглава Огненого (Перун-Дажьбог-Огонь).

[248] Велеслав, волхв Русско-Славянской Родноверческой Общины «РОДОЛЮБИЕ».

[249] И тут тоже можно выделить один общий корень: [de].

[250] Слово, единое для слав. языков; сравн. белорус. «дзень», болгар. «ден», польск. «dzień», сербск. «дан», укр. «день», чеш. «den».

[251] Что, впрочем, не означает, что День – это «добро, а Ночь – «зло».

[252] http://viarunarum.narod.ru

[253] Дождь во время грозы считался животворящим семенем, оплодотворяющим Землю, а Гром – яростным кличем Перуна.

[254] «Новгородцы, когда были ещё язычниками, имели идола, называвшегося Перуном. т. е. богом огня, ибо русские огонь называют «перун» («Подробное описание путешествия голштинского посольства в Московию и Персию, составленное секретарем посольства Адамом Олеарием»).

[255] См. одно из ретринских изображений, посвящённое Перкунусту (человек с головой льва, от которой исходят лучи). Подробнее – см. Чудинов В.А., Реабилитация славянских надписей // ООО «Издательский центр научных и учебных программ», 1999. 48 с. (Серия «Научные доклады», выпуск 3).

[256] В геральдике лев символизировал огонь.

[257] Сравн.: баск. «zeru», венгер. «az ég», древнегреч. (микенский диалект) «di-we», фин. «taivas», эст. «taevalaotus, taevas, taevavõlv».

[258] Само слово «крес» указывает на его природу: «КРЕСало/КРЕСиво» (огниво), «КРЕмень» (камень, высекающий огонь) – все это Огонь, Свет, маленькое Солнце.

[259] Здесь и далее по тексту под «добром» я подразумеваю не субъективное понятие «добра», а Правду.

[260] Руну болгарской Глаголицы также можно вписать в треугольник (по аналогии с кириллическим начертанием): Ä ->; ->; Д.

[261] Всё дело в том, что в этом строе звуки [d] и [t] обозначаются одной руной, которую, в принцпе, тоже можно свести к треугольнику.

[262] В данном случае – трое Сварожичей: Перун, Дажьбог и Огонь.

[263] Треугольник располагается посредине мачты!

[264] Ральф Х.Блюм, «Целительные руны».

[265] Кстати, слово «родится» здесь может иметь и совершенно прямой смысл: нежданно-негаданное появление ещё одного человека.

[266] Ст о ит взглянуть на изображение руны Dagaz (D): в расновесии находятся все четыре стихии, мир Богов, мир людей и д у хов. Также и руна «День» (Ä;): равновесие всех трёх частей Тримирья.

[267] «Книга Баллимот».

[268] Причём, площадка для поединка звалась «hoslur» – «орешниковое поле».

[269] См. «Рунные Тройки».

[270] Эта руна обозначает только два лика Матери: правый и левый, белый и чёрный, явий и навий. Третий же лик – средний, безцветный и всецветный, правий – суть Макошь (см. «Мыслете»).

[271] Велеслав, волхв Русско-Славянской Родноверческой Общины «РОДОЛЮБИЕ».

[272] «Наутилус Помпилиус», «Воздух».

[273] Сравн. с протоглаголическим начертанием: (дано по Чудинову В.А., «Загадки славянской письменности»).

[274] А.Платов, «Славянские руны».

[275] Велеслав, волхв Русско-Славянской Родноверческой Общины «РОДОЛЮБИЕ», «Природная Стезя».

[276] Велеслава.

[277] Существует такая басня… Некий человек, весьма преуспев во всяческих мирских премудростях, пришёл к волхву и попросил научить его стези Велеса. Волхв же, молча налил целую чашу воды и жестом предложил радарю влить в неё вина. Взыскующий, немало удивившись, стал лить вино в чашу, и оно выплеснулось через край и потекло на пол хижины. «Как я могу научить тебя чему-либо», – спросил волхв, – «Когда ты переполнен?».

[278] Также см.: Руна и дерево (Ель, Орешник (Лещина)).

[279] Лат. «Непобедимое Солнце» – один из основных праздников языческого Рима, посвящённый повороту годового Колеса на Весну.

[280] Афанасьев А.H., «Поэтические воззpения славян на пpиpодy».

[281] См.: Гура А.В., «Фразеология в славянских орниюлогических представлениях (кукование кукушки) // Z problemow frazeologii polskiej i stowiahskiej, IV. Wroctaw-Warszawa-Krakow-Gdahsk, 1988»;

Разумовская Е.Н., «Плач с «кукушкой». Традиционное необрядовое голошение русско-белорусского пограничья // Славянский и балканский фольклор. Этногенетическая общность и типологические параллели».

[282] Картина Весны «Гамаюн».

[283] Ковтун Л.С. «Азбуковники XVI–XVIIвв».

[284] Белова О.В., «Славянский бестиарий».

[285] Карнеев А.Д., «Материалы и заметки по литературной истории Физиолога».

[286] Белова О.В., «Славянский бестиарий».

[287] Блок А., «Сирин и Алконост. Птицы радости и печали».

[288] Часть картины Васнецова В.М. «Песня радости и печали».

[289] Один из знаков осенне-зимнего полуцикла.

[290] Велеслав, волхв Русско-Славянской Родноверческой Общины «РОДОЛЮБИЕ».

[291] «Темнозорь», песня «Дид-Дуб-Сноп».

[292] Сравн. начертание рун Inguz и «Живете». Также, далеко не случайно совпадение изображения руны Inguz (Ingwar) и славянского «знака засеянного поля» (т.е., беременной женщины):
.

[293] Кстати, руна Inguz означала собой мужскую (солнечную) силу, хер, что напоминает капи (священные столбы) в честь Рода и Родных Богов – которые суть грани Рода, – в виде херов.

[294] «Фрейр, со своим огромным детородным членом, контролирует сексуальные отношения и деторождение» (Дюмезиль Ж.); «Третий, Фрикко, дарует смертным мир и сладострастие, его идол снабжен поэтому огромным детородным членом...» (Адам Бременский).

[295] «Рунология по Герману Вирту».

[296] См. «Глаголь: Руна в гадании».

[297] Тут есть схожесть с аналогом «Живете» в вэнд-рунах – руной «Рок».

[298] «Ригведа», X, 129.

[299] «Атхарваведа», Кн. XV, I.

[300] Шветашватара упанишада, V, 12.

[301] Асов. А, «Песни птицы Гамаюн».

[302] Название пошл о от христианского предания о том, что на подобном кресте был распят апостол Андрей Первозванный. На с а мом же деле, этот вид вреста является священным языческим (как и все кресты) символом – Хер-Крестом, озанчавшим дарение жизни.

[303] В данном случае мы получаем сивол ЗАСЕЯННОГО поля: ромб, перечёркнутый крестом; или же символику влагалища и хера (изображённого, само собой, в виде одноимённой руны).

[304] Вообщем-то, второе начертание легко раскладывается на две руны: Хер и Laguz (или Леля). Оба начертания отражают двуполую (в человеческом понимании) сущность Рода – ведь он родил сам себя. А как можно родить, не будучи оплодотворённой? А как оплодотворить без женщины?
Само собой, под «оплодотворением» и «рождением» я понимаю не физические процессы, а соединение аниме и анимуса (женского и мужского начал) как тезы и антитезы, и появление синтеза.

[305] Ральф Х.Блюм, «Целительные руны».

[306] Из которого появился Род; вообще, мотив Семени (Яйца в частности) довольно распространён в арийской космогонике.

[307] «Рунология по Герману Вирту».

[308] «И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел» (Бытие 3:6).

[309] Дом Сварога.

[310] Один из знаков осенне-зимнего полуцикла.

[311] Асов А., «Мир славянских Богов».

[312] «Риг-Веда», «Гимн Индре» (перевод Елизаренковой Т.).

[313] Сериал «Вавилон-5».

[314] Сразу приходит на ум Мировое Древо Иггдрасиль – «Скакун Ужасного» – одновременно Древо и Конь. Тут можно провести сравнение с Индрой-Единорогом, несущим в себе черты как Коня, так и Копья (Рога) – т.е., Древа.

[315] В этом отношении очень интересен момент празднования Ярилы, когда он выезжает на белом коне, символизируя собой рождение и смерть.

[316] Т.е., Тис.

[317] Асур – Перво-Бог. См. «Ас: Предисловие к Руне».

[318] От санскр. Dāsa – «враждебный, недоброжелательный, демонический; враг, неприятель, демон; неариец»; Dāsyu – «враждебные Богам демоны, побеждённые Индрой и Агни; враг, неприятель, разбойник; неариец, неарий».

[319] Индра также как и Перун (см. «Твёрдо: Описание Руны») несёт в себе архаичные черты. Взять хотя бы слова из «Риг-Веды»: «владетель палицы… Твашатар для него выточил звучную палицу… он схватил палицу и метнул её… Вритру убил палицей… Тот палицей хватил его по затылку… крепко он держит палицу!». В «Риг-Веде» Индра является Богом грома и молнии, олицетворением воинской силы.
Индра славян потерял свойства Бога-Громовержца (впрочем, оставшись в ВК ассоциируемым с Перуном) и приобрёл некоторые свойства Бога-Трикстера (Обманщика). Как Один – есть и Отец Воинов и Сеятель Зла, так и Индра является и Богом битв, Змееборцем, и сам же – хтоническим Змеем.

[320] ВК; дощька II 6г.

[321] ВК; дощька II 6г.

[322] II 7в.

[323] ВК; дощька II 6г.

[324] Т.е., тысячи воинов.

[325] II 6д.

[326] Возможно, следуя из контекста, персы.

[327] ÀÒîìîáîñëåíøàïýñíåùàíàøàäîèíòðóÀÂîëà (А томо бо сленша песнеша наша до [т.е., к – сравн. украинск.] Интру а Вола). Из контекста можно понять, что имеется ввиду не Валу (демон, побеждённый Интрой), а Вол. В ВК Боги иногда называются прозвищами (хейти): Сварог – Снопом и Дубом; Ярило – Яром; Волом вполне мог прозываться Велес (см. «Ведети», «Рунная двойка Берёза-Ведети»).

[328] ВК; дощька II 6г.

[329] II 6г.

[330] Кстати, «Вындриком-зверем» славяне называли мамонтов, показывающихся из-под земли во время обмеления рек или обвала берегов.

[331] «Агни ответил: «Господь! Ты же знаешь всё. Разве не живет в этой Кхандававане великий змей Такшака со своими родичами, слугами и приспешниками? Индра, бог дождя – его близкий друг, поэтому он взялся охранять этот лес от огня и прочих бед. Он дал слово чести, что спасёт лес и тем самым Такшаку» («Бхагавата Вахини, гл. XV»).

[332] См. «Махабхарата, книга I: Ади-Парва; Жертвоприношение, устроенное Джанамеджайей».

[333] Дый стал считаться Богом ночного Неба после культовой реформы, в результате которой Богом Неба (читай: верховным Богом) стал Сварог – Бог-Кузнец, устроитель института семьи и изобретатель музыки.

[334] Подробнее – см. Гесиод, «Теагония».

[335] Велесова Книга.

[336] Индра у славян сам является Змееобрцем и сам же является Змеем, то есть, его борьба – это борьба с самим собой. См. сноску выше по разделу об Индре и Перуне.

[337] В отличие от зигзагообразного начертания руны «Солнце», данный зигзаг направлен вниз, что указывает на его «земную» природу.

[338] См. «Мыслете: Скипер и Макошь».

[339] Напоминает половину посолонной свастики (см. «Коло-Уд (Ер): Иероглиф (Свастика)»). Соответсвенно, начертание руны «Зело» напоминает половину осолонной (противосолнечной) свастики.

[340] Напр., «…а как пошли вторые сутки, приползла в погреб змея подколодная, проточила колоду белодубову и стала сосать тело мёртвое» («Приключения Михайлы Потыка», «Как Михайло спас Марью, Лебедь Белую»).

[341] Напр., «В Пучай-реке три струйки быстрые: первая струйка быстрым-быстра, вторая струйка огнём сечёт, а третья струйка унесёт тебя в пещеры каменные, в норы змеиные» («Как Илья Муромец и Добрыня Никитич стали богатырями», «Как Добрыня купался в Пучай-реке»).

[342] Велеслав, волхв Русско-Славянской Родноверческой Общины «РОДОЛЮБИЕ», «Природная Стезя».

[343] «Пустую руну» Ральф Блюм добавил исключительно для мантических целей; она называется Wyrd (Вирд) – англо-саксонское слово (сканд. Orlog, Орлёг), которое переводится как «Земля» (Sic!) или «Закон» (от этого слова происходит анг. Weird – «рок»). В германской метафизике Wyrd – это «паутина жизни», нити причинно-следственных связей, паутина Кармы.

[344] См. последнюю сноску в параграфе «Исконная руна» данного раздела.

[345] Велеслав, волхв Русско-Славянской Родноверческой Общины «РОДОЛЮБИЕ».

[346] Но: общегерм. *isa-, др.-англ. is, др-исл. iss, ст.-норв. is – «лёд».

[347] Ленен, «Каббалистическая наука».

[348] http://viarunarum.narod.ru. Но лично я не согласен с трактовкой руны Naud как руны Огня (в этом качестве куда лучше смотрится руна Kenaz).

[349] Комментарий Найджела Пенника к Guido von List, «Das Geheimnes der Runen».

[350] Комментарий Н. Пенника к Guido von List, «Das Geheimnes der Runen».

[351] Сравни: русск. «бел ый свет»=«весь мир».

[352] Ральф Х.Блюм., «Целительные руны».

[353] Ральф Х.Блюм, «Книга Рун».

[354] К.Медоуз.

[355] А.Платов.

[356] Guido von List, «Das Geheimnes der Runen».

[357] Один из знаков весенне-летнего полуцикла.

[358] «Pagan Reign», «Огонь славянских сердец».

[359] Графика такая же, как и у «Г».

[360] От Kienspanr – «лучина».

[361] С благодарностью – Волку.

[362] Афанасьев А.Н. «Поэтические воззрения славян на природу», т. II.

[363] Ральф Х.Блюм, «Целительные руны».

[364] К. Медоуз.

[365] Древнеисландск. – «рак», пожиратель трупов.

[366] Если рассматривать руну с этой стороны, то можно прийти к выводу о её целительном аспекте: ведь язвы (гниющие раны) прижигают именно огнём.

[367] Напр, сравн.: нем. Kuhn («смелый, уверенный») и Kein («ничто, ничтожество»).

[368] Велеслав, волхв Русско-Славянской Родноверческой Общины «РОДОЛЮБИЕ», «Природная Стезя».

[369] Фридрих Ницше.

[370] http://viarunarum.narod.ru

[371] Стихию Воды я более вижу в руне «Леля» (Laguz), так как Вода – это, в первую очередь, движение, изменение – в отличие от Льда.

[372] Наиболее известный пример: «…и вдунул [бог] в лице его [т.е., человека] дыхание жизни, и стал человек душею живою» (Быт 2:7).

[373] В древнегреческом слова «дух» и «дыхание» обозначаются одним и тем же словом.

[374] Невоградская языческая община «Дажьбожьи внуци».

[375] Богиня воды у западных и южных славян, жена богатыря Дуная (Казаков В., «Мир Славянских Богов»).

[376] Не путать с глаголическим изображением буквы «Д».

[377] Кстати, её священным деревом, как и деревом Морриган, считается Ива.

[378] http://viarunarum.narod.ru

[379] Все, кроме европейских, даны по книге «Знаки и чудеса».

[380] Рукописное начертание.

[381] Особо примечательно то, что слово «сфинкс» – женского рода.

[382] «Рунология по Герману Вирту».

[383] Ассиметричность и скруглённые углы в отличие от симметрии и острых углов Ер-Креста.

[384] «Белые Традиции».

[385] Трикселион на боевом щите – рисунок с греческой вазы, изображающий Ахилла и Гектора. Изображение дано по Багдасарову Р., «Свастика: священный символ».

[386] Бронзовая бляха со спиральным трискелионом. Кобанская культура, Кавказ. Бронзовый век. Изображение дано по Багдасарову Р., «Свастика: священный символ».

[387] Рисунок скопирован с ресурса «Белые Традиции».

[388] Ральф Х.Блюм, «Целительные руны».

[389] Ральф Х.Блюм, «Книга Рун».

[390] А.Платов.

[391] «Речи Сигрдривы», 32.

[392] См. «Описание руны».

[393] Велеслав, волхв Русско-Славянской Родноверческой Общины «РОДОЛЮБИЕ», «Природная Стезя».

[39