Религия славян

Как и другая языческая религия, религия славян основывалась на мистическом отношении к природе. Это отношение к природе или останавливает на моменте рождения, видит в природе великую производительницу, и тогда религия принимает фаллический характер, становится культом рождающих сил, или же в природе выделяется, как предмет почитания, другой столь же неизбежный ее момент - смерть, что порождает культ духов умерших, культ предков. В религии древних славян есть и тот, и другой моменты. Кроме того, оба момента достигли настолько глубокого развития, что мы находим у древних славян вполне сложившимися множество богов, правда, сохраняющих еще свое природное значение, грома, солнца, ветра и т.п. Может быть, больше всего мы знаем о культе солнечных божеств любви, брака и плодородия. Их популярность подтверждается большим количеством их имен (Ярило, Ладо, Кострома, Хор, Дождь-бог, Тур и т.д.), две губернии до сих пор сохранили имена этих богов любви и веселья - Ярославская и Костромская. Культ этих божеств пережил введение христианства и дожил до наших дней, отчасти косвенно, в виде многочисленных игр и хороводов с пением непристойных (с интеллигентной точки зрения) песен, отчасти прямо, в виде чествования, оплакивания и похорон девушки, изображающей Кострому, или славянского чучела Ярилы. Все эти данные указывают, какую большую роль в религиозных взглядах славян занимали явления, относящиеся к браку. Ежегодное возрождение солнца и вообще пробуждение природы (равно как и осеннее замирание) сопровождалось шумными празднествами с венками, цветами, плясками, пением и играми. Эти весенние и летние праздники в честь солнца и существ, наполняющих природу - только частный пример религиозного и мистического отношения древних славян к природе. Перейдем теперь к культу предков, душ умерших и духов вообще, как он существовал у древних славян. Поговорка - “На печи сидел, кирпичам молился” - имеет старинное происхождение и глубокий смысл. Печь, тождественная со священным огнем арийских народов, не имела ничего общего с нашей кухонной плитой или, тем менее, с голландскими и иными печами, служащими для отопления. Древнее священное значение печи как очага и религиозного центра семьи и дома, чувствуется у нас, и то очень слабо, пожалуй, в камине. Печь была сидалищем домашних богов, духов предков, огонь ее поэтому, священен, угли из нее - лечебное средство, еще и теперь при переходе в новую избу хозяйка переносит туда золу из старой печи, и эта зола заменяет, таким образом, домашнего бога.

Славя́нская мифоло́гия и рели́гия (славя́нское язы́чество) — совокупность мифологических воззрений, верований и культов славянских народов. В данной статье рассматривается славянская мифология до принятия славянскими народами христианства, то есть примерно до IX-XII веков с привлечением этнографических описаний славянских праздников и обрядов позднейших времён, вплоть до XXI века. Информацию о славянском пантеоне с краткими характеристиками божеств см. в статье «Список славянских богов».

По отношению к мифологии и религии славян употребление термина «язычество» вполне оправдано его славянской этимологией: слово «язык» означало, в том числе и «отдельный народ, племя». Нестор-летописец, рассказывая об истории славян, придерживался мнения, что все славянепроизошли от общности славянских племён: «Был един язык славянский: славяне, которые сидели по Дунаю <…> От тех славян разошлись по земле и прозвались именами своими, от мест на которых осели… И так разошёлся славянский язык…». Таким образом, слово «язычество» в ряде случаев используется не для описания политеизма как такового, но и в узком смысле как синоним политеизма славян.

В основе миросозерцания восточных славян лежало язычество - обожествление сил природы, восприятие природного и человеческого мира как единого целого. Зарождение языческих культов произошло в глубокой древности- в эпоху верхнего палеолита, около 30 тыс. лет до н.э. С переходом к новым типам хозяйствования языческие культы трансформировались, отражая эволюцию общественной жизни человека. При этом самые древние пласты верований не вытеснялись более новыми, а наслаивались друг на друга. Поэтому восстановление информации о славянском язычестве чрезвычайно сложна. Помимо этого обстоятельства воссоздание картины язычества славян затруднено и потому, что до сего дня практически не сохранилось письменных источников. По большей части - это христианские антиязыческие сочинения

7. Религиозные верования в период перехода к классовому обществу.

Комплекс рассмотренных первобытных верований стал ядром родоплеменных религий, которые отличались большой пестротой, так как отражали специфические для того или иного рода и племени условия обитания, социальные связи, особенности материальной культуры и т.п.

Период доклассового общества характеризовался низким уровнем развития производительных сил и относительно простыми социальными отношениями. Он растянулся на много тысячелетий, и в его рамках происходили существенные изменения как в общественной жизни, так и в религиозных верованиях. На ранних этапах родового строя основным объектом религиозного поклонения была природа. В зависимости от географической среды и хозяйственной специализации необычными свойствами наделялись различные стороны окружающей первобытных людей действительности. Так, племена, занимавшиеся собирательством и примитивным земледелием, поклонялись растениям и небесным светилам, охотничьи племена — диким животным. Но в родоплеменных религиях отражались не только силы природы и специфика хозяйственной деятельности, в них отражались и социальные отношения. Например, смена матриархата патриархатом и возникшая на основе этого новая организация общества привели к существенным изменениям в религиозном сознании. Женские духи, почитание которых было повсеместным во времена матриархата, постепенно вытесняются духами мужского рода. Отправление культа также становится мужским занятием. В эпоху раннеродового строя религиозные верования отражали и реальное равенство соплеменников. Духовные существа носили в основном безличный характер, и у людей не было представлений об иерархии духов. В культовой деятельности преобладали магические обряды и инсценировки, в которых участвовали все члены племени. Колдуны, шаманы, заклинатели духов еще не были жестоко отделены от массы верующих.

К существенным изменениям в характере религиозных верований привело разложение родоплеменных отношений и углубление социальной дифференциации внутри племен.

В период перехода от родоплеменного строя к классовому обществу произошли существенные изменения и в сфере религиозной практики. Отношение к богам стало отличаться от отношения к духам умерших людей и безличным духам природы,

скроенным по образцу духовной природы человека. Если на ранних этапах развития человеческого общества отношение с душами умерших и духами рассматривались как дальнейшее развитие повседневного общения людей между собой, то впоследствии эти отношения приобретают характер общения несоизмеримых по своему статусу существ.

Изменяется и характер жертвоприношений. Многочисленные жертвы, в том числе человеческие, приносятся не только душам высоко стоящих в социальной иерархии людей, но в первую очередь богам, причем эти жертвоприношения начинают строго регламентироваться. Тонкости и нюансы жертвоприношений были известны жрецам, которые постепенно отделяются от массы рядовых верующих и образуют особое сословие, занимающее одно из самых высоких мест в социальной иерархии. Нередко жречество становится наследственной профессией, что было связано с эзотерическим характером жреческого знания, передающегося из поколения в поколение. Появляются постоянные святилища и храмы, которые становятся средоточием религиозной жизни. Жертвоприношения, доходы с храмовых земель, а также материальная поддержка светской власти укрепляют экономическое и политическое влияние жречества.

Таким образом, в рассматриваемый период религия превращается в относительно самостоятельную сферу общественной жизни, открывается новая страница в истории религии, страница, повествующая о развитии и функционировании религиозных систем государственно организованных народов.

Помимо высших богов, в славянском язычестве существовали боги, которые являлись покровителями плодовитости людей и скота, урожая, плодородия почвы. Они находились рангом ниже высших богов и влияли на хозяйственную деятельность людей, а также были связаны с ежегодными природными изменениями: переходом от одного сезона к другому.

Ярило. Корень «Яр» означает весну, состояние любви и готовности произвести потомство. Ярить (Яриться) означает горячиться, кипятиться, разжигать любовное желание, в украинском языке — сердиться. В диалектах ярость означает похоть, любовный пыл.

Праздник Ярилы начинали праздновать с апреля по июнь. Ритуалом праздника считалось погребение Ярилы — участники празднества делали куклу с половыми признаками, клали ее в гроб и закапывали. Целью этого ритуала являлось пробуждение земли к плодородию.

После принятия христианства некоторые черты праздника Ярилы перешли на праздник св. Юрия. В христианстве св. Юрий был покровителем урожайности и плодовитости скота. Праздник св. Юрия праздновали 23 апреля и 26 ноября. В эти дни женщины, по обычаю, должны были обнажиться и сиять своей природной красотой, чтобы их женская сила соединилась с силой св. Юрия.

Купала. Купала означает кипеть, страстно желать. Слово родственное Купидону. На болгарском наречии кипяозначает подниматься (когда речь заходит о хлебе).

Праздник Ивана Купала отмечался 20-22 июня (по старому стилю). Он был связан с плодородными и производительными силами природы, а также с палящим солнцем — источником жизни. Суть праздника заключался в проведении массового купания в реках и водоемах. Молодежи в день Иваны Купалы разрешалось нарушить устоявшиеся правила поведения.

Чтобы отогнать нечистую силу, молодежи было дозволено прыгать через костер (а чем выше прыжок — тем больше и лучше будет урожай), сжигать чучела ведьм или кости животных (например, конский череп), а в дверные и оконные косяки, на крышу и под порог клали колючие растения.

Костры разжигали на берегах рек — это считалось символом поклонения Солнцу. Вместе с кострами устанавливали деревцо купало и украшали его. Поскольку костры находились возле воды, считалось, что если во время проведения обряда парень хорошенько обольет девушку водой, то она выйдет за него замуж.

Также в праздник собирали нечетное число растений, делали из них венки и хранили дома для лечения болезней. Люди верили, что в эту ночь зацветет папоротник, и нашедший его сможет разговаривать с животными. Восход солнца тоже встречали символично — девушки снимали с себя сарафаны и в сорочках бегали по полю, присвистывая и приплясывая, а парни бегали за ними.

Со временем слово купало переросло в слово купаться, а с принятием христианства день Ивана Купалы стал отожествляться с Рождеством Иоанна Крестителя, отмечавшегося 24 июня по старому стилю и 7 июля по нынешнему. Согласно Библии, Иоанн крестил людей в реке, поэтому 24 июня люди устраивали массовые купания, а священники требовали в эту ночь каяться за свои грехи.