Зороастризм

Религия, которая получила широкое распространение в древности и в раннем средневековье в Средней Азии, Иране, Афганистане, Азербайджане и в странах Ближнего Востока, а в настоящее время сохраняется у парсов в Индии и гебров в Иране.Основателем зороастризма был древнеиранский пророк Зороастр (Заратустра), который жил примерно в VIII-VI вв. до н.э.Основы зороастризма изложены в древнейшей священной книге - "Авесте". В зороастризме отчетливо проявляется идея о Едином Боге и противопоставляются два вечных начала - добро и зло, борьба между которыми составляет основу мирового развития. Идеи зороастризма отражают особенности национальной психологии древних персов и рационалистический характер их мышления. Основные положения зороастризма можно свести к следующему: вера в верховного, или единого бога; учение о существовании в мире двух извечных начал - добра и зла; практический характер благочестия, целью которого является уничтожение зла в этом мире; этическое содержание обрядов и отказ от практики жертвоприношений; учение об особой роли государства и священном характере верховной власти. Согласно преданию, Заратустра (досл. "богатый верблюдами") был сыном знатного государственного чиновника. Легенды "Авесты" подробно описывают обстоятельства рождения и жизнь этого человека. Когда мать Заротустры была беременной и ей во сне угрожали черты и змеи, еще не рожденный сын помог ей избавиться от нечистой силы и разогнал силы мрака. Сразу после своего рождения Заратустра засмеялся, чем проявил свою необыкновенную сущность. В детстве Заратустру постоянно одолевали демоны, и особенно царь злых духов, но при момощи магических средств он успешно отражал их нападения. Когда, став юношей, Заратустра отказался от магии, он сразу получил во сне призыва к пророчеству. Ангелы относят его на небо, где верховный бог дает ему мудрость всего мира. Культовые обряды зороастризма совершаются жрецами, в сословие которых доступ всегда был открытым. Обряды зороастризма отличает их суровый и печальный характер. Центральное место в культе зороастризма занимает огонь, который считается воплощением божественной справедливости. Священный огонь поддерживается в храмах и домах в особом месте, где зажигаются особые ароматические палочки с заклинаниями и молитвами. Угасание священного огня не допускается, поскольку это означает наступление сил мрака. Огонь, как священный атрибут, не должен гореть рядом с умершим и на время прощания с покойным огонь переносится из дома в особое место. Священными объектами в зороастризме считаются также вода и земля. Долгом каждого верующего является удаление из воды любого мертвого организма. Вода, в которой обнаружено мертвое существо, на некоторое время считается нечистой и ее использование (не только для питья, но и для хозяйственных нужд) категорически запрещается. Не менее строго соблюдается и чистота земли: на земле, где обнаружены непогребенные и начавшие разлагаться останки животного, запрещается вести полевые работы. Поэтому и древние персы, и современные последователи зороастризма самым строжайшим образом следят за состоянием своих водоемов и земельных участков. Важное значение в традиции зороастризма имеют и обряды очищения человека. Правила предписывают верующему тщательно следить за чистотой своих ногтей, волос, зубов и ежедневно совершать обрядовое омовение. В древности для обряда омовения использовалась не только вода, но и бычья моча.Но главным считается очищение души. Для этого в зороастризме широко применяется самобичевание, а также уничтожение "нечистых" животных (змей, лягушек и скорпионов) и разведение "животных Ахурамазды", прежде всего собак. Одним из наиболее действенных способов очищения души считается безвозмездное и добровольное участие в общественно-полезных работах, таких, как прокладка каналов, строительство мостов, вспашка и разрыхление земли и изготовление орудий труда. Большое значение для очищения имеет также благотворительность и помощь бедным. Смертными грехами в зороастризме считаются: воровство, грабеж, создание преград для продвижения скота и обман, а добродетелями - правда, справедливость, верность, чистота, трудолюбие, миролюбие, смирение и сострадание. Обязанностью человека по отношению к доброму началу, как и средством его личного спасения, являются не столько обряды и молитвы, сколько образ жизни, предписанный зороастризмом. "Добрая мысль", "доброе слово" и "доброе дело" - вот главные орудия в борьбе со злом. Особое значение в зороастризме придается умножению материальных благ - от разведения скота до крупного предпринимательства, и произведению потомства, что умножает воинство доброго начала. Поэтому зороастризму всегда был чужд аскетизм.

Догомеровская религия Греции – тотемические, фетишистские и анимистические верования. Изначально существовал лишь Хаос, от него произошла богиня Земли – Гея и родилась могучая сила Эрос – любовь. Он породил мрак и ночь, от которых произошли свет – Эфир и день – Гемера. Самое сильное божество – Уран – небо. От сочетания земли и неба (Урана и Геи) произошли все остальные формы жизни. В начале брака рождались бесформенные чудовища и отец ввергал их обратно в недра матери, пока Гея не родила титанов.Один из титанов – Кронос-время – свергает с мирового престола своего отца, лишает его деторождающей силы. Новые формы не рождаются, смертные – сами плодятся, размножаются и умирают (пожираются временем). В мире начинают действовать новые силы: Танат – бог смерти, Эрида – богиня раздора, Немезида – месть и пр.

Из крито-миккенской культуры греки восприняли многие мотивы и перенесли их в свою религию (Афина, Артемида). Гомеровская религия («Иллиада», «Одиссея») очеловечивает богов. Пантеон богов возглавляет Зевс (сын Кроноса и Реи), принадлежащий к третьему поколению богов, свергших титанов (в римской религии – Юпитер). Кронос, зная, что один из детей его свергнет, пожирал их всех, но Рея спрятала Зевса, который впоследствии рос в горах, сверг отца и заставил извергнуть того назад всех детей. Молодые боги (извергнутые дети – крониды) поселяются на Олимпе, Зевсу куют молнии циклопы и он становится громовержцем. Жена Зевса - Гера. Посейдон – владыка морей смещает титана Океана, признавшего власть новых богов. Брат Зевса Аид – владыка подземного мира. Лета рождает от Зевса Апполона и его сестру Артемиду. Из головы Зевса рождается Афина Паллада – богиня мудрости и правосудия. Мир основывается на гармонии и красоте. Боги карают покушающихся на гармонию.

В 6-ом-5-ом веке до нашей эры олимпийская религия находит продолжение в мифе о Дионисе. Дионис (Вакх), сын Зевса и Семелы – умирающий и воскресающий бог, бог вдохновения и безумия, символизирует безмерность, стихию, разгул. В 7-ом-6-ом веке в разных областях Эллады появляются толпы вакханок – поедают животных, поят зверенышей своим молоком, отдаются первому встречному. Оргии, разгул, стихия… Полнота жизни.

Орфизм – учение мифического персонажа певца Орфея. Важнейшая ценность – дух, а не тело. Смерть не властна над духовной глубиной.

Пифагореизм – религиозно-культовая система (мистицизм), в которой значительное место занимает процедура религиозной медитации. Верили в переселение душ.

 

12. Индуизм-религия успокоения в едином.

Основой всех религиозных верований Индии – брахманизма, джайнизма и, наконец, индуизма – стала ведическая религиозная система. Ее возникновение относят к X – VII вв. до н. э. Веды – это собрание гимнов, молитвенных заклинаний и обрядов. Веданта отрицает двойственность мира. Единственная и абсолютная реальность – это Брахман. Он вне качеств и атрибутов, он един и неделим. Вещный мир – не более чем иллюзия. Для слияния необходимо нравственно очиститься, отказаться от желаний и страстей.

В I тысячелетии до н. э. наступает брахманский период в индуизме. Основным вероучительным источником этого периода является сборник гимнов Упанишады. Брахманизм вырабатывает определенную систему взаимоотношения богов. Важнейшими из многочисленных богов объявляются троица – Тримурти – Брахма, Шива, Вишну.

В философии Упанишад существует 6 школ-направлений: санкхья и веданта посвящены собственно философии; ньяя, вайшешика и миманса излагают основы религиозного ритуала и, наконец, йога разрабатывала практику физического и нравственного совершенствования человека. Согласно санкхье, существует два активно взаимосплетенных начала – пракрити

(материал и энергия) и пуруша (духовное начало). Взаимосвязь пуруши и пракрити является первопричиной возникновения и существования всего феноменального мира. Пуруша, словно магнит, воздействует на материю пракрити, наделяя ее формой и духом. Взаимодействие этих двух начал – источник многообразия явлений и свойств мироздания. Таким образом, санкхья проповедует своеобразный философский дуализм. Для брахманизма характерны представления о непрочности, зыбкости и даже нереальности жизни отдельного человека и об абсолютной устойчивости, целостности, организованности общества, коллектива, государства.

Жизнь, согласно философии брахманизма, есть бесконечная цепь перерождений, стремление к Абсолюту. По закону кармы перерождение неизбежно. Карма – это совокупность хороших и плохих поступков, совершенных человеком в течение жизни. В зависимости от того, какие поступки преобладают, человек после смерти рождается или в более совершенном качестве, либо в состоянии более низкого существа (животного, растения, насекомого и т. д.). Закон кармы для верующего является своеобразным стимулом для самосовершенствования.

Глобальным синтезом, итогом развития религиозной системы в Индии является собственно индуизм. Высший образ, бог в индуизме мыслится одновременно и единым, и бесконечным множеством. Он как бы играет с самим собой и играя, творит мир. Священная игра (лила) и волшебство, иллюзия (майя) – одни из центральных понятий индуистской теологии. Важнейшими из многочисленных богов индуизма, так же как и в брахманизме, считаются Брахма, Вишну и Шива. Они олицетворяют круговорот природы – творение, развитие и смерть. Брахма рассматривается как первопричина мира и творец человечества, из различных частей которого произошли разные касты. Вишну предстает в качестве хранителя мирового порядка и имеет множество обликов (аватар). А Шива является разрушителем миров.

Основу вероучения индуизма составляет идея, что мир представляет собой не случайное, хаотическое сочетание вещей и явлений, а универсальный космический порядок – Рта. Он властвует над всеми и ему подчиняются боги. Этот порядок изначален и вечен. Индуизм называет этот всеобщий и вечный порядок, сохраняющий, удерживающий вселенную как единое целое – дхарма. Дхарма – это некая безличная закономерность, которая находится в самих вещах и явлениях. Все подчинено этой закономерности: боги, природа, люди. Благодаря ей устанавливается место каждого явления, каждой частицы мироздания в целом.

В ранний ведический период учение о дхарме носило космологический характер. В брахманский период делался акцент на дхарме каждого отдельно взятого существа и сословия, к которому он принадлежит. Дхарма понимается как долг – совокупность религиозных и общественных обязанностей каждого человека и каждого сословия.

Индуизм не может быть понят без обращения к его основным религиозным доктринам: атмана, кармы, сансары, мокши и нирваны. Под атманом в индуистской религиозно-философской традиции понимается основа психической жизни, чистый субъект («я»), который ни при каких обстоятельствах не может быть объектом. Атман – абсолютный и субстанциональный субъект. Индуизм утверждает изначальное единство атмана и абсолюта, мирового духа (Брахмана). Доктрина кармы тесно связана с идеей сансары, то есть мира постоянно чередующихся и взаимообусловленных последовательных смертей-рождений, их «колеса». Положение животного существа в сансаре в каждую из его жизней обусловливается его кармой. Сансарическое существование по сути своей является страданием. Мокша (нирвана) – освобождение из круговорота сансары, выход за пределы чередования смертей и рождений, обретение совершенства. В индуизме освобождение, как правило, понимается как достижение единства или даже тождества атмана и Брахмана, индивидуального и мирового духа.

В индуизме материальный мир не является творением персонифицированного бога, а скорее представляет собой вид бессознательного проявления божественности. Поэтому Вселенная не имеет начала и, как полагают некоторые, бесконечна и нереально иллюзорна, так как единственная реальность – это Брахма. Индуисты считают, что вселенная «пульсирует», периодически разрушается и воссоздается с интервалом порядка четырех миллиардов лет. Мир представляется огромной серией повторяющихся циклов, каждый из которых являет собой почти точную копию предыдущего. Человек вынужден играть свою роль в этом огромном, иллюзорном и утомительном мире. Душа каждого человека также не имеет начала и прошла ряд перевоплощений.

Жизнь индуизм рассматривает как страдание, временно прикрытое земными наслаждениями. Но под всей этой нереальностью и страданием человеческая душа тождественна верховной Брахме, которая не является частью этого скорбного мира. Конечной целью спасения в индуизме является уход от бесконечного круговращения рождения, смерти и перерождения. Это может означать вечный покой, растворение личности в невидимой и непостоянной реальности Брахмы.

Индуизм,джайнизм, сикхизм.национальные религии Индии. Последователи И. (индуисты, иначе - индусы) живут преимущественно в Индии (около 95 % всех индуистов.

Истоки И. восходят к натурализму религий древних ариев и индийских племён. В результате синтеза, в котором основные структурные элементы шли от ведической религии, возник брахманизм. И. же обычно называют ту форму брахманизма, которую он принял в 1-м тыс. н. э. Таким образом, ведическая религия, брахманизм и И. представляют собой исторические этапы развития одной религиозной системы, причём на поздней ступени эволюции эта система становится очень расплывчатой, объединяя последователей не столько общими идейно-теоретическими принципами, сколько специфическим типом религиозного поведения и мышления.Уже в 8-6 вв. до н. э. разрушение и гибель родоплеменной демократии, усиление эксплуатации трудящихся масс и др. факторы породили множество еретических учений и сектантских движений, выступавших против привилегий брахманства (монополизировавшего осуществление культа и обрядов). Главным критерием добродетельной жизни в этих учениях и сектах считалось не соблюдение внешней обрядности и ритуализма, а постижение (тем или иным путём) внутреннего смысла и сути бытия. Наиболее значительным результатом этого процесса можно считать появление упанишад (философских комментариев к ведам),учений буддизма и джайнизма. В 1-й половине 1-го тыс. н. э. в И. выделились два основных течения - шиваизм и вишнуизм. Собственно И. и существует в основном в форме этих двух течений, хотя внутри них или помимо них в И. остаётся и постоянно возникает множество сект, имеющих локальное значение (например, тантризм, сохраняющий сильную связь с древней магией.).В основе И. лежит реальная повседневная практика народных верований и обычаев, отличающаяся большим разнообразием в зависимости от местных этнических, национальных, социальных условий. Она состоит в совершении различных молитв, обрядов, ритуалов, предусмотренных на все более или менее важные случаи жизни верующего.Центрами отправления религиозного культа служат многочисленные храмы, священные места, но главным образом местные алтари. Руководителями и наставниками при этом выступают храмовое жречество, деревенские брахманы, мудрецы (гуру), бродячие монахи и др. Многие культовые отправления совершаются перед домашним алтарём главой семьи.Индусский политеизм включил местные божества, обычно истолковывая их как частные проявления своих главных богов. Отсюда сложность образов главных богов, множество имён у них.. Все мужские божества имеют жён - богинь. Самостоятельное значение имеет только культ Дэви, жены Шивы (известной также под именами Дурга, Кали и др.),. В общинных верованиях значение культа богини-матери всё ещё очень велико. Обычно каждая деревня или община имеет своё собственное божество, даже в современной Индии (по её переписям) местные божества составляют основной объект поклонения для 80% индуистов. И. и входящим в него народным верованиям присущи анимизм, почитание предков, фетишизм, идолопоклонство, магия и т. п. В И. почитаются священными многие горы, реки (особенно Ганг), растения (например, лотос), животные (например, обезьяна, слон, змея и особенно корова). Предметом поклонения служит всякое необычное явление природы.Формой социальной организации индусов служит каста (От принадлежности к той или иной касте во многом зависят особенности культа и религиозного поведения индусов.Общим для всех индусов является учение о перевоплощении душ (сансара), по которому душа человека после его смерти воплощается в новую телесную оболочку растения, животного или человека. Благоприятный или неблагоприятный характер нового воплощения души, по представлениям индусов, зависит от кармы - воздаяния за совершенные поступки. Высшей религиозной целью считается достижение избавления от цепи перерождений - мокша.

Джайнизм В VI в. до н. э. в Индии, наряду с буддизмом, возникает еще одно религиозное направление - джайнизм. Его основателем был странствующий проповедник Вардхамана, которого позже стали называть Джина ("победитель") - отсюда происходит и название учения. Как и буддизм, джайнизм возник в среде придставителей касты кшатриев (воинов) и отражал то соперничество, которое еще велось между брахманами и кшатриями за лидирующее положение в обществе. Джайнизм отвергал ритуализм (прежде всего практику жертвоприношений) и абстрактный характер учения брахманизма, отвергал авторитет Вед и открыл доступ в свои общины представителям всех каст, хотя и не отказался от характерной для брахманизма кастовой системы. Основой джайнизма является учение о наличии в мире двух начал - дживы (живого), обладающего вечной душой и сознанием, и адживы (неживого), или бессознательной материи. Джива и аджива находятся в непрерывном взаимодействии, порождающем все явления жизни. При этом джива облекается в оболочку материальных частиц, называемых карма, которая образуюет ее тело. Это тело, сковывая душу, повергает дживу в страдание и заставляет ее бесконечно перерождаться в различных материальных оболочках - т. е. удерживает в состоянии "несовершенного" бытия. "Несовершенному" бытию противопоставляется мокша - состояние полного освобождения души от материальных уз, когда останавливается поток бесконечных перерождений и страданий и душа обретает способность управлять собственным бытием. Освобождения могут достичь только дживы, воплощенные в облике человека.
Каждый человек должен стремиться к освобождению от зависимости плоти и к достижению совершенного состояния души, в котором она приобретет четыре новых качества: безграничную веру, безграничное знание, безграничную силу и безграничное счастье. Для достижения освобождения человек обязан держать свою телесную оболочку под строгим контролем духа, поскольку душа достигает совершенства только после полного преодоления связующей силы плоти. При этом подчеркивается, что человек может достичь совершенства лишь своими собственными усилиями и никакая внешняя сила, никакое божество не может ему в этом помочь. Практическим путем, ведущим к освобождению, джайнизм считает аскетизм.. Он содержит такие правила, как полный отказ от одежды, соблюдение строгих постов, а также различные мучения и истязания плоти. Кроме подавления телесного начала, правила джайнского поведения требуют неуклонного соблюдения ахимсы - отказа не только от убийства, но даже от причинения малейшего вреда любому живому существу. Ревностные джайны даже одевают на рот особые повязки, чтобы с воздухом случайно не вдохнуть мелкое насекомое, и не выходят на улицу с наступлением сумерек, опасаясь наступить в темноте на живое существо. Культовая практика джайнизма включает посещение храмов
Сикхизм Основателем сикхизма был гуру Нанак (1469-1539 гг.). Сикхизм провозгласил равенство всех людей перед богом, независимо от их касты и социального положения, а также отверг культовую обрядность и внешние формы почитания божества. Демократические принципы, которые утверждал сикхизм, обеспечили ему популярность среди самых широких слоев населения. Характерной особенностью сикхизма является то, что в нем практически отсутствует развернутая религиозно-философская система. В основе сикхизма лежит идея божественного начала, выражающего себя во всей природе и в человеке. Сикхам было одинаково чуждо как обожествление животных и поклонение статуям, как это принято в индуизме, так и образ Всевышнего, сотворившего мир, как учит ислам. В духовной поэзии сикхов безличный бог предстает в образе гигантского огня, искры которого разлетаются далеко вокруг. Эти искры и есть человеческие души. Души, заброшенные в мир, обрекаются на скитания из одной телесной оболочки в другую, подчиняясь закону кармы. И прекратить это мучительное странствие души не помогут ни жертвоприношения, не аскеза или отшельничество, ни далекие паломничества - т. е. ничто из того, к чему прибегают в своей практике индусы и мусульмане. Единственное, что приводит к желанной цели обретения спасения - это добрые дела, которыми очищается душа, преданная богу. Средством освобождения от кармы становится следование законам общины, и дисциплина воина начинает приобретать черты религиозного культа. Культовые обряды у сикхов существует, но их совершают не жрецы, а сикхи-воины. Отсутствие профессиональных священнослужителей И все же, отвергнув касты, сикхи фактически сами образовали гигантскую касту воинов.

 

Махаяна (санскр. "большая колесница"), Учение махаяны возникло в Индии в первые века нашей эры и к середине I тысячелетия достигло своего наивысшего расцвета. В это же время оно распространяется из Индии в северные страны и постепенно утверждается в Китае, Тиебете, Непале, Корее, Японии и Монголии. Поэтому махаяну нередко называют "северным буддизмом". Различные интерпретации образа Будды и основных положений его учения возникали уже в первые века существования буддизма, но до начала II века н.э. идеи отдельных школ практически не оказывали влияния на его развитие. Во II веке начинают появляться новые трактаты - сутры ("беседы"), претендовавшие на то, что именно в них содержится "высшее" учение Будды, которое долго хранилось в тайне, но теперь открыто вновь.Приверженцы махаяны выдвинули цель монашеской жизни, достижимую в равной степени и для мирян - обретение состояния Будды. Они отрицают стремление к личной выгоде и отказываются от нирваны, чтобы снова и снова перерождаться ради освобождения всех живых существ от страданий.Сам Будда Шакьямуни в течение неисчислимых временных периодов шел путем бодхисаттвы, борясь за спесение других существ. Эту борьбу он ведет непрестанно и не следует полагать, что со смертью Гаутамы Шакьямуни его существование прекратилось. Уход Будды в нирвану после смерти был не более, чем видимость, призванная вдохновлять других. Нирвана представляется не просто как прекращение земного существования и уход в вечное блаженное небытие, где отсутствует цепь перерождений, а как постижение иллюзорности материального мира и обретение вследствие этого независимости от "дел и вещей" как от источников страдания. В этом смысле нирвану следует понимать как некое особое состояние духа и сознания, которое дает освобождение уже в этом мире.Название "махаяна" - "большая колесница" - как раз и подчеркивало, с одной стороны, величие идеала этого пути (достижение состояния Будды), а с другой стороны - его доступность для каждого человека, а не только для монаха.
Ваджраяна Одно из главных направлений махаяны и буддизма в целом (санскр. "алмазная колесница"). Другое название ваджраяны - тантра (санскр. "непрерывность", "поток"). К концу I тысячелетия н. э. ваджраяна стала

доминирующей формой индийского буддизма. Но господствующее положение ваджраяна заняла в Тибете, где она считается венцом учения Будды. Сторонники ваджраяны утверждают, что путь тайной мантры значительно могущественнее и может привести к достижению состояния Будды не как в обычной махаяне, а за одну жизнь. Суть особого метода ваджраяны заключается в "йоге божественных форм", которая ускоряет обретение второго из "двух тел Будды", то есть "земного тела". Традиция ваджраяны отличается большим количеством и разнообразием форм йогической практики, а также памятников литературы и искусства. Тысячи текстов ваджраяны вошли в тибетский буддийский канон, десятки тысяч произведений были созданы и создаются для пояснения и развития идей канона. ХИНАЯНА Последователей Хинаяны в целом считают более ограниченными в их кругозоре, поскольку они более ограничены в своих интеллектуальных способностях. По причине этих различий в широте интеллекта, Шакьямуни Будда, подобно отцу, наставляющему своих детей, и очертил, вплоть до малейших деталей, на благо как мирянам, так и монахам, те методы, посредством которых можно обуздать пагубное поведение телом, речью и разумом. Эти правила поведения содержатся в Винайяпитаке. Здесь представлены восемь сводов, описывающих поведение и связанные с ними обеты, и вместе с тем описано, как соблюдать эти обеты, как восстановить нарушенный или забытый обет, а также те моменты, начиная с которых обет считается полностью разрушенным. Свод дисциплинарных правил четко излагает, что должно соблюдать обязательно, что допустимо и что категорически запрещено. Изучая тексты Винайи, мы видим, что уже при жизни Шакьямуни Будды эти правила поведения часто изменялись, пересматривались и дополнялись. Это было необходимо в связи с изменениями в месте, времени и обстановке деятельности буддийских общин. И отсюда же ясно, что живи Будда в наши дни, Он, скорее всего, ввел бы новые изменения и новые правила в результате учета наклонностей Его последователей, изменившихся сообразно месту, времени и преобладающим условиям. Есть тибетская поговорка: «Правила Винайи зависят от места и времени». Из восьми сводов обетов первые три адресованы мирянам, остальные пять предписаны монахам. На самом деле не обязательно даже возлагать на себя обеты мирянина, чтобы воплощать в своей жизни Дхарму. Любой человек, независимо от касты или убеждений, может практиковать Учение, не принимая ни одного обета. И точно так же тот, кто нарушил или отверг какой-либо обет, ни в коем случае не изгоняется и не отстраняется от практики Дхармы.Однако, человек, принявший и соблюдающий какой-либо обет, достоин похвалы. Это обусловлено тем, что соблюдение обета требует и выполнения определенных дисциплинарных правил, и поэтому поведение такого человека на физическом, вербальном и мыслительном уровне подвергается более строгой оценке. Поскольку восемь сводов обетов последовательно возрастают по своей сложности, то чем выше избранный свод обетов, тем больше и благо, приносимое его соблюдением.

13. Историческое развитие китайский религиозных традиций.
Основоположником даосизма является Лао-цзы. Одна из основополагающих священных книг даосизма – «Дао де цзин», однако наряду с ней каноническими являются и другие тексты, число которых велико. В основе «Дао да цзин» фундаментальные для всей классической китайской мысли категории Дао и Де.

Дао в какой-то мере близок символу бога Неба, но ему придан более абстрактный вид. Дао – своего рода закон бытия, космоса, универсальное единство мира, некий божественный Абсолют. Великого Дао никто не создал, но все происходит из него, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Дао не только первопричина всего сущего, но и его конечная цель, завершение бытия. Его не возможно воспринять чувствами и выразить словами. Дао – это не только Абсолют, но и «путь», по которому следует все в этом мире, в том числе и великое Небо. Каждый человек, чтобы стать счастливым, должен встать на этот путь, попытаться познать Дао и слиться с ним. Согласно учению даосизма, человек – микрокосм, – также как и универсум – макрокосм – вечен. Физическая смерть означает только то, что дух отделяется от человека и растворяется в макрокосме. Задача человека в своей жизни добиться, чтобы произошло слияние его души с мировым порядком – Дао.

Дао неразрывно связано с Дэ. Именно через Де и проявляется в каждом индивиде Дао. Но эту силу нельзя истолковывать как усилие, а наоборот, как стремление избегать всякого усилия. Де подразумевает «недеяние» (у вэй) – отрицание целенаправленной деятельности, идущей в разрез с естественным порядком. Данный принцип, однако, не означает полное бездействие, он предписывает человеку такое поведение, при котором он должен стремиться к гармонии в обществе и в природе, отказаться от несообразной с природой, основанной исключительно на эгоистическом интересе субъективной целеполагающей деятельности, избавиться от всякой изолированной субъективности во имя включенности в единый поток бытия.

Таким образом, даосизм учит созерцательному отношению к жизни. Блаженства достигает не тот, кто стремится добрыми делами завоевать расположение Дао, а тот, кто в процессе медитации, погружения в свой внутренний мир, стремится вслушаться в самого себя, а через себя вслушаться и постичь ритм мироздания. Нравственный идеал даосизма – это отшельник, который с помощью религиозной медитации, сексуальной гигиены, дыхательных и гимнастических упражнений добивается высокого духовного состояния, позволяющего ему преодолеть все страсти и желания, погрузиться в общение с божественным Дао. В даосизме реальной признавалась только одна психофизическая целостность живого существа, сам дух понимался вполне натуралистически: как утонченная материально-энергетическая субстанция (ци). После смерти тела это «ци» рассеивалось в природе. Таким образом, слиться с природой, жить в соответствии с ее ритмами, достигнуть цели жизни, которая в даосизме осмысливалась как возвращение к вечному, возвращение к своим корням является согласно даосизму основным смыслом существования каждого человека.

Конфуцианство разработано великим китайским мыслителем Кун-цзы (Конфуцием). Его отличает рационализм, но вместе с тем оно глубоко религиозно по форме. Конфуцианство утверждает, что все установления освящены небом, которое указывает человеку путь правильного поведения. Согласно взлядам Конфуция мир представляет собой упорядоченное, гармоничное, вечное начало, обращающееся по одним и тем же законам. Человек должен найти свое место в этой мировой гармонии. А для этого он должен стремиться к совершенству. Образцом, своеобразным идеалом должен быть благородный муж (цзюнь цзы). Благородному мужу изначально присущи пять основных качеств: чувственность, долг, знание, чувство меры и доверие. Простолюдин же изначально лишен этих качеств. Изложение этики конфуцианства строится на противопоставлении этих двух образцов нравственных установок и поведения. Благородный муж должен подавать пример социальной справедливости, стремиться к знаниям, учиться и постигать мудрость древних, почитать старших и умерших предков, быть честным, искренним, прямодушным, бесстрашным, всевидящим, понимающим, внимательным в речах, осторожным в делах, безразличен к еде, богатству, жизненным удобствам, материальной выгоде.

В основе конфуцианства лежит идея гармонии принципов личного нравственного самовоспитания и деятельности, направленной на упорядочение господства во имя создания идеального общества, соответствующего древним образцам. Предполагалось, что нравственное самосовершенствование является предпосылкой успешной деятельности на государственном поприще, которое в свою очередь представляет собой важный аспект нравственного развития личности.

Важным принципом конфуцианства является также учение об исправлении имен (чжэн мин), согласно которому каждое имя (государь, отец, сын и т. д.) должно соответствовать своей сущности, то есть социальное положение человека должно определять характер его поведения.

Одной из важных основ социального порядка, по Конфуцию, было строгое повиновение старшим, являющееся нормой для младших, подчиненных, подданных как в рамках государства в целом, так и в рамках семьи. Конфуций напоминал, что государство – это большая семья, а семья малое государство.

Конфуцианство придало культу предков глубокий смысл символа специального порядка и превратило его в первейшую обязанность каждого китайца. Человек с детства привыкал к тому, что личное, эмоциональное, свое на шкале ценностей несоизмеримо с общим, принятым, рационально обусловленным и обязательным для всех.

Большое значение Конфуций придавал ритуалу. Через внешние формы, обряды и церемонии, доносились ценности гармонического общения на доступном для каждого человека уровне, приобщая его к добродетели. В конфуцианстве ритуал был центральной частью социального взаимодействия и в то же время выступал как важнейшая форма религиозного культового действия. Однако конфуцианство постоянно эволюционировало в соответствии с новыми условиями жизни и, в отличие от самого Конфуция, его последователи на рубеже новой эры стали пропагандировать идею о том, что общественная жизнь должна прежде всего опираться не на ритуал, а на нормы закона.

Не будучи религией в полном смысле слова, конфуцианство стало большим, нежели просто религия. Конфуцианство – это основа всего китайского образа жизни, квинтэссенция китайской цивилизации. В течение двух с лишним тысяч лет конфуцианство формировало умы и чувства китайцев влияло на их убеждения, психологию поведение, мышление, восприятие, на их быт и уклад жизни.

Даосизм Одно из главных направлений древнекитайской философии и национальная религия Китая.Возник во 2-й половине I тысячелетия до н. э. Согласно традиции, основателем даосизма считается Лао-цзы.Исходной идеей философии даосизма является учение о Дао ("Путь") - первооснове и закономерности бытия всего сущего. Дао является одновременно и субстанцией-основой, и извечным, естественным и всеобщим законом спонтанного возникновения и развития Вселенной, человека и общества. Дао присутствует во всём, но ничем единичным не исчерпывается, не познается разумом и не выражается в словах. Дао также рассматривается как порождающее начало всего сущего.
Как религиозная система даосизм сформировался в результате синтеза типологически близких религиозных и религиозно-философских направлений: учения о дао и дэ Лао-цзы и Чжуан-цзы, философии натурфилософов, концепции духа как предельного выражения "процесса изменения" "Книги перемен", верований шаманов, магов и доктрины бессмертных святых.Появление единой даосской религиозно-философской системы и обрядности позволило провозгласить даосизм государственной религией Китая.В VII-VIII вв. под влиянием буддизма в даосизме появляется монашество и монастыри, что было чуждо установкам первоначального даосизма. В это же время усиливается тенденция к доминированию в даосской религиозной практике психотехнических методов созерцательной медитации. Основное внимание начинает уделяться приемам внутреннего самосовершенствования.Основной целью и центральной концепцией религиозного даосизма является достижение бессмертия.Учение о бессмертии предполагает, что последователь даосизма, посредством определенной практики, включающей в себя гимнастические и дыхательные упражнения, правила половой гигиены, медитацию и алхимию может достичь не только духовно