ELM327 Bluetooth Super Mini

[1] Эти слова Джундуб мог слышать только от самого пророка (мир ему и благословение Аллаха), ибо сподвижники о сокровенных вещах и о том, что произойдет в будущем, от себя не говорили.

[2] Следует особо обращать внимание на термины «дозволено» и «желательно», на протяжении всего текста, чтобы правильно понимать смысл.

[3] «Наджаса» (нечистота), множественное число «наджасат» – это все то, что здоровое человеческое естество считает грязным (скверным), от чего люди предохраняются и очищаются, когда она попадает на их одежду. См. “ар-Раудату ан-надийа” 1/12.

Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Наджаса – это все то, от чего шариат обязал сторониться и очищаться, как например, моча и экскременты”. См. “Фатауа ат-тахара” 1/64.

[4] В этом хадисе указание на то, что запретное и дозволенное в Исламе познается только с помощью текстов Корана и Сунны, а не разума и предположения.

[5] Кости, рога, ногти, перья и шерсть мертвечины также не являются нечистотой (наджаса), что пришло от саляфов. См. «Сахих аль-Бухари» 1/342.

Что касается мяса, крови и шкуры мертвечины, то они являются наджасой. Однако любая шкура мертвечины и даже свиньи, после дубления становится чистой, как сказал пророк (мир ему и благословение Аллаха): «Любая шкура после дубления становится чистой». Абу Дауд 4123, ат-Тирмизи 1728, ан-Насаи 3/173, Ибн Маджах 3609, основа этого хадиса есть у Муслима 1/105.

Имам ас-Сан’ани сказал: “В этом хадисе содержится доказательство на то, что дубление очищает шкуру любого животного, как с внутренней, так и с внешней стороны, и на это указывают слова «Любая шкура» ”. См. “Субулю-Ссалям” 1/42.

Это мнение является самым сильным из семи существующих по поводу шкур, поскольку рассматриваемый хадис является обобщенным и включает в себя любую шкуру, а тот, кто заявляет о том, что какая-либо шкура не очищается путем дубления, должен привести исключающее доказательство.

Опираясь на этот хадис ‘Али ибн Абу Талиб, Ибн Мас’уд, Дауд, Абу Юсуф, ас-Сан’ани, аш-Шаукани и аль-Альбани считали, что любая шкура очищается путем дубления.

Что касается слов некоторых ученых, которые сказали, что в хадисе речь идет о шкуре (ихаб) лишь тех животных, которых дозволенно есть, то это мнение не имеет под собой никакой основы, как сказал об этом имам аш-Шаукани. Он говорил: “Это понимание противоречит тому, что говорил сам Надр ибн Шумайль (передатчик этого хадиса), что ихаб – это шкура до дубления, и это мнение самое сильное, на что также указывали и языковеды, такие как авторы «ас-Сыхах», «аль-Къамус», «ан-Нихая» и другие. И если мы обратимся к словарям, то мы не найдем там ничего, что указывало бы на то, что ихаб – это лишь шкура животного, которого дозволенно есть!” См. “Найлюль-аутар” 1/96.

Из всего сказанного ясно, что шкура любого животного после дубления становится чистой и пригодной для использования. Однако исключающий запрет пришел на использование шкур хищных животных. Аль-Микъдам рассказывал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) запретил носить шкуры хищных животных и садиться на них верхом”. Ахмад, Абу Дауд. Хадис достоверный. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» 1011.

Что же касается хищных животных, то ими охарактеризованы в хадисах животные, имеющие клыки.

Упомянутое мнение является самым лучшим, объединяющим в себе все хадисы на эту тему. См. “Субулю-Ссалям” 1/42-44 имама ас-Сан’ани, “Найлюль-аутар” 1/55-59 имама аш-Шаукани, “ас-Самруль-мустатаб” 1/34 шейха аль-Альбани.

[6] Однако не всякая нужда является необходимостью.

[7] Имеется в виду следы от косметики (суфра), которые использовали женщины. Однако, краситься женщине дозволено только для мужа.

[8] Т.е. мясо этой овцы, которое было роздано бедным осталось, став запасом в мире вечном, тогда как лопатка, которая у них осталась, для мира иного оказалась утраченной.

[9] Имам Абу Бакр Ибн аль-‘Араби говорил: “Достоверно известно о запрете убийства животного без права и есть угрозы в адрес того, кто это совершил. А что же можно сказать об убийстве сына Адама (человека), или мусульманина, или же богобоязненного и праведного мусульманина?!” См. “Фатхуль-Бари” 12/196.

[10] Ученые разошлись во мнениях относительно этого человека, являлся ли он принужденным (мукрих) к этому действию или нет. Одни сказали, что он не был принужденным к этому деянию, ибо он сделал это по собственной воле. А другие сказали, что даже если он был принужден, то это было из предыдущих предписаний, и им не прощалось то, что они сделали под принуждением, а шариат Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) отменил это, как сказал об этом Всевышний Аллах: «Гнев Аллаха падет на тех, кто проявит неверие в Аллаха после того, как уверовал, за исключением тех, кто был принужден к этому, тогда как в его сердце покоилась твердая вера. А что касается тех, кто сам раскрыл грудь для неверия, им уготованы великие мучения» (ан-Нахль 16: 106).

[11] Среди ученых есть разногласия относительно данного хадиса, принадлежат ли эти слова пророку (мир ему и благословение Аллаха) или же Сальману аль-Фариси. Но даже если эти слова принадлежат Сальману, то изначально об этом сообщил пророк (мир ему и благословение Аллаха), ибо о том, что было в прошлом или будущем, и кто попал в Ад, а кто в Рай мог поведать сподвижникам только пророк (мир ему и благословение Аллаха).

[12] Обратите внимание на большую разницу, между зарезанным не с именем Аллаха, чем озабочены многие в наши дни, и зарезанным не ради Аллаха в своей основе, что является большим многобожием!

[13] Однако мусульманкам категорически запрещено выходить замуж за людей Писания, и такой брак (никах) является недействительным.

[14] Обратите внимание на то, как пророк (мир ему и благословение Аллаха) строго защищал таухид (единобожие) и пресекал все пути, которые хоть как-то могли привести к многобожию и его проявлению, что даже запрещал резать животное ради Аллаха в том месте, где совершали жертвоприношения язычники. Также примером этому является и то, как пророк (мир ему и благословение Аллаха) запрещал совершать добровольные намазы ради Аллаха в те времена, когда солнце восходило, было в зените или же клонилось к закату, поскольку в это время поклонялись солнцу язычники!

[15] Уакъиз – это, что забито до смерти палкой, камнем или тем, у чего нет острия. Это запрещается употреблять в пищу. См. “Уаджиз” 1/404.

[16] Постоянный Комитет – это высший совет ученых в Саудовской Аравии, который в свое время возглавлял шейх Ибн Баз. В настоящее время комитет возглавляет шейх ‘Абдуль-‘Азиз Али Шейх.

[17] По единогласному мнению ученых (иджма’), человек, сознательно не совершающий молитву и отрицающий ее обязательность, является неверным. Что касается того, кто не совершает молитву из-за лени и нерадивости, то на этот счет мнение ученых ахлю-Сунна расходятся. В данной работе затронуть весь спорный вопрос не удастся, но мнение ученых, говорящих о том, что оставление молитвы по лени не выводит человека из Ислама сильней. Сам имам Ахмад, который был единственным из четырех имамов, кто считал оставление молитвы большим неверием, также говорил: “Человек не выходит из Ислама, кроме как по причине большого многобожия или отрицания чего-либо, из того, чем обязал Аллах! А что касается того, кто оставил что-либо из обязанностей по лени, то его положение зависит от Аллаха, и если Он пожелает, то накажет его, а если пожелает, простит!” См. “Табакъатуль-ханабиля” 1/343.

А что касается хадисов, в которых сказано о том, что оставивший молитву совершил неверие или впал в неверие, то в них подразумевается малое неверие, если только он не отрицает обязательность молитвы. И о том, что неверие бывает двух видов, большое и малое среди ахлю-Сунна нет разногласий.

Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр писал: “Что касается тех, кто считает оставившего намаз неверным, опираясь на внешний смысл этих хадисов: «Между верой и неверием намаз, и тот, кто его оставил, впал в неверие», то им следует также считать неверным и того, кто воюет с мусульманином, или же совершает прелюбодеяние, ворует, пьет вино, или же не приписывает себя к своему отцу, поскольку достоверно пришло от пророка, что все это именуется неверием (куфр)”. Затем Ибн ‘Абдуль-Барр, приведя все хадисы, в которых перечисленные грехи именуются куфром, сказал: “Опираясь на эти хадисы, ученые не выводили верующего, совершающего подобное из Ислама, однако совершающий подобное являлся для них нечестивцем. И хадисы, касающиеся оставления намаза не порицается понимать таким же образом!” См. “ат-Тамхид” 4/236.

Хафиз аль-‘Иракъи сказал: “Большинство ученых считает, что не совершающий намаз не является неверным, если он не отрицает его обязанность. И это мнение Абу Ханифы, Малика, аш-Шафи’и и также одно из мнений имама Ахмада”. См. “Тар хат-тасриб” 2/149.

Главное, чтобы люди, придерживающиеся разных мнений, по вопросу не совершения молитвы понимали, что это разногласие дозволенное, и как сказал шейх Салих аль-Фаузан, те, кто считают, что не совершающий молитву является неверным, не являются хариджитами, так же как и те, кто не считает такого неверным, не являются мурджиитами!

[18] То, что судья побуждает оставившего молитву мусульманина совершать ее, указывает на то, что такой человек не является неверным, если он не отрицает ее обязанности, ибо неверного не призывают к молитве, а призывают к Исламу. Имам ат-Тахауи об это сказал: “Указанием на то, что оставивший молитву не является неверным, является то, что мы не повелеваем неверному молиться, и если бы оставивший молитву стал неверным, то мы повелели бы ему принять Ислам, и если он примет Ислам, то затем мы велим ему молиться. Однако мы этого не делаем и велим ему молитву, ибо он итак из числа мусульман”. См. “Мушкилюль-асар” 4/228.

[19] Многие мусульмане не понимают того, какая любовь по отношению к неверным является запретной. Запретной любовью по отношению к неверным, которая нарушает единобожие человека – это любовь их неверием. Что же касается естественной любви по отношению к ним, как любовь родителей к детям, или детей к родителям, а также любовь супругов, то она не является запретной. Всевышний Аллах сказал Своему пророку (мир ему и благословение Аллаха): «Поистине, ты не ведешь прямым путем тех, кого любишь» (аль-Къасас 28: 56). Вся исламская умма единогласна в том, что в данном аяте речь идет о дяде пророка (мир ему и благословение Аллаха) Абу Талибе, который умер неверным. Однако пророк (мир ему и благословение Аллаха) любил его как дядю. Таким образом, запретной любовью и дружбой (мууалля) по отношению к неверным, является любовь и довольство по отношению к ним по причине их неверия. См. “Тафсир ат-Табари” 6/277, “аль-Мухалля” 8/35, “Ахкаму ахли-ззимма” 1/67-69.

[20] Если шейх Ибн ‘Усаймин приводит причиной ученых, которые проявляют халатность в донесении до людей истины, то что же можно сказать о мусульманах тех стран, как например Россия или Европа, в которых вообще нет ученых?!

[21] Обратите внимание на слова пророка (мир ему и благословение Аллаха), на что ему было велено обращать внимание!

[22] Незнание, является оправданием для каждого, даже в вопросах веры и неверия. Всевышний Аллах сказал: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника» (аль-Исра 17: 15).

От Абу Хурайры сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Клянусь Тем, в чьей руке душа Мухаммада, что любой иудей или христианин, который услышит обо мне и умрет, так и не уверовав в то, с чем я был послан, обязательно будет из числа обитателей Огня!» Муслим 153.

Имам ан-Науауи сказал: “Тот, до кого не дошел исламский призыв, заслуживает оправдание”. См. “Шарх Сахих Муслим” 2/342.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил о невежественных мусульманах, которые совершали многобожие: “По причине того, что распространилось невежество и уменьшилось истинное знание о Послании среди последующих поколений, их нельзя обвинять в неверии за это (многобожие), пока им не станет ясна разница между тем, с чем пришел посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), и тем, что этому противоречит!” См. “Раду ‘аляль-Бакри” 336.

[23] Впоследствии эта отравленная баранина сказалась на смерти пророка (мир ему и благословение Аллаха). От ‘Аиши сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) перед смертью сказал: «О ‘Аиша, то, что я съел в Хайбаре, всегда доставляло мне боль, а сейчас я чувствую, как от этого у меня рвется аорта». аль-Бухари 1/634.

[24] Но это веление не относится к той еде и питью, запретность которых не вызывает никаких сомнений.

[25] Фатуа – это ответ авторитетного ученого, с доводами, на конкретный поставленный вопрос, о каком-либо шариатском положении. См. “Сыфатуль-фатуа уаль-муфтий уаль-мустафти” 4, Ибн Хамдана.

Однако многие мусульмане неправильно понимают смысл слова фатуа. Они не могут отличить фатауа ученых, связанных с каким-либо определенным вопросом, с конкретным лицом или местностью, от их слов, сказанных об общих положениях религии.

В данной главе приводятся фатауа, касающиеся общих положений религии.

[26] Т.е. в сомнении относительно того, откуда пришло мясо, пришло оно от тех, чье закалывание дозволенно или же нет.

[27] Еда, над которой мусульманин не помянул имя Аллаха, является пропитанием шайтана. Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) рассказывал, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Иблис сказал: “О Господь, нет никого из Твоих творений, кому бы Ты не сделал пропитания, так в чем же мое пропитание?” Аллах сказал: «То, над чем не помянули Моего имени!» Абу Ну’айм в “аль-Хилия” 8/126. Достоверность хадиса подтвердил шейх аль-Альбани.

[28] Однако человек, воздерживающийся от этого сам, не имеет право порицать тех, кто кушает в подобных заведениях, ибо на основании сомнений и предположений высказывать порицание не дозволено, тем более в таких ситуациях, когда шариат делает облегчение.

[29] Однако это не означает, что любое мясо с надписью «халяль» не может быть таковым на самом деле. Шейх указывает на необходимость осторожности, чтобы просто не полагаться на подобные надписи, не удостоверившись в правдивости этого.

[30] Не всегда мнение большинства ученых (джумхур) является правильным. То, что какого-то вопроса придерживается большинство ученых, не указывает на правильность или ошибочность этого вопроса, ибо истина с доказательствами Корана и Сунны, а не с мнением, и большинство – это не единогласное мнение (аль-иджма’) и они могут ошибаться! И мусульманин обязан следовать не за большинством, а за доказательствами из Корана и Сунны и придерживаться безоговорочно того, в чем не было среди предшественников никаких разногласий!

[31] Однако, если мусульманин совершает деяния, выводящие из религии, то до тех пор, пока до него не будет доведен довод и пока судья (къадый) не вынесет по нему решение, что он неверный, то на него распространяются все положения (ахкамы) мусульман. См. “Усуль уа дауабит фи-ттакфир” 15-17, а также “аль-Мугъни” 10/85-86 и “Умдаитуль-Къари” 19/369.

Задумайтесь о мусульмане над словами шейхуль-Ислама Ибн Таймии, который сказал: “Поистине, тексты Корана и Сунны, содержащие в себе угрозы, а также слова имамов относительно обвинения в неверии (такфир), нечестии (тафсикъ) и тому подобном, не применяются сразу в отношении конкретного лица, кроме как при соблюдении определенных условий (предоставление довода и т.д.). И нет разницы, касается это вопросов основ религии или ответвлений!” См. “Маджму‘уль-фатауа” 10/372.

Шейх ‘Абдуллах ибн ‘Абду-Ллятыф, шейх Ибрахим ибн ‘Абду-Ллятыф и шейх Сулейман ибн Сахман говорили: “Вопрос об обвинении в неверии конкретного человека известный. Если какой-то человек скажет то, что его выводит из религии, относительно чего сказано: «Тот, кто скажет так-то, становится неверным (кафир), то относительно него не выносится решение, что он стал неверным до тех пор, пока ему не будет предоставлен довод!»” См. “ад-Дурару-ссания” 10/432.

Исключением является явное неверие, как немереное вероотступничество, сознательная ругань Аллаха и Его пророка (мир ему и благословение Аллаха), насмешки и издевательства над религией Всевышнего, совершение поклонов перед идолами, или бросание Корана в грязное место. В подобных ситуациях предоставление довода не является необходимым, поскольку сознательное совершение упомянутых вещей, без принуждения, делают человека неверным без каких-либо сомнений, в чем нет разногласий среди ученых ахлю-Сунна. См. “Дауабиту-ттакфир аль-му’айн” 10.

[32] В данном случае ученые Постоянного Комитета советуют не поддерживать дружеских отношений и не принимать садакъу от тех, кто совершает открыто большие грехи, чтобы это было для них уроком и назиданием, а не из-за того, что принимать милостыню от того, кто зарабатывает на запретном недозволенно изначально. Принимать подарок или же брать деньги от того, чье имущество приобретено запретным способом, дозволено, и это имущество является запретным для самого хозяина, но не для других. Имам Ибн аль-Мунзир говорил об этом: “Брать от того, чье имущество приобретено запретным путем, дозволено, ибо Аллах сказал о иудеях: «Они охотно выслушивают ложь и пожирают запретное» (аль-Маида 5:42), и пророк (мир ему и благословение Аллаха), зная это, заложил свою кольчугу у иудея, и взимал джизью с людей Писания, хотя известно, что большинство их имущества накоплено с продажи свиней и запретных сделок”. См. “Субулю-Ссалям” 2/213.

Однако тот, кто дает милостыню с запретного имущества, не получит за это никакой награды, даже если он мусульманин. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах Всевышний – Благой, и Он не принимает ничего, кроме благого». Муслим 1015. Также посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кто накопил запретное имущество и раздал его в качестве милостыни, не получит за это никакой награды и понесет еще на себе бремя этого (греха)». Ибн Хиббан 3216. Шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут и Шу’айб аль-Арнаут назвали хадис хорошим.

Человек должен просто отдать на благое то, что заработано на запретном, но, не имея намерения получить за это награду. Однако, если человек принял Ислам и имеет имущество заработанное на запретном, то ему не следует от него избавляться, ибо когда сподвижники пророка (мир ему и благословение Аллаха) принимали Ислам, пророк (мир ему и благословение Аллаха) не повелевал им избавляться от запретного имущества, и он говорил: «Если раб Аллаха примет Ислам и Ислам его будет хорош, то Аллах простит ему любой грех, совершенный им прежде!» аль-Бухари 41.

[33] К большому сожалению, в наши дни множество людей говорят о том, что дозволенно поздравлять и даже принимать участие в праздниках неверных, несмотря на то, что это запрещено! Всевышний Аллах сказал: «Для каждой общины Мы установили свои обряды» (Хадж 22: 67).

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кто уподобляется какому-либо народу, тот из них». Абу Дауд 4031, Ахмад 2/50. Достоверность хадиса подтвердили имам аз-Захаби, аль-‘Иракъи, Ибн Таймия, Ибн Хаджар, аль-Альбани.

Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) говорил: “Отдаляйтесь от врагов Аллаха (неверных) во время их праздников”. аль-Байхакъи 18641.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “ Уподобление неверным в каких-либо из их праздников означает, что человек довольствуется их ложными убеждениями и обычаями”. Он также сказал: “Мусульманам недозволенно продавать неверным в дни их праздников что-либо, что они будут использовать именно для этого, будь это еда, одежда, благовония и т.д.”. См. “аль-Икътида” 229.

Ибн аль-Къайим сказал: “ Поздравление неверных с их праздниками запрещено по единогласному мнению ученых (иджма’)”. Он также сказал: “Это все равно, что поздравить кого-либо с питьем вина, или убийством или прелюбодеянием”. См. “Ахкаму ахли-ззимма” 1/441.

Шейх Ибн ‘Усеймин сказал: “Мусульманину запрещено принимать приглашение на празднества неверных, так как это еще хуже, чем поздравлять их, поскольку это означает принимать участие в их праздниках”. См. “Маджму’уль-фатауа уа рисаиль” 3/369.

[34] Те, кто запрещают то, в чем содержится любое количество спирта, опираются на то, что все опьяняющее является нечистотой (наджас). На самом же деле ни спирт, ни вино, ни все опьяняющее не является нечистотой, поскольку нет на это никаких указаний ни в Коране, ни в Сунне. Доказательство тому, что алкоголь не наджас является то, что отсутствует доказательно того, что оно наджас. Более того, в хадисе имама Муслима сообщается, что когда Аллах запретил вино, люди стали выливать бочки вина прямо на улицу, и его было так много, что оно даже текло. И если бы вино было наджасом, то пророк (мир ему и благословение Аллаха) запретил бы выливать его на улицу. Этот вопрос подробно разъяснили имам аль-Къуртуби в своем тафсире “аль-Джами’у ли ахкамиль-Къуран” 6/88, имам ан-Науауи в «аль-Маджму’» 1/72 и многие другие, которые говорили, что Коран и Сунна запрещают пить все, что опьяняет, однако алкоголь не является нечистотой (наджас)!

Другие же полагают, что любая вещь, в которой содержится спиртное, является запретным на основании хадиса пророка (мир ему и благословение Аллаха), который сказал: «Та вещь, которая опьяняет в большом количестве, запрещена и в малом количестве!» Абу Дауд 3681, ат-Тирмизи 1865, Ибн Маджах 3393. Хадис достоверный. См. “Ируауль-гъалиль” 2375.

Это ошибочное понимание хадиса, ибо в этом хадисе указание на то, что любая вещь, которая опьяняет в большом количестве, является запретной и в малом количестве. Однако этот хадис не указывает на то, что опьяняющее в большом количестве, если будет содержаться в составе чего-либо, как например конфет, то употребление этого будет запретным. Если конфеты, при производстве которых добавляют небольшое количество спирта, не опьяняют при употреблении их (конфет) в большом количестве, то употребление их является дозволенным. Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Если алкоголь смешался с чем-либо и не оставляет своего следа в смешанном веществе, то оно дозволенно. И то малое количество алкоголя, которое присутствует в одеколонах и других вещах, если не приводит к опьянению, в случае употребления этого в большом количестве, не является опьяняющим (хамр). И это вещество не имеет положениеопьяняющего. Это то же самое, как например, в воду попадет капля мочи, и вода не поменяет свое состояние, то она остается чистой. Если в какую-либо вещь попадет капля опьяняющего, и она не влияет на эту вещь, то оно не является хамром, и на это положение ученые указали в главах «Границы опьяняющего». Так же я хочу обратить внимание на вопрос, который для некоторых студентов непонятен, ибо они полагают, что слова посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «Та вещь, которая опьяняет в большом количестве, запрещена и в малом количестве!», означают, что если малое количество опьяняющего смешается с большим количеством другого вещества, то оно становится запретным. Смысл хадиса состоит не в этом, смысл его в том, что если вещь опьяняет только в большом количестве, то его малое количество также запретно, даже если в малом количестве и не опьяняет. Допустим, у нас есть напиток, употребление десяти бутылок которого приводит к опьянению, а выпивка одной бутылки не пьянит, вот это одна бутылка также запретна хоть и не опьяняет. Это и есть смысл хадиса: «Та вещь, которая опьяняет в большом количестве, запрещена и в малом количестве!», а не то понимание, что если опьяняющее вещество смешалось с чем-либо, то оно тоже становится запретным”. См. “Фатауа Ибн ‘Усаймин” 4/260.

[35] К этому относятся не только исламские страны, но и мусульмане вообще, где бы они ни проживали, ибо запрещено изготавливать то, что опьяняет!

[36] Такое можно услышать в наши дни о многих вещах: «в этом содержится то-то, а то сделано из этого» и т.д. Спросили шейха Ибн ‘Усаймина: «Мы часто находим разные листовки, в которых сказано что в мыле содержится свиной жир. Что вы скажите по этому поводу?» Шейх ответил: “Я скажу, что снова в любой вещи – это дозволенность, и это касается всего, что есть на земле, как сказал Аллах: «Он – Тот, Кто сотворил для вас все, что на земле» (аль-Бакъара 2: 29). Если кто-то заявляет о том, что какая-та вещь запрещена, ибо в ней нечистота (наджас), то он обязан предоставить доказательство! А что касается того, чтобы мы верили всему, что читаем и слышим, то нет этому основания. Если кто-то заявит о том, что в мыле свиной жир, то мы скажем: Предоставь подтверждение! И если это подтвердиться, что в мыле большая часть свиной жир, то тогда мы обязаны от этого удержаться”. См. “Бабуль-мафтух” № 31, вопрос 10.

[37] То, о чем говорит шейх Ибн ‘Усаймин именуется в фикъхе как «истихаляту наджаса». Термин «истихаля» означает изменение сущности вещи и ее преобразование. См. “Рад аль-мухтар” 1/291.

Среди ученых существует разногласие относительно того, становится ли вещь, которая в своей основе была нечистотой (наджас) чистой в результате изменения ее свойств и качеств. Из числа ученых, считавших, что после истихаля нечистота становится чистой, был Абу Ханифа, большинство ханафитов и маликитов, некоторые ханбалиты, среди которых наилучший знаток их мазхаба – Ибн Къудама, а также Ибн Хазм и захириты. Среди ученых, которые выбрали это мнение также шейхуль-Ислам Ибн Таймия, его ученик Ибн аль-Къайим и шейх аль-Альбани. См. “аль-Бахр ар-раикъ” 1/239 “аш-Шарх аль-кабир” 1/50, “аль-Инсаф” 1/31.

Имам Ибн Къудама говорил: “Любая нечистота (наджаса) становится чистой после изменения свойства и качества”. См. “аль-Мугъни” 1/59.

Имам Ибн Хазм сказал: “Если качества и свойства нечистоты или запретной вещи изменились и преобразовались в нечто другое, вследствие чего исчезло и название, с которым было связано прежнее шариатское постановление (хукм), и эта вещь приобрела другое название, то образовавшаяся вещь уже не является нечистотой (наджас) или же запретным. Напротив, она становится другой вещью и приобретает иное шариатское постановление (хукм)”. См. “аль-Мухалля ” 1/138.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Если то, что в своей основе является нечистотой (наджас), изменило свою сущность и превратилось в нечто дозволенное, как например кровь, мертвечина, свинина, которые попав в соляные промыслы, превращаются в соль; или сгоревшая нечистота, превращается в золу, известь и тому подобное, то в этом вопросе ученые имеют два мнения. Одни из них считают, что нечистота не становится чистой из-за изменения своего свойства, и это мнение аш-Шафи’и, одно из мнений мазхаба Малика, а также одно из мнений Ахмада. Другое же мнение состоит в том, что нечистота, изменившая свое состояние и качество, становится чистой, и это мазхаб Абу Ханифы и одно из двух мнений Малика и Ахмада, а также захиритов и других ученых. И это мнение является самым правильным, поскольку на изменившиеся вещи нет запрета в текстах Корана и Сунны. Нет доказательств на запрет этих вещей, напротив, на них распространяются тексты дозволения, поскольку они из благих вещей (т.е. дозволенных, каковым является в своей основе все мирское). Поэтому Коран, Сунна и аналогия указывают на дозволенность этого!” См. “аль-Фатауа аль-кубра” 1/231.

Ибн аль-Къайим писал: “Исходя из этой основы, очищение вина, с изменением его сущности и преобразованием в нечто другое, соответствует правильной аналогии. Вино является нечистотой, поскольку описано как скверна. Когда же исчезает то, что является причиной, то вместе с ним исчезает и то, к чему обязывает эта причина. Исходя из этого, подобная аналогия является правильной, и это распространяется на прочие виды нечистот (наджас), если они изменили свое состояние. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) разрыл могилы многобожников, которые находились на месте его мечети, и не поменял землю. Аллах Всевышний сообщил о том, что молоко «образуется между пометом и кровью» (ан-Нахль 16: 66). Также мусульмане единогласно сошлись на том, что если животное питалось нечистотами, а затем было заперто и вскормлено чистым кормом, то ее молоко и мясо становятся дозволенными. Так же посевы и плоды, если их поливка производилось нечистой водой, а затем стала поливаться чистой водой, они становятся дозволенными, по причине изменения качества и свойства скверности на чистое. И обратное этому, если благое изменяет свою сущность и преобразуется в нечто испорченное, то оно становится нечистотой. Как, например вода и пища становятся мочой и экскрементами. Аллах Всевышний выводит благое из мерзкого и мерзкое из благого. И основа уже несущественна, также как несущественно описывать вещь прежними качествами”. См. “И’лям аль-муаккъи’ин” 2/14-15.

Имам аш-Шаукани сказал: “Если то, что в шариате имеет постановление наджасы, изменило свою сущность и преобразовалось в нечто другое, что не имеет постановления наджасы, как например экскременты превратившиеся в прах, а вино - в уксус, тогда то, что имело постановление нечистоты исчезает и не остается ни его имени, ни качества, ни свойства по причине которого и было прежнее постановление. А то, что образовалось, является другой вещью и оно имеет другое постановление”. См. “ас-Сайлюль-джаррар” 1/56.

Также об этом говорил хафиз Ибн Раджаб в “аль-Къауа’ид” 1/334.

Спросили шейха аль-Альбани: «Что вы скажите относительно сыра, в который добавляют часть из желудка животного, которое зарезано не в соответствии с нормами шариата?» Шейх ответил: “Если нечистота изменилась после химического воздействия, то она стала чистой вещью в соответствии с шариатом, как например, вино превращается в уксус и становится дозволенным, несмотря на то, что основа его была запретной. Если нечистота преобразовалась, превратившись по причине солнца, дождя или ветра, например в соль, то мы не смотрим на основу, из чего была эта соль, а смотрим на ее нынешнее состояние”. Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” № 9, сокращено.

Таким образом, данное мнение, что нечистота в случае изменения своего свойства и качества становится чистой, является наиболее сильным, поскольку на это указывают тексты шариата, аналогия и здравый рассудок. Приведем пример из текстов шариата. В достоверном хадисе, который приводят имамы аль-Бухари и Муслим, сообщается: «И когда шахид предстанет пред Аллахом в Судный день, его кровь будет запаха мускуса!»

Некоторые ученые говорили, что мускус в первые годы Ислама мусульмане не производили. Источником мускуса является кабарга, безрогий олень или косуля. А производили мускус только язычники, и в основе своей он производился из нечистоты, поскольку любое животное, зарезанное многобожником, не дозволено и является мертвечиной, а мертвечина – это нечистота. И если бы мускус был нечистотой, так как производился из этих животных, то пророк (мир ему и благословение Аллаха) не сравнил бы кровь шахидов с ней.

Также в хадисах пришло, что шкура мертвечины становится чистой после дубления.

Также сподвижники ели сыр, который изготавливали огнепоклонники, о чем мы упоминали в самом начале.

Также ученые сошлись на том, что если вино превратиться в уксус, то его употребление дозволено. И этого мнения придерживались даже те, кто считал, что вино является наджасом. Однако намеренно самому изготавливать из вина уксус запрещено. Анас рассказывал, что когда пророка (мир ему и благословение Аллаха) спросили: “ Можно ли изготавливать уксус из вина?” Он ответил: «Нет!» Муслим 2/235.

Можно привести еще примеры для ясности: Например, туша свиньи или еще какая-либо мертвечина со временем сгнила и превратилась в прах, разве на образовавшийся прах кто-либо скажет, что это свинья или еще что-либо иное?! Ведь под словом свинья подразумевается живое существо из мяса и костей, и никто ведь не скажет, что под этим словом подразумевается пепел, железо, соль и т.п. И положение этого в шариате – запрет. Теперь допустим, что свинью или часть ее подвергли химической переработке, и получили новое вещество в виде порошка или желе. Разве кто-либо скажет, что образовавшийся порошок или желе – это свинина? Таким образом, когда исчезло качество, описание и имя первоисточника, изменилось и шариатское постановление относительно данной вещи. Что же касается тех ученых, которые считают, что вещь, являющаяся нечистотой, не меняет свое свойство и не очищается, то нет у них на это никаких доводов!

Теперь разберем подробно, что такое желатин и как его изготавливают. Речь идет именно о животном желатине, а не о желатине агар, производимого из водорослей, ибо в дозволенности этого желатина нет никаких сомнений.

Животный желатин делается из шкуры, кожи, костей, хрящей или сухожилий животных путем кипячения. Кости перед кипячением сначала обезжиривают, а их минеральные компоненты удаляют, обрабатывая кислотой. Шкуру, кожу и сухожилия промывают и обрабатывают известью, чтобы размягчить коллаген перед его превращением в желатин. При этом коллаген, входящий в состав соединительной ткани, переходит в глютин. Полученный раствор выпаривают, осветляют и охлаждают до превращения в желе, которое разрезают на куски и высушивают. Готовый сухой желатин – без вкуса, запаха, прозрачный, почти бесцветный или слегка желтый. См. «Энциклопедия “Кругосвет”», «Словарь естественных наук».

Разве после такой тщательной переработки кто-либо может сказать о самом желатине, что это свинья, кость, сухожилие или что-либо еще? И это касается только самого желатина, не говоря уже о том, что он в небольшом количестве добавляется, вместе с другими веществами в определенный продукт.

Спросили шейха Ибн Джибрина относительно определенного лекарства, содержащего в себе желатин из кишечной части свиньи, и он ответил: “Я считаю, а Аллаху ведомо все лучше, что нет проблем в использовании этих веществ, поскольку в них явная польза и нет других веществ, которые могли бы заменить их. Вещества эти можно использовать, поскольку они изменились в процессе изготовления и те кишечные части свиньи, которые добавляются в эти лекарства, преобразовались в нечто другое. Группа ученых посчитала правильным то мнение, что наджаса становится чистой с изменением своей сущности и преобразованием в нечто другое, то есть с изменением изначального состояния, относительно которого был запрет. А от кишки этой свиньи не осталось ни имени, ни качества, ни свойства. И пусть тот, кто увидел, что это лекарство из свиньи не спешит с выводами (о запретности)! Ислам дозволил то, в чем есть явная польза, если это не является нечистотой, и если нет в этом вреда!” См. “Фатауа Ибн Джибрин” № 10509.

Также о дозволенности употребления продукта, в составе которого содержится желатин, говорится на сайте шейха аль-Мунаджида в фатуа под номером 118266.

На основании всего сказанного ясно, что дозволенная вещь, как лекарства, конфеты или другие продукты, в составе которых есть желатин, пусть даже из свиньи, не запретна для употребления.

Те, кто придерживается этого мнения, опираясь на приведенные веские аргументы и следуя в этом упомянутым великим ученым, не заслуживают никакого порицания. Главное, чтобы человек следовал за знанием, а не страстям, ибо много таких мусульман, которые употребляли все, в чем есть как спирт, так и желатин, не зная ничего о сказанном тут.

Что касается тех, кто по каким-либо соображениям не будет следовать данному мнению, то это их дело, однако они не вправе считать мусульман, следующих этому мнению хуже самих себя или же обвинять их в отсутствии богобоязненности! Истинная богобоязненность – это богобоязненность, основанная на знании Корана и Сунны, а не на страстях и запрещении дозволенного. Ведь никто не посмеет обвинить в нечестивости упомянутых ученых, считавших, что любая нечистота (наджаса) после изменения своего качества и свойства становится чистой!

Также необходимо отметить, что в данной теме речь идет о той нечистоте, которая полностью преобразовалась, изменив свое состояние и качество, а не о нечистоте, которая в своем изначальном виде содержится в составе чего-либо.

[38] На самом же деле врачи говорят, что употребление сырого мяса влечет нехорошие последствия, поскольку в сыром мясе есть вредные бактерии, и также от его употребления заводятс