Введение. 1.1. Актуальность исследования (существующая в обществе проблема, которую надо решать): Детство – очень важный период для каждого из нас

1.1. Актуальность исследования (существующая в обществе проблема, которую надо решать): Детство – очень важный период для каждого из нас. В это время у людей формируются духовные ценности, закладывается характер. Именно в детстве человек познает традиции и культуру своего народа. Беда заключается в том, что в век высоких технологий многие народы теряют свою индивидуальность, свои обычаи, люди начинают считать эти обычаи ненужными, устаревшими, а в результате теряется мостик между прошлым и будущим. В этом плане, мне кажется, что нам есть чему поучиться у народов Ямала – коми, ханты, ненцев, ведущих традиционный образ жизни.

1.2. Цели и задачи исследования (какие элементы в существующей проблеме я хочу изучить и как использую данные своего исследования для решения этой проблемы):

Цель: Изучить традиционные способы воспитания детей у коренных народов Ямала – коми, ханты, ненцев. Выяснить, какие из этих способов сохраняется до сих пор и почему, как в школьном образовании происходит приобщение детей к традиционным знаниям и к новым технологиям. На основе собранных в экспедиции материалов разработать для московских школьников 7-10 лет – посетителей экспозиций «Кочевая школа народов севера», «Улицы Москвы, зовущие в дорогу» Московского музея образования – игровое занятие, знакомящее с этнографией детства коренных народов ЯНАО.

Задачи: Узнать о традиционных обрядах, связанных с рождением, воспитанием и обучением детей: кто присутствует при рождении и почему, есть ли колыбель, как она устроена, кто и как нарекает ребенка именем, в какие игры и игрушки играют мальчики и девочки, как они приобщаются к традиционной хозяйственной деятельности и этикету, в каких школах и чему учатся. Отобрать материал, подходящий для подготовки игрового занятия по ознакомлению детей 7-10 лет с традицией приобщения ненецких мальчиков и девочек к истории ненецких родов через рассказывание легенд и сказок.

1.3.Методы исследования (как я хочу исследовать)

1.Работа с интернет-ресурсами по обозначенной теме

2.Изучение научной литературы (библиотека, музей и пр.)

3.Изучение фольклора и произведений художественной литературы, написанной авторами – носителями культуры (коми, ханты, ненцев), выбор из них материала по обозначенной теме

4. Изучение произведений изобразительного искусства, отражающих мир детства народов Ямала

5.Работа с информаторами: носителями культуры, учеными, экскурсоводами, фольклористами, мастерами и пр.

6. Ведение полевого дневника, фото и видеосъемка

7.Мастер-классы по освоению техники изготовления игрушек, игр, рассказывания легенд и сказок и пр.

8.Посещение сельских и кочевых школ, изучение их расписания, содержания обучения

1.4.Этапы исследования (что я сделаю до экспедиции, во время экспедиции и после нее)

1. Подготовительный этап: работа с интернет-ресурсами и пр., обозначение актуальности, целей и задач исследования, его структуры (результат – предварительное написание оглавления и работы). Разработка вопросников для беседы с информаторами на основе материалов из интернет-ресурсов и др. источников (утвердительные предложения превращаю в вопросы, которые в экспедиции задаю информаторам и так выявляю подлинность информации в интернет) и пр. Подготовка аппаратуры: фото, видео и пр.

2. Работа в экспедиции: использование всех методов исследования, фиксация материала в полевом дневнике, на фото и видеоаппаратуре, обязательное указание: полного имени отчества, фамилии информаторов, их возраста, профессии, места проживания; названий и авторов картин, техники их исполнения; авторов произведений научной и художественной литературы, года и места издания произведений. Написание примерного плана игрового занятия, сбор артефактов и атрибутов для него

3. Работа после экспедиции: Окончательное написание исследовательской работы с указанием источников информации (можно прямо в конце цитаты, заключая в круглые скобки либо имя автора и название источника, либо цифру, указывающую на порядковый номер источника в списке в конце работы, желательно с пометкой страницы, откуда взята цитата). Подготовка и проведение занятия на базе своей школы, передача его экскурсоводам Московского музея образования.

Содержание исследования

2.1. Рождение ребенка/появление на свет

Коми-зыряне

У коми-зырян православие сочеталось с древними верованиями. Рожали женщины в банях или в хлеву. Приглашали повитуху («пывседчись»), она могла и роды принять, и пупок вправить. Тот, кто повязал пупок ребенка, становился родственником. «В течение трех-семи дней, видимо, до отпадения пуповины, символизировавшей особую связь младенца с иным миром, роженица и ребенок считались «нечистыми» и жили в бане. Их не оставляли без присмотра, поскольку в этот период ребенка особенно легко могла «подменить» нечистая сила. Если подмена «случалось» – горе матери – ребенок был уже неузнаваем: плакал, кричал и часто деформировался внешне. ДЦП, немота, умственные и психические отклонения, считались, неминуемы. Через 3-7 дней новорожденного заносили в дом со словами «Будь быстрым как огонь, крепким как печь, проворным как дым» («Би койд перыд, пач койд ён, тшын койд сюсь»), прикладывали лбом к печи, приобщая, таким образом, к родовому очагу» (komisc.ru/illi/folk/myth/196.htm копия). Еще до рождения ребенка (первенца) отец делал для него колыбель, которую с помощью изогнутых черемуховых прутьев подвешивали на березовом шесте к матице (центральной балке) потолка избы (у коми изба называлась «керка»). Коми-колыбель (потан) была похожа на русскую зыбку. «Делали ее так: из сухих тонких дощечек (лучше – еловых) без гвоздей, встык сколачивали неглубокий ящик (короб). Его дном служила мешковина или домотканина. Это полотнище крепилось прочно, поскольку по низу дощечек просверливались дырочки, которые давали возможность сшивать ткань и дерево. Полог на зыбку готовила будущая мама: она подбирала красивую ткань, делала украшения – вышивкой, аппликацией, кружевами, могли и просто сарафан бабушкин надеть. Но полог был обязательно! Это не просто ограждение от света и мух. Это еще для злых духов препятствие». (А. Матвейчук. История Люльки. drevodelatel.ru/publ/ljulki). Если ребёнок умирал, то колыбель сжигали. Но если он вырастал здоровым и крепким, то колыбель оставляли для других детей. В колыбель ребенку (под подушку) во избежание сглаза или порчи клали небольшой ножик, соль, иголку с обломленным ушком, сухарик высушенного «проскура». Считалось, что сглаз возможен до первого зубика во рту ребенка, поэтому его не одевали ярко, чтобы он был незаметным. Иногда красивым детям, особенно белокурым, вымазывали лицо сажей – от дурного взгляда. Ребенка туго пеленали длинной лентой, широким ситцевым поясом и поясом из ниток-самопрядок, заплетенных в косу. Считалось, что пояс как магический круг ограждает от воздействия потусторонних сил, он символ дороги, отделяющей и соединяющей разные миры.

С̀оски, как таковой не было – кормили из рога коровы и ее соска (высушенная кожица специально выделывалась), куда подкладывали молоко маленькой ложечкой; в перерывах давали пососать «някиль» – хлеб, завернутый в тряпицу.

Мне удалось рассмотреть люльку коми (зырян) в музее коми-изба села Мужи Шурышкарского района ЯНАО. На фотографии, сделанной в экспедиции, видно, что эта колыбель по традиции подвешивалась возле постели родителей, чтобы ночью ее удобно было качать, у колыбели есть петля для ноги, чтобы матери можно было качать ее днем, не занимая рук, которые были заняты пряжей.

Младенца примерно через месяц полагалось крестить. Во время крещения детям давали имена по православным святцам, эти имена похожи на русские, но со своей оглаской. Например, если родился мальчик, а скоро Ильин день, ребенка называли Илькой. Были и свои зырянские имена. В течение жизни человек, живущий в селе, получал еще и прозвище, что, по словам информаторов, сохраняется до сих пор. Вот что я прочитала в романе «Живун» Ивана Истомина – писателя из села Мужи:

 

«…Народ наш, знаешь, влепит прозвище – и навеки. Обычай зырянский! Все село – одни прозвища. Кто понадобится – по фамилии не сыщешь. А по прозвищу – каждая собака хвостом укажет…» (И. Истомин. Живун: роман. Екатеринбург: Сред. Урал, 1997г).

Вот имена и прозвища героев романа:

Варов Гриш – Гриша-балагур, забавник

Гаддя Парасся – зобастая Парасся

Чурка Санра – сирота Сандра (Александра)

Елення – Елена

Гажа Эль – Эль, который всегда под хмельком

Сера Марья – рябая Марья

Озыр Митька – богатый Митька

 

Считалось, что после крещения ребенок становится спокойным, поскольку его оберегает ангел хранитель.

 

Среди наших информаторов – носителей культуры коми были люди с характерными для зырян именами и фамилиями: Рочева Марина Александровна и Вокуева Наталья Ивановна. Фамилия Рочева, предположительно, образована от прозвища «Роч». «Роч» на языке коми значит «русский» и вообще «иностранец». Возможна связь с глаголом «рочить» («задеть, зацепить, привязать, закрепить снасть») (arc.familyspace.ru/catalog/Rochev). Фамилия Вокуева, скорее всего, образована от прозвища Вокуй, которое восходит к слову «вок», означающее на языке коми «брат». Вполне вероятно, что такое прозвище получил человек, который был хорошим другом или названным братом. Вокуй, со временем получил фамилию Вокуев (ufolog.ru/names/order/Вокуев).

Ханты

Ханты также сохраняют древние верования, часто в сочетании с православием. Для родов у ханты ставили специальный чум, поскольку нельзя было рожать в доме (из-за духов). «С рождением ребенка у него сразу же, кроме собственных родителей, появлялись «дополнительные» матери-отцы с разными задачами воспитания. Пукн Анки (пупочной матерью) называли повитуху. Ей дарили нож, которым она перерезала пуповину. Пукн Анки находилась при ребенке первые 3 дня (пока пупок заживет). Если ребенок заболевал, к нему, прежде всего, приглашали ее. Алтум Анки (носящая мать) – проводила обряд очищения (окуривания) матери и ребенка с помощью чаги, бобрового мускуса, горящих углей; она переносила ребенка из «маленького дома» в жилой дом. В дальнейшем роль Алтум Анки состояла в том, чтобы развлекать детей, поддерживать их веселое настроение, благоприятную ауру. Родители ребенка дарили ей пять иголок, если это мальчик, и четыре иголки, если это девочка. Четвертая мать – Перна Анки (крестная мать) вместе с Перна Ащи (крестным отцом) отвечала за духовное становление ребенка. Социальные родители имели право указать матери и отцу, если видели что-то неправильное в воспитании» (Лапина М.А. Этика и этикет ханты. Томск: изд-во Том. Ун-та, 1998).

После рождения ребенка его обмывали водой с настоем чаги, укладывали в берестяную люльку и укутывали одеяльцем. Для отпугивания нечистой силы в люльку клали нож, точильный камень (или камень необычной формы) и спички. Первая колыбель была временной, в ней ребенок находился два-три месяца. Затем появлялись две постоянные люльки: дневная и ночная. «В первой ребенок видит свет, во второй – темноту; в первой он больше играет, а во второй – спит. На спинке дневной и у изголовья ночной люльки была изображена тетерка-олэм – птица сна (глухарь). Это одна из 4 (у девочек) или 5 (у мальчиков) душ, которая приходит из леса, а со смертью человека вновь возвращается в лес. По ночам она покидает тело и, блуждая, вызывает сновидения. У крещеных ханты на спинке дневной колыбели иногда вырезается крест, который, по представлениям православных, защищает ребенка от злых духов». (В.М. Кулемзин, Н.В. Лукина. Знакомьтесь, ханты, ВО «Наука», Новосибирск, 1992г).

Дневная колыбель – хатл'еван онтып – изготавливалась из дерева: на дно и спинку шел кедр, на бортики – берёза, поскольку она хорошо гнётся. Спинка обтягивалась куском шкуры оленя, повторяющим её форму – прямоугольную по форме в нижней части и овальную – в верхней части. С помощью ремней люльку подвешивали к потолку жилища или же, летом, к воткнутому под углом в землю шесту, расположенному так, чтобы ребенок всегда был в поле зрения кого-либо из старших. В такой колыбели ребёнок находился в сидячем положении.

Ночная колыбель – савун – имела вид невысокой прямоугольной коробки, сделанной из бересты. Она расширялась к изголовью. Колыбель выполнялась из бересты. Края с внешней и внутренней сторон укреплялись двумя черемуховыми обручами. К обручам привязывали несколько ременных петель. Пропуская через эти петли ремешок, ребенка привязывали к коробке. Обязательной деталью дневной и ночной колыбелей являлись берестяные вкладыши, по форме напоминающие ночную колыбель и пластинки для ног. Вкладыш делали из двух слоев бересты, сшитых между собой.

Рис. I. Ночная (1) и дневная (2) колыбели (с фото Н. Лукиной).

«Колыбель служит ребенку микро-жилищем. Для кормления мать ставит ее себе на колени. При пеших переходах колыбель несут за спиной, соединив ременные петли на груди, а на время остановки в лесу подвешивают к наклонному дереву повыше от земли, где меньше мошки и не может заползти змея. В поездке на оленях или собаках мать ставит колыбель на свою нарту (В.М. Кулемзин, Н.В. Лукина. Знакомьтесь, ханты, ВО «Наука», Новосибирск, 1992г).

 

Настоящую люльку народа ханты я, к сожалению, не увидела, хотя ей до сих пор пользуются, но в деревне Ханты-Мужи Шурышкарского района ЯНАО мне встретилась игрушечная сидячая люлька. По форме она повторяет настоящую люльку, делали ее специально для игр девочки.

 

 

 

Остяцкие ребятишки. Литография

 

Видимо, раньше у обских угров (ханты и манси) был обычай давать людям несколько имен. Во-первых, ребеночка называли в честь «вернувшегося родственника». «У северных ханты (как и у ненцев) считалось, что в новорожденного вселяется душа кого-либо из умерших родственников, и нужно было определить, чья именно. Для этого проводилось гадание: называли поочередно имена умерших людей и каждый раз поднимали люльку с новорожденным. Когда на каком-то из имен люлька как бы «прилипала», и ее не могли поднять, это было сигналом, что к ребенку «прилипла» душа названного человека, чье имя и получал ребенок. Вместе с именем к нему переходило и положение предка – дети умершего человека считались теперь детьми новорожденного. Они называли его мамой или папой, делали подарки и относились к нему, как к взрослому» (там же). Давать имена не из своей генеалогической группы ханты категорически воспрещалось – это, по их убеждению, могло вызвать враждебные действия той группы. Вот что я прочла про второе имя на сайте http://www.ejonok.ru/names/ в рубрике «Имена народов мира»: «Существовал обычай давать имена: по имени первого встречного человека; или по тому, «что первое узрить, изшедши из дому: птицы, звери или что-нибудь, тем именем родившееся нарицает». Эти имена были повседневными и как бы подставными, поскольку имя, данное в честь предка, нельзя было произносить вслух, пока не было установлено, что душа вселилась в ребенка. С наступлением зрелости (возможно, после инициации) молодые люди получали третье имя, которое носили до самой смерти. С приходом в Западную Сибирь русских подставные имена были заменены христианскими. До этого времени у ханты не было ни фамилий, ни отчеств. Некоторые из имен связывались с качествами человека, чертами внешности, например: Нярох – лысая голова, Унху – большой человек, Чухпелек – быстрый, Аньянг – красивый, Нерин – заика и т.д. Другие происходили от обращений по степени родства: Азия – отец, Ай пох – маленький сын. Даже сегодня ханты, особенно родственники, при общении чаще используют термины родства: ики (мужчина) – обращение жены к мужу; ими (женщина) – обращение мужа к жене; пох (сын), эви (дочь) – обращение родителей к детям и т.д. От старинных хантыйских имен русскими священниками и государственными чиновниками были образованы отчества, например: Юзор – Юзорин сын, Айдар – Айдаров сын, Кырныш – Кырнышов сын. Позднее эти отчества стали фамилиями ханты». Фамилии ханты и манси были образованы при помощи русских суффиксов и окончаний. На - ов: Лангортов, Остеров, Тояров, Тайманов, Таратов, Молданов, Ангишупов, Сигильетов, Колмаков. На - ев: Тушев, Сабеев, Артанзеев, Ромбандеев, Томыспаев, Алачев и др. Большая группа фамилий оканчивается на - ин: Талигин, Пакин, Шешкин, Прасин, Ругин, Костин, Синарпин, Тайшин. Изредка – на - ын: Цымбицын, Ранцын, Панцын, Сытцын и т. п. Сравнительно широко известны фамилии на - хов или - ков: Сайнахов, Посланхов, Айпохов, Жижимхов, Куроков, Пеликов, Ердаков, Езеков и т. п. Слово «ко» (в других диалектах - ку, - хо) по-хантыйски означает «мужчина», отсюда фамилии: Русмеликов – Русмелихов, которые иногда меняют окончания (вероятно, под влиянием языка пришлого населения), например: Русмелихов – Русмеленко. ( http://www.ejonok.ru/names/).

Среди наших информаторов – носителей культуры ханты были: Конева Алла Васильевна, Толба Михаил Григорьевич, Русмеленко Надежда Викторовна, Миляхова Юлия Герасимовна. Я узнала, что толбой называли тулуп на Украине. Может и фамилия Михаила Григорьевича украинская? Ведь в Сибири украинцев очень много.

Ненцы

Многие ненцы, как и ханты, сочетают древние верования с православием. Ненецкую колыбель обычно делают из березы. «Колыбель для первенца, как правило, изготавливает отец. Она состоит из трех деталей: плоского донышка овальной формы, гнутого бортика, который скрепляется сбоку и прикрепляется к донышку с помощью ровдужных (замшевых) ремешков, пропускаемых через специальные отверстия, и дужки, устанавливаемой в изголовье, на которую накидывают платок или кусок ткани для предохранения лица ребенка от солнца, ветра, комаров и т.п.

 

 

Рис. из книги В.Н. Няруй «Неко»/Спб: филиал изд-ва «Просвещение», 2012. Художник Е.Е. Баскакова

К донышку колыбели прикрепляют также три пары ремешков для закрепления ребенка в колыбели. В отличие от других народов Западной Сибири (например, ханты, селькупов) у ненцев нет разных колыбелей – ночных и дневных (сидячих); ребенок проводит в колыбели время в основном лежа. Иногда под голову и спинку ребенка подкладывают подушку, чтобы он мог находиться в полусидячем положении…

…. Когда мы ехали на вахтовой машине Урал по байдарацкой тундре Приуральского района ЯНАО в сторону фактории Лаборовая и дальше – к стационарно-кочевой школе А.П. Неркаги «Земля надежды», к нам в машину села ненецкая женщина с люлькой на руках (см. фото). В люльке был ребенок. Люлька была обмотана тканью, и нам не позволили взглянуть на малыша. И вновь строение настоящей люльки мне помогла узнать ее игрушечная копия, которую я увидела в школе А.П. Неркаги (и так далее по всем пунктам оглавления три народа рассматриваются в сравнении)….

***