Ковшевое оплодотворение - символ непорочного зачатия

Времена, о которых пойдёт речь в статье, относятся к тому периоду, когда ещё не было Вавилонской Башни, не была написана Библия, а Евреи ещё не сбежали из Египта, где их заставляли работать... В общем, как принято говорить в таких случаях - Дикие, Допотопные Времена... Но тем не менее, люди уже знали что такое искусственное оплодотворение или, так называемое - непорочное зачатие...

КОВШЕВОЕ ЗАЧАТИЕ – искусственное оплодотворение. Уникальная технология непорочного зачатия, довольно часто применявшаяся Русами Арийского Рода Белой Расы. Процесс применения Ковшевого Зачатия был связан с тем, что после каких-либо миграционных перемещений или крупных войн, в обществе Великого Рода Расы образовывался дефицит отборного мужского семени. В связи с этим, семя бралось у самого лучшего представителя Рода, для оплодотворения сразу нескольких девственниц. В приёме искусственного оплодотворения участвовали представительницы Рода, ни разу не вступавшие в половую связь с мужчинами. Процессу зачатия предшествовало обильное питьё настоев и вкушение плодов водного растения – Одолень-Трава (Ковшинка). Так как, это растение применялось в процессе подготовки к Ковшевому Зачатию, то его и назвали Ковшинкой, правда в дальнейшем стали называть – Кувшинкой. Ещё Ковшинками именовали и девушек, что готовились стать женщинами через Ковшевое Зачатие. Само Ковшевое Зачатие приурочивалось к какому-либо природному событию, чаще всего к летнему Солнцестоянию. Особо благоприятным периодом времени для зачатия считалась ночь, когда попадало самое вертикальное стояние над головой звезды Индус из созвездия Большой Медведицы (в связи с этим, рождённых под звездой Индус детей называли – Индусами или Индами).

Таинство Ковшевого Зачатия носило групповой характер. За течением беременности Ковшинок следили Бабуни, которые омывали девушек, кормили, поили особыми напитками, а так же, создавали среди них благоприятное настроение, рассказывая добрые сказки, занимаясь с ними рукоделием, и выполнялось всё это под всеобщее песнопение. Под песнопения принимались и роды, и отмечался срок отсечения пуповины. Эти процедуры совершались для того, чтобы спустя годы, человек мог вспомнить своё появление на Свет через связанные с этим событием ассоциации. Загадочное свечение огня и запах восковых свеч, создавали в сознании новорождённого предпосылки для Воскрешения Памяти. Способность пробуждать в себе «Родовую Память» говорила о готовности Человека быть посвящённым в Мир Духа. Девушки Ковшинки вынашивали плод для своего Рода с целью поддержания в нём особенных Человеческих качеств, соответственно, родившиеся дети оставались в племени, под особым присмотром Жриц и Чародеев Гардара. А родившая дитя Мать, через некоторое время после родов, либо выполняла особую роль в деле своего племени, либо отдавалась в наложницы-гетеры в какое-нибудь сопредельное племя, выполняя разведывательную службу. Как уже было сказано, Ковшевые дети именовались – Индусами (более современное понятие – Дети Индиго), а их символом становилась цветущая Кувшинка (Лотос). Вот откуда в Древнеиндийской мифологии так часто встречается этот знак, особенно в атрибутике Индийских Богов и Героев, да и само название страны Индия происходит отсюда, так как, именно подросшие Дети Индиго (Индусы) были первопроходцами в других землях. Ковшевые дети, рано лишённые матерей и не знающие отцов, пребывали под неусыпным наблюдением самого Кущея, покровителя кроны священного Древа Рода. Помимо названия Индус, этих детей ещё называли – Звёздные дети или дети Большой Медведицы.

Именно из среды этих детей вырастали будущие Духовные и Военные лидеры Русо-Арийского Рода Расы. В совершенстве овладев многими знаниями и способностями, Индусы занимали передовые позиции по внедрению духовных ценностей не только в своём Роде, но и в других тёмных и серых племенах, неся в Мир – Культ Уру (Света Бога РА). Именно Они принесли эту Культуру в Египет. Именно Кошевые дети, под предводительством своего Духовного лидера Рамы, явились носителями Ведической традиции Белой Расы для тёмных народов Востока. Именно из их потомков в Индии выросла целая каста Духовенства и Воинства, впоследствии разделившись на варны Брахманов и Кшатриев (часть из которых вернулась на Родину в Волго-Окско-Донской бассейн, где Веру Брахманов сохранили Буртасы и Булгары). Особую центральную роль в процессе непорочного Зачатия, играл специальный ритуальный сосуд с узким горлышком, который назывался – Ковш (предназначенный для вливания семени (обили) в женское лоно). Именно от слова «Ковш» и происходит название – «Ковшевое зачатие». Впоследствии, такой Ковш получил название – Кувшин.

КОВЯШИТЬ – переделывать Кош или Ковать Судьбу. Отсюда слово: Ковя (перекованный Металл или перекованная Судьба).

ИНД – древний Арийский корень, в определяющем значение чего-то – «Иного» (Другой, не такой как Все, но, имеющий большую Силу Духа). Отсюда Русо-Арийские дети – «Инды» (Индиго). В транскрипции некоторых народов Европы «ИНД» выговаривается как – «ИНГ». Так же, слово «Инд» можно охарактеризовать, как – Нечто Иное или Противоположное (но похожее), что наглядно отражено в слове – «ИндРа». Отсюда название реки: Инд (иная река, похожая на родную реку Ра, но не такая, другая). Река Инд берёт своё начало на склонах хребта Кайлас (Индийский Кавказ Тебетского нагорья) и впадает в Аравийское море. На Санскрите слово «Инд» звучит как – Синд (отец рек или синяя река). На языке народов Севера слово «Инд» означает – Душа Человека или Дух Человека (противоположная ипостась Телу). Когда-то давно река Волга у Тюркских народов называлась – Индыл. Позднее, Хазары стали называть Волгу – Итиль. На Латыни «Inde» – оттуда, издалека, начиная с того времени.

ИНДУС – ребёнок, с особыми способностями (современное определение – Дети Индиго). У древних Русо-Ариев из Рода Расы, этим словом обозначались дети, рождённые «Кошевым Зачатием». Такое название определялось периодом зачатия, в момент вертикального стояния над головой звезды «Индус» из созвездия Большой Медведицы. Отсюда и название особо одарённых детей – Индусы. Индусы или Дети Индиго обладали сверхпассионарностью. На Санскрите «Инду» – капля.

ИНДРУС – сила, мощь, закалка. На Латыни «Induro» – закалять, делать твёрдым, крепким.

ИНДЕГА – голубая капля (знак чистой воды, в определении чистоты Рода Белой Расы, как наивысшей градации в Словяно-Арийском Обществе). Отсюда понятие – «Голубая кровь».

ИНДИГО – синяя краска. Натуральный краситель растительного происхождения (Очень ценился в древние времена). Учитывая тот факт, что в Древнеиндийской транскрипции слово «Инд» произносится как – «Синд» (отсюда народ Синдхи), то краску «Индиго» ещё именовали – Синь. Отсюда слова: Синька, Синева (Синее небо). На Древнегреческом языке слова «Синь» и «Венетос» – синонимы. Скорее всего это связано с тем, что секрет изготовления Синей Краски знали только – Венеты (Словяно-Арии).

В далёкой древности, под словом «Синь» подразумевалась Аура Человека Асура (У-Руса), которая имела фиолетово-синее свечение. Отсюда поэтическое выражение – «Только Синь сосёт глаза». Исходя из этого, и само Солнце, под действием Светлых Мыслеформ, имело Ультрафиолетовый цвет, что находит своё подтверждение в древних записях, оставленных Египетскими Жрецами. Да и само понятие – Ультрафиолетовое излучение, осталось в нашем сознании до сих пор. Отсюда и выражение – «Дети Индиго» (Дети Солнца или Дети Неба), которое становится более понятным. Солнце до сих пор в своей основе – Фиолетово-Синее. Жёлтый цвет на поверхности Солнца имеет всего лишь несколько десятков километров этого «ржавого налёта», который появился из-за снижения качества Мыслеформ и деградации Человечества (жёлтый цвет, как налёт ржавчины на Души наших Предков), в то время, как основная масса Солнечной Плазмы по-прежнему имеет фиолетово-синее свечение. Кстати, слово «Синь», в значении Солнца, подтверждается Английским словом «Сан» (Солнце).

Ультрафиолетовый спектр свечения Звезды говорит о высокой степени развития ушедшей цивилизации. В пределах видимости звёздного неба нет ни одной Звезды Синего цвета, не говоря уже о Фиолетовых. Чем выше уровень цивилизации, тем ярче спектр свечения её Солнца (Звезды), которое является насыщенной субстанцией Духовных Мыслеформ, выраженных в свечении Плазмоидов.

ИНДИКТЪ – период в 15 лет. Ровно столько времени Ученики-Данки (особо одарённые дети Рода Белой Расы) проходили обучение в Гардаре, под неусыпным оком Гараман. На Латыни «Indictio» – провозглашение, обложение налогом, податной в 15-летний период.

Юрий Ульянов, 2013

8.54Семья – как основа славянского язычества

Семья в языческой Руси – маленькое общество. В период кризиса современной семьи, где как не в корнях искать ответы, как счастливо прожить жизнь в союзе, как пронести любовь сквозь времена!? Нужно сказать, что нормы поведения в семье в древности, значительно отличалась от сегодняшних. Стоит поговорить о системе ценностей в языческой семье. Что же её делало особенной? Можно ли полностью принять её модель сегодня?

Сначала разберёмся в типологических функциях любой семьи.

Семья выполняет самые разнообразные функции, к числу которых относятся рождение и воспитание детей, удовлетворение потребностей мужчины и женщины как биологического, так и духового порядка. Эти функции были всегда, и заострять на этом внимание не стоит.

Семья – воспитательная среда, интерпретационная система, в рамках которой формируются и закрепляются на бытовом уровне мировоззренческие, культурологические и нравственные основы жизнедеятельности общества. Ценности и даже системы мировоззрений могут изменяться, но сам факт того, что семья формирует нравственные, культурные и материальные ценности остаётся всегда.

Главной функцией в языческой семье было деторождение. Считалось, что союз супругов, у которых не было детей, не выполнял функции семьи. Нужно и важно подчеркнуть, что языческая семья – многодетная семья. Недаром ещё даже 20 веке, Столыпин делал ставку на многодетные семьи.

Расторжения брака древнерусское право не знало. В языческую эпоху господствовало представление о том, что брак с одной женой заключается «на веки» и простирается за пределы гроба. Но, если жена не могла родить мужу, муж был вправе взять себе ещё жену. Чаще всего, развода не было как такового, просто муж брал себе ещё одну жену. Мы переходим к вопросу одно/многожёнства на Руси. Свидетельства того, что у славянина могло быть несколько жён и даже наложницы, можно судить по князю Владимиру Красно Солнышко. Есть и этнографические свидетельства многожёнства на Руси. Правда, обычно, это две жены. В таких семьях обязанности по дому строго регламентируются, как впрочем, и в любой другой языческой семье.

Но, «странности» многожёнства это редкость, и они не встречались повсеместно. Язычники считали, что они единожды перед богами давали слово прожить жизнь вместе. И так и делали. Вспомните, клятва перед богами для язычника, это вопрос совести и чести! И фраза: «вместе до гроба, понималась буквально».

Лучшим свидетельством этого утверждения служит «Сказ о Петре и Февронии Муромских». Эта легенда, естественно, имеет языческие корни, но в архаичном, обрядовом, похоронном действии, когда вдова восходила на погребальный костёр вместе с мужем. Об этом свидетельствует путешественник 10 века Аль-Масуди: «Когда умирает мужчина, то сжигается с ним жена его живою; умирает женщина, то муж не сжигается». Это по сегодняшним меркам ужасно, но не учитывается тот факт, что мировоззрение у предков было иным, и чем дальше мы будем освещать вопросы, касающиеся славянской семьи, тем больше вы это будете понимать. Нужно осознать, что язычник дал клятву перед богами, что он проживёт в браке до конца своих дней. Муж и жена теперь одно целое, как сиамские близнецы, когда умирает один, второй так же умирает. Правда это касается только женщины, так как мужчина – воин и пахарь, а община не могла, жертвовать войнами и пахарями.

Женщина добровольно всходила на костёр, так как считалось, что она уходит в иной мир вместе с мужем, и там они будут дальше жить. Этот акт самопожертвования расценивался обыденно, как уход в лучший мир вместе с любимым человеком. Разве это не поэтично? Разве есть сегодня такая любовь? Разве мы так теперь чувствуем?

Как ни забавно это звучит, но термин «семья» на древнерусском языке означал «товарищество, основанное на договоре, соглашении». В некоторых списках узаконений слово «семья» заменялось словом «артель». Получается, что сегодняшние модные брачные договора, не что иное, как вольная интерпретация слова «Брак». За тем лишь исключительным моментом, что сегодняшние брачные договора регламентируют право на имущество при разводе, а сакральное значение «брака» в языческой среде имеет другое значение. Брак понимается как сделка между родителями невесты и женихом. Этот обряд покупки имеет множественную обрядовую форму. Нелепым считаем мысль о том, что родители сами выбирали молодым пару. Это не совсем так, в отголосках 19 века родители и правда могли насильственно женить молодых, прикрываясь пословицей «стерпится, слюбиться». Даже не хочется упоминать Аракчеева, а именно он опошлил эту традицию до неузнаваемости, женя по спискам не учитывая ни возраст, ни родство. В языческую пору не могло быть преград любви. Обычно молодые сговаривались перед Купальскими праздниками, предварительно присматриваясь к друг другу, и естественно нужно родительское благословление. Так, скажем, в более поздней период, межсословные браки были возможны, но по ряду причин затруднительны. Родители лишь обрядово заключали сделку, и старались не противиться воле молодых.

Источники свидетельствуют о существовании в это время различных способов заключения брака. Один из наиболее древних – похищение невесты женихом. Похищение могло быть как действительным, так и формальным, мнимым. Последнее случалось тогда, когда родители и невеста были согласны на брак еще до похищения.

Обряд похищения невесты «у воды» совершался на праздниках в честь богини «женитвы» Лады, которые начинались ранней весной, «на Красную горку», и продолжались до середины лета – дня Купальской ночи. Лада считается покровительницей семейного очага. До замужества, девушки обращались к Лели, дочери Лады. После замужества – исключительно к Ладе. Считалось, что пространство в доме относится к управлению Женщины, поэтому Ладу боготворили только замужние девушки. Об этом сохранились свидетельства в «Домострое»: «женщина доминировала во внутреннем пространстве – доме и семье». Хоть в «Домострое» много христианского, но там легко читаются языческие коды, которые нас очень интересуют. Так термин семья в ее современной трактовке «Домострой» не знает. Он использует слово «дом», обозначая его как некое единое хозяйственное и духовное целое, члены которого находятся отношениях господства-подчинения, но являются необходимыми для нормальной жизни домашнего организма.

С течением времени сговор с невестой все чаще стал предшествовать ее уводу. Летописи сообщают, что славяне имели обычай похищать себе на игрищах тех невест, с которыми они сговорились. «…И ту умыкаху жены собе, с нею же кто съвещашеся», – рассказывала об «умыкании у вод» невест «Повесть временных лет».

Выше мы уже упоминали, что по некоторым свидетельствам слово «брак», заменялось словом «артель». Артель в сегодняшнее понимании, это торговое предприятие. Но, как видно из этимологии слова, артели были семейными. Это удивительно ложиться на представление о ремесленной языческой Руси. Знание, и ремесло передавалась в языческой среде от отца к сыну, от матери к дочери. Каждый род владел знаниями в какой либо профессии и родовое ведение торговых дел и есть слово «артель». Получатся, что род это специализированное производство. Каждый член рода это важный элемент в артели (семье). Может поэтому сегодняшние семьи, где муж и жена занимаются различными делами и не знают лада? Или не знают богиню Ладу? Так, думаем, более понятно.

Так кто же был главным в семье? На этот вопрос можно ответить так, только учитывая градации в семье, можно определить главенство. Родом управляли Большак с Большухой. Большак это глава рода, самый старший в роду. Большуха же по «Домострою»: «в семьях главную роль играла «большуха» – старшая наиболее трудоспособная и опытная женщина, обычно жена отца или старшего сына, ей подчинялись все младшие мужчины большой семьи». И в каждой отдельной семье мужчина играл главенствующую роль. Получатся, что структура власти в семье не так однородна, как казалось бы. Но, принцип патриархата, имел место быть. Это отслеживается в правовых отношениях, которые засвидетельствованы в языческой Руси и в первые века двоеверия. О главенстве в семье мужчины рассказывает придворный врач англичанин Самуил Коллинс, он сообщал, что и в XVII веке невеста совершала такой обряд: в знак покорности она должна была снять с будущего мужа сапоги. В один сапог жених клал плетку, а в другой – драгоценный камень или монету. Если девушке удавалось снять сначала тот сапог, в котором находилась монета, то невесту считали счастливой. Если в сапоге оказывалась плетка, счастья ей не обещали и говорили, что всю жизнь ей придется угождать мужу. При этом жених в знак своей власти над женщиной ударял свою будущую спутницу жизни плетью по спине.

Но, роль жены и матери в Домострое оценивалась высоко. Жена в Домострое является регулятором эмоциональных отношений в семье, она же отвечает за семейную благотворительность.

Обязанность главы семьи – забота о благосостоянии дома и воспитании, в том числе и духовном, его членов. Жена обязана сама заниматься рукоделием и знать всю домашнюю работу. Кроме того, она занимается воспитанием и обучением дочерей (обучение сыновей – обязанность отца). Все решения, связанные с «домовным строительством», муж и жена принимают совместно. Они должны обсуждать семейные проблемы ежедневно и наедине. Отсюда сор из избы, выносить не принято. Это закреплено и доселе в свадебной обрядовой игре «Сор», которую проводят на второй день свадьбы.

Семья для язычника славянина, это целый мир. Его мир и продолжение рода, благополучие в семье и многое другое, стоит выше общественного. Даже в войну, мужчин последних в роду в атаку отправляли последними. Но, существует и левират – обычай, обязывающий брата умершего жениться на его вдове. Этот обычай был широко распространён на Руси вплоть до 16 века. Архаичность этого обычая восходит к древним временам, когда на брате умершего родича лежит полная ответственность за детей и супругу погибшего. Семей одиночек, просто не было, это нонсенс. Род не мог выкинуть вдову с детьми на улицу. И поэтому, мы на это указывали выше, что изгнание из рода, было самым тяжёлым наказанием, которое практически приравнивалось к смертной казни.

Поэтому на Руси брат стоял за брата, отец за сына. Это был единый организм. Отголоски этого мы находим в древнем обычае прекращать всю работу, если в роду кто-нибудь умер. С точки зрения сегодняшних отношений в семье, такие обычаи на первый взгляд кажутся странными, но как мы понимаем проблему сегодняшней семьи, именно семьи с одним родителем, и являются корнем проблемы. Ну кто, кроме кровного брата позаботиться о вдове и собственных племянниках. Такой обычай сохраняет целостность семьи и оставляется духовную преемственность рода. А это для язычников было чрезвычайно важно.

Отношения между родителями и детьми в славянских семьях языческого периода строились на признании власти родителей над детьми. «Домострой» Указывает на этот же факт: «Главная обязанность детей – любовь к родителям, полное послушание в детстве и юности» но добавляет нужную для понимания роли приемствености в языческих семьях момента «и забота о них в старости».

Именно преемственность родства, ремесла или дела и является основой основ славянской языческой семьи.

Мы рассмотрели многие аспекты славянской языческой семьи, которые позволяют нам судить о следующем. В каждом роду есть большак, который регламентирует отношения в семье и трудовые обязанности. В семье главный мужчина. Семья живёт в любви и ладу по взаимному согласию супругов, но с разрешения (позволения) родителей. Обязанности в их доме распределены между супругами. Жена слушается мужа. Дети, слушаются родителей и следуют их воспитанию.

При любых внешних опасностях, сохранность (целостность) рода ставится превыше всего.

Как мы видим, славянская языческая семья это целостный организм, с конкретно распределенными ролями и обязанностями, где разрыв с родом, был практически не возможен, даже после смерти. Поэтому, знания и традиции, передавались из поколения в поколение. Поэтому Родовые знамёна, в западной традиции герба, сохранились даже до позднего средневековья. По знамёнам (определенные родовые символы) рода и отличали славяне кто из кого рода племени. А, зная это, уже знали о человеке очень многое. Чем занимается, кто большак рода и т.п. Без таких отношений в семье, нельзя было сохранить целостность традиции, поэтому в следующей главе мы постараемся дать максимум рекомендаций, как создать по языческим меркам хорошую семью. Какие обряды и символы для этого необходимы, как лучше разграничить обязанности в семье и многое другое. Надеюсь, знания предков, помогут нам сегодня возродить самое нужное – семью!