Школа исламской теологии

Сталкиваясь с другими культурами и религиозными традициями (древнеиранской, иудейской, христианской и т. д.), исламская цивилизация стала испытывать потребность в рациональном обосновании сво­его учения, что только и могло укрепить набожность и религиозные воззрения мусульманских масс. Исламские теологи начали работать над вопросами детерминизма и воли, единобожия, нового и старого, возможности боговидения и т. д. В зависимости от метода, избираемого ими при ответах на поставленные вопросы, они делились на различные группы. В них можно наблюдать два основных метода исследования и обоснования своих взглядов: опора на традицию (предание, хадисыи т. д.) и использование рационалистического дискурсивного метода. Количество сект и течений достигало иногда семидесяти [84]. Среди них можно выделить кадирийа, карамийа, джахамийа, хариджиты, шииты, ханафиты, му‘тазилиты, аш‘ариты и т. д. В Ираненаибольшее распространение получили такие течения, как шииты, му‘та­зилиты и аш‘ариты. Иранские поэты и писатели также испытали на себе влияние в основном именно этих религиозных течений.

Шиизм

Шиитами называют тех, кто считает имама ‘Али(мир с ним!) преемником и непосредственным предводителем-имамом мусульман после кончины Пророка ислама (да благословит Аллах его и его род!). С самых первых периодов исламской истории шииты активно проявляли себя. Анри Корбенвыделяет четыре основных периода в истории развития и формирования этого религиозного течения [85].

Первый период охватывает время непорочных имамов, их соратников и последователей. Он продолжался до сокрытия двенадцатого имама в 329 г. л. х./941 г. Из известных шиитских деятелей этого периода можно отметить таких как Хишам б. Хикам, Сахаби(шестой имам), большой знаток традиции и хадисовЙа‘куб Кулайни, а также Абу Джа‘фар Куми(290 г. л. х./903 г.) — один из соратников один­надцатого имама.

Второй период начался после сокрытия двенадцатого имама в 329 г. л. х./941 г. и продолжался до времени Насира Туси(672 г. л. х./1273 г.). В этот 350-лет­ний период были составлены шиитские хадисы, а также жили и ра­ботали такие известные теологи, как Ибн Бабуйа Куми(381 г. л. х./991 г.), шайх Муфид(413 г. л. х./1022 г.), Мухаммад б. Хасан Туси(460 г. л. х./1068 г.), Кутб ал-дин Са‘ид Раванди(573 г. л. х./1177 г.), Муртаза ‘Илм ал-Худа(436 г. л. х./1044 г.), саййид Шариф Разии Фазл Табриси(548 г. или 552 г. л. х./1153 или 1157 г.), Ибн Шахрашуб(588 г. л. х./1192 г.) и саййид Рази ‘Али б. Тавус(664 г. л. х./1265 г.).

Эти крупные деятели создали значимые произведения в области имамоведения и усовершенствовали рационально-логический дискурсивный метод, что особенно проявилось в трудах Насира Туси.

Третий период начинается с периода Насира Туси (597—672 гг. л. х./1200—1273 гг.) и продолжается до иранского возрождения при Сафавидах, появления исфаханской школы и творческой деятельности Мир Дамада (1041 г. л. х./1631 г.) и его учеников.

В этот период шиитская мысль, с одной стороны, находилась под воздействием идей Ибн ‘Араби, а с другой — испытывала влияние последователей Наджм ал-дина Кубра. Пересечение этих двух течений в шиитской теологии способствовало скачкообразному развитию данной отрасли знания. Были предприняты серьезные попытки синтезировать шиизм и суфизм. Особо здесь следует выделить таких мыслителей, как Са‘д ал-дин Хамавийа(650 г. л. х./1252 г.), Мир Хайдар Амули, ‘Ала ал-Даула Симнани, Шах Ни‘мат Аллах Валии Са’ин ал-дин Турка.

Четвертый период в развитии шиитского течения начинается при Мулле Садре. В этот период получила прочное основание неразделимая связь между верой, мистицизмом и философским рациональным подходом, что было сопряжено с углубленным пониманием сокровенного смысла Божественного откровения. Эти вопросы получили отражение в трудах Муллы Садры, ‘алламы Маджлисии шайха Ахмада Ихса’и. Придавая особое значение рациональным, научным методам познания, шиитские богословы и ученые-имамиты стали вводить в сферу исламского мышления разнообразные теологические вопросы. Особая роль здесь принадлежит имамитскому и ‘исма‘илитскому шиизму [86]. ‘Исма‘илиты верили в то, что имамом был ‘Исма‘ил, старший сын имама Джа‘фара Садика (мир с ним!), отрицая тем самым наделение полномочиями имама седьмого шиитского имама Мусы б. Джа‘фара(мир с ним!). ‘Исма‘илпогиб при жизни своего великого отца, но в его смерти стали сомневаться и сомневаются до сих пор. Некоторые из его преданных соратников продолжали думать, что он жив. После кончины имама Джа‘фара Садикаэти люди разделились на две группы. Одни из них смирились с тем, что ‘Исма‘илумер, признав имамом сына ‘Исма‘ила — Мухаммада, другие же продолжали верить, что ‘Исма‘илжив. В настоящее время исмаилизмом называется такое течение, последователи которого полагают, что после смерти ‘Исма‘илаимамат продолжается в его сыне до конца времен. Сторонников имамата Мухаммада, сына ‘Исма‘ила, называют ‘аммариты, а тех, кто отрицает смерть ‘Исма‘ила, — мубаракиты [87].

‘Исма‘илиты постепенно создали свои организационные и политические структуры, а в 296 г. л. х./909 г. им удалось создать свой халифат в Египтеи основать Фатимидскую династию, которая просуществовала до 567 г. л. х./1171 г. В своем призыве к вере (да‘ват)они проходят определенные этапы, причем на одном из высших этапов полу­чают титул «худжжат». Среди проповедников ‘исма‘илизма в Иранеможно назвать поэта Насир-и Хусрау, который обладал указанным титулом. ‘Исма‘илиты были склонны к сокровенному, а также придавали большое значение работе по толкованию айатов Коранаи хадисов. По мнению приверженцев этого течения, необходимой подготовкой для толкования священных текстов обладает только имам. Они признавали рационалистические, философские толкования, опираясь на взгляды древнегреческих философов.