История философии. ред. Мапельман В.М - 1997. Начало светской мысли как предшественницы русской философии

Начало светской мысли как предшественницы русской философии

Она, как и европейская, основывалась на религиозных догматах, но имела откровенную философскую направленность. И первым среди ее представите­лей надо назвать Андрея Курбского (1528 - 1583).

Он был одним из виднейших военных и политических дея­телей времен Ивана Грозного. Князь Курбский бежал в Литву и верно служил польскому королю. Там он серьезно увлекся философией Аристотеля и Иоанна Дамаскина. Многие из фи­лософов были переведены им на русский язык. Андрей Курб­ский был первым русским логиком, участвовал в просвети­тельской деятельности на Украине и в Белоруссии, разработал новую систему образования в приходских школах и духовных училищах.

По своим философским взглядам Андрей Курбский был последователем иосифлян. Человеческий разум, по его мне­нию, одной своей частью является созерцанием Божества и к чувствам людей отношения не имеет; а другой (не совпадаю­щей с первой), близкой к чувствам, - познает жизнь и руководит человеком в его делах. Природная и Божественная состав­ляющие противоположны, но обе дают свои истины - естест­венного и религиозного мышления. Жизнь человека состоит из трех автономных частей: телесной, чувственной и мысли­тельной.

Курбский в своих работах и письмах предлагает свой вари­ант организации ограниченной монархии с признанием прав различных групп населения и особым способом функциони­рования власти.

Этот русский средневековый мыслитель в своих воззрениях был не одинок. В XVI - XVII вв. в России переводится боль­шое число трудов по естественным дисциплинам, военному делу, становятся известны системы Птолемея и Коперника. Центрами схоластической философии в этот период стали Киево-Могилянская и Славяне-Греко-Латинская духовные академии. Метод преподавания философии в них был прост: проблему дробили на более узкие позиции, которые делились на частные вопросы, а они, в свою очередь, сводились к от­дельным терминам, смысл которых надо было заучить.

Крупнейшим представителем латинского направления рус­ской схоластики был Симеон Полоцкий (1629 - 1680). Он пред­ложил свою систему соотношения наук о природе, философии и богословии. Из их взаимозависимости между собой он дела­ет вывод о единстве истины. Истинное знание не исчерпыва­ется Божественным Откровением, а напротив, Высший Дух укрепляет Себя за счет знаний Своих творений. Другая про­блема, которую разрабатывал Симеон Полоцкий, касалась су­ти неограниченной монархии. Так как царь «стоит в правой вере, от него вера права исходит». В силу этого ему должны подчиняться и административные и духовные структуры. Мо­нарх свят, он помазанник Божий, а потому является высшей властью над народом, образцом благочестия и главой Церкви.

Из незаурядных преподавателей философии Московской академии надо упомянуть Фиофилакта Лопатинского (XVII в.). Он разделял философию на созерцательную (метафизика) и деятельную (логика и этика). Логика и физика у него практи­чески представляли собой изложение соответствующих разде­лов Аристотеля. Кроме того, в его работах давалась критика иных философских и естественных концепций, в частности Декарта. Таким образом, можно было познакомиться с уче­ниями, не идущими в русле официального богословского под­хода. Фиофилакт Лопатинский предлагал следующую схему природного мира:

Душа же, по мнению ученого, бывает прозябающей, чувст­вующей и разумной. У нее есть свобода, и она бессмертна. Все тела находятся во взаимозависимости, складываясь в систему, которая включает в себя все: от космоса до мельчайших пред­метов на Земле. Земные тела и звезды влияют друг на друга. Определив эти связи, можно вычислить и местоположение рая.

Итак, хотя период господства русской схоластики был до­вольно кратким, но именно она способствовала появлению первых философских трудов в России, а духовные академии подготовили первые кадры философов, ученых, теоретиков. Первым русским, получившим степень доктора философии, был выпускник Славяно-Греко-Латинской академии Петр По­стников. Она была ему присвоена после окончания Падуанского университета в Италии.

3. Возникновение русской философии (XVIII - первая четв. XIX в.)

XVIII в. занимает в истории нашего государства особое место. Это время величайших взлетов и драматических падений. Ка­залось, не было такой сферы жизни, где не ощущался бы рез­кий рывок вперед: экономические реформы и политические новации, стремительное развитие производства и науки, уди­вительная глубина и разнообразие художественного творчест­ва. Именно XVIII век поставил Россию вровень с Европой. Темпы развития были таковы, что за ними не поспевают ни власть, ни народ, ни разум. Прогрессивные нововведения вне­дряются в жизнь жестокостью и насилием, просвещенность соседствует с невежеством и дикостью, знание - с суеверием.

На протяжении всего этого времени невозможно найти хо­тя бы несколько лет, когда бы не бунтовало крестьянство (в том числе и две настоящие крестьянские войны: под предво­дительством К. Булавина и Е. Пугачева), Россия бы не вела войн, не зрели бы заговоры сначала в боярской, затем в дво­рянской, а потом и в разночинной среде.

В эти годы страна открыто воспринимает западную культу­ру, а не желающих ее усваивать принуждают к этому силой; появляются великие ученые, мыслители, политики. Одновре­менно создаются уникальные шедевры человеческого разума и рук, авторов которых не узнает никто, ибо они крепостные. Вместе со светской наукой на русской почве укореняется сво­бодомыслие, которое в некоторых случаях принимает полити­ко-религиозную форму (масонство). Это время в России до­вольно точно охарактеризовал А. И. Герцен: «Удивительное время наружного рабства и внутреннего освобождения».

Начало этому процессу положили реформы Петра I. Они раскрепостили русскую экономику, значительно пополнили и обновили господствующий класс за счет дворянства, превра-

тили Церковь в одно из звеньев государственного аппарата, усилили царский абсолютизм, низвергли народ до положения рабов. В культуре начался процесс интенсивной «европеи­зации», который, к сожалению, коснулся лишь внешнего, ви­димого слоя цивилизации, довольно быстро став блестящим показательным фасадом. В глубине же сохранились и варвар­ство, и невежество, и жестокость.

Первые материалистические традиции в русской философии. Проблема бытия

Наиболее существенным явлением в сфере науки в этот период стал кру­жок, получивший название «Ученая дружина Петра I». Самыми видными его участниками были Ф. Прокопович (1681 - 1736), В.Н. Татищев (1686 - 1750), А.Д. Кантемир (1708 - 1744).

Глава кружка Ф. Прокопович являлся, с одной стороны, убе­жденным последователем богословской традиции в толкова­нии сущности и структуры мироздания; а с другой стороны, он выступал как выдающийся просветитель, сделавший немало для распространения естествознания. Будучи прекрасным зна­током античной философии, он развивает традиции аристотелизма и откровенно по идеологическим мотивам игнорирует диалектическую атомистическую систему Левкиппа-Демо­крита-Эпикура. Зато в социологии Феофан Прокопович неза­висим и раскован. Он вводит в философский оборот принцип «общей пользы», стремится обосновать естественную природу самодержавной власти, ищет корни сословных противоречий, анализирует взаимодействие Церкви и государства.

Крупнейшим мыслителем «ученой дружины» был В.Н. Та­тищев. Одним из первых русских философов он рассмотрел процесс познания, отметив особую роль в нем чувственной ступени. Его интересуют природа памяти и абстракций, ощу­щений и представлений. Ответы на эти вопросы ученый ищет в сфере науки. Татищев предпринимает попытку классифика­ции наук, деля их на телесные и душевные, полезные (естественные и гуманитарные), нужные (богословие) и лож­ные (астрология, алхимия). Главнейшей из наук он считал философию. И хотя учение о бытии у Татищева весьма ком­промиссно, он все-таки стремится разобраться с вопросами соотношения души и тела, смерти и бессмертия, появления способности к разуму в ходе жизнедеятельности. Во взглядах на общество В.Н. Татищев был рационалистом, связывая его

развитие с естественными факторами: народонаселением, промышленностью, земледелием, торговлей и просвещением. Его идеал общественного состояния - просвещенная монархия.

Несомненно, первой научной величиной этого периода был Михаил Васильевич Ломоносов (1711 - 1765). Его дости­жения в естествознании имели для философии огромную цен­ность. Главное, Ломоносов предложил такую систему бытия, где Богу практически оставалось очень мало места. Он разви­вал гелиоцентрическую систему Дж. Бруно; считал, что Все­ленная состоит из бесчисленного множества заселенных миров; доказывал постоянную изменяемость всего существующего; предлагал принципы эволюционного развития живого; вы­двигал естественнонаучные возражения против церковного исчисления Начала мира, Первотолчка, Всемирного Потопа. Новаторскими явились идеи Михаила Васильевича о том, что есть истины, которые могут не совпадать с религиозными и даже им противоречить. Кроме того, существуют явления, ко­торые не доступны религиозному сознанию. В свою очередь, наука тоже не всемогуща, и существует чисто религиозная сфера постижения истин.

Ломоносов много работает над определением свойств материи и в итоге дает, как рабочую, следующую ее формулировку: «Материя есть протяженное, непроницаемое, делимое на не­чувствительные части». Рассматривая формы движения, он приходит к идее перехода одних форм движения в другие. Предлага­ется им и универсальный вариант закона сохранения вещества и движения. Ломоносов предпринимает первые шаги по преодо­лению разрыва между эмпиризмом и рационализмом в теории познания. Оригинален и его принцип классификации наук: степень теоретического обобщения материала в связи со сте­пенью познания. Он, несомненно, был одним из крупнейших представителей метафизического механистического материа­лизма мирового уровня.

Утверждение философии как теоретической науки

В начале XVIII в. практические задачи государства резко продвинули вперед естествознание, а оно, в свою очередь, активизировало внимание к проблемам бытия. Во второй половине XVIII в. центр философского интереса смещается. Сложности в общественной жизни сделали наиболее акту­альными вопросы социологии. Но чтобы разобраться на теоре-

тическом уровне с особенностями власти, государства, собст­венности, различных социальных институтов, надо уяснить, что такое человек. Так в русской философии появились новые аспекты изучения: познание и личность.

Сначала российские мыслители попытались найти ответ у западных ученых. В связи с этим на русскую почву попало учение немецкого философа X. Вольфа. Он рассматривал мир как единую систему, гармония которой установлена Богом. Познание же осуществляется исключительно абстрактным, рациональным путем. Кроме вольфианства, на отечественную философию оказали сильное влияние французские материали­сты, главным образом своей аргументацией против феодаль­ных порядков и религии. Кроме того, в Россию приходит и на долгое время обосновывается глубоко мистическая идеология масонства. Она строилась на принципах религиозной морали и пропагандировала всеобщее братство самосовершенствующих­ся людей, безразличных к внешнему миру и социальной борь­бе, сконцентрировавших свое внимание на самопознании. Каждое из этих трех направлений нашло своих последователей на русской почве, но соединить подобные идеи в одну систе­мы было невозможно. На их столкновении и сформировалась философия А.Н. Радищева (1749 - 1802).

Александр Николаевич известен в основном как борец с абсолютизмом и крепостным правом, как автор «Путешествия из Петербурга в Москву». Однако и его философские идеи тоже оригинальны и новаторски, как по сути, так и по форме выражения. Излагая параллельно материалистические и идеа­листические, атеистические и религиозные взгляды, он разра­батывает свое учение о бытии, человеке и его душе (трактат А. Радищева «О человеке, его смертности и бессмертии»).

Душа, с точки зрения Радищева, основывается на телесных функциях, а потому ее существование зависит от материаль­ной системы: мозга, нервов, чувственных каналов. Человек выходит из животной среды, связан с нею, хотя и имеет свои специфические особенности: прямохождение, руки, мышле­ние, речь. Материальный мир обеспечивает телесное сущест­вование человека и развитие его творческих способностей. Вместе с тем Радищев выдвигает десять доводов об обратном влиянии души на тело, которые позволяют ему рассматривать проблему бессмертия духовного. В учении о бытии Радищев был материалистом. Так, разрабатывая понятие материи, он первым в русской науке дал ей определение через соотноше-

ние ее с сознанием. Важнейшим свойством материи он пола­гал движение. Его же позиция в отношении механизма позна­ния мира несомненно идеалистична, ибо данный процесс, согласно взглядам мыслителя, существует «сам по себе» как проявление рациональной силы.

Социологические взгляды Радищева основаны на теории есте­ственного права. Исторический процесс он представлял как последовательную смену циклов через борьбу равенства и не­равенства: победа свободы народа сменяется разросшейся вла­стью, которую ждет неизбежное падение. Затем все начинается сначала. Потребность в свободе коренится в каждом отдель­ном человеке, а его личный интерес выступает основным мо­тивом устремлений индивида. Прогресс в обществе связан с «шествием человеческого разума». По своей философской по­зиции, глубине и характеру подхода к рассматриваемым про­блемам А.Н. Радищев близок к Канту. Хотя он и не знал тру­дов последнего, они одинаково относились к состоянию эпохи и запросам науки. Правда, Кант был признан как великий фи­лософ, а Радищев - как «бунтовщик». Философские традиции Радищева были продолжены декабристами.

Социальная философия декабризма

Они все были дворянскими револю-ционерами. Но если позиция Радищева сформировалась в условиях укрепления крепостничества и самодержавия и представляла собой революционную демократию, то декабристы демонстри­ровали буржуазную революционность.

Их воззрения сложились в условиях общественного подъе­ма, связанного с победой в Отечественной войне 1812 года, начавшегося кризиса общественной системы в России, влия­ния французской революции и крушения идей Просвещения. Основными заботами мыслителей стали проблемы обществен­ного развития.

Социология декабристов базировалась на теории естествен­ного права, из которой выводилось природное равенство лю­дей в правах и обязанностях. Декабристы считали, что источ­ником общественного развития являются духовные мотивы (законодательство, просвещенность, общественное мнение). Государственная власть, по их мнению, имела договорное происхождение и создавала «благоденствие всего общества вообще и каждого из членов оного в особенности».

Справедливое общество может сложиться только тоща, когда оно будет пропитано «здравой» философией. Именно она должна лежать в основе любого образования, сообщая каждому гуманность, мудрость, моральность. Освоив эти цен­ности, человек сможет выходить в жизнь. То, что можно уз­нать с помощью науки и чему возможно научить, декабристы называли позитивной философией, в отличие от этической философии, научно непознаваемой. Последняя дана человеку от рождения, но проявить себя может лишь в свободной лично­сти. Свободным человека делает закон и демократическая форма правления. Именно поэтому в России невозможно най­ти откровенных проявлений нравственности, ибо самодержа­вие уродует каждого в большей или меньшей степени. Нельзя ждать успехов и от народных бунтов и восстаний, так как это стихийный протест, который ничего не может изменить. А вот свержение самодержавия, смена формы и режима правления принесет долгожданную свободу.

Декабристами (П. Пестель, Н. Муравьев) было предложено несколько вариантов устройства справедливого государства, счастливого общества. Надо отметить, что их авторы не были простыми мечтателями, а свои проекты строили на обширном экономическом, политическом и историческом материале.

Неоднозначно решался декабристами вопрос о соотноше­нии знания и веры, Церкви и государства. Они одни из пер­вых откровенно заявили, что российское самодержавие опира­лось на православие. Часть декабристов такое наблюдение привело к атеизму (И. Якушкин), а других - к созданию своего варианта веры, явно отступающего от традиций христианства (М. Лунин). Последние считали, что религия имеет этическую значимость, и она должна использоваться для улучшения нра­вов и поддержания порядка в обществе. Декабристы принад­лежали к числу тех, кто в своей философии учитывал принцип свободы совести и в жизни следовал ему неуклонно.

Именно на декабристах кончается один и начинается дру­гой период развития русской философии.

4. Русская религиозная философия (вторая пол. XIX - нач. XX в.)

С середины XIX в. до начала XX в. философская мысль в Рос­сии совершила резкий рывок вперед в своем развитии. Проти­воречивость существовавшего общественного устройства чрез-

вычайно способствовала этому процессу. В экономике энер­гично пробивал себе дорогу капитализм. Однако даже в начале нынешнего века элементы феодальных отношений были весь­ма прочны и укоренены в жизни страны. Исчерпавшая свои возможности монархия безуспешно пыталась подправить по­ложение ограниченными реформами, введением парламента, конституции. Постоянные войны (русско-афганский кон­фликт, русско-иранская, три русско-турецкие, русско-япон­ская войны, I мировая война), восстания и народные выступ­ления, целая серия революций - таковы характеристики этого времени. В таких условиях вся мыслящая часть общества была охвачена проблемами перспектив его развития, все мечтали о переменах. Всеобъемлемость наступающего кризиса диктовала всеобъемлющий философский подход к такого рода попыткам. Значительное влияние на мыслителей этого времени оказыва­ла сословная, классовая идеология. Появляются сторонники западной и национальной ориентации, радикалы и либералы, народники и социалисты, крестьянские и буржуазные фило­софы, демократы, идеалисты и материалисты, религиозные ортодоксы и реформаторы. Из всего этого духовного потока прежде всего хотелось бы выделить религиозную философию, ибо она имела наиболее солидную традицию на русской почве.

Ортодоксальное направление

Религиозная философия была крайне неоднородна. Прежде всего надо выде­лить направление, твердо придержи­вающееся канонов. В нем немного оригинальных мыслителей. Одним из таких ученых был К.Н. Леонтьев (1831 - 1891). Он являлся последователем «философии тотальности» (коллек­тивности). История любого общества, по его мнению, в своем развитии проходит три стадии: юношеской простоты, зрелой цветущей сложности и старческого смешанного упрощения. Последний этап мучителен, и потому власть и идеология при­званы всячески препятствовать его наступлению. Самый бла­годатный этап - второй. Он выпал Западной Европе на сред­ние века. Ныне же она подошла к своему разрушению. Капитализм Леонтьев рассматривал как явление вырождения, полное «хамства и подлости». Россия, по мнению мыслителя, благодаря эмансипации, прогрессу и лжи, приблизилась к на­чалу третьего этапа. Чтобы удержать ее на этом краю, надо мобилизовать все консервативные силы, и прежде всего само­державие и православие.

Леонтьев полагал, что прогресс не может быть познанным, так как это предмет веры. Сам же процесс развития понимался им чисто натуралистически, как постепенный переход от бес­цветности и простоты к сложности и цветению, которое укре­плено «внутренним деспотическим единством». Такое единст­во прекрасно, даже несмотря на заключенные в нем борьбу и страдание. А красота дороже человека. Бог создал людей не­равными, а значит, Он не желал единообразия. Мыслитель оправдывает рабство и насилие, так как считает это достойной ценой национальной крепости, духовной самобытности и культурного процветания.

Идеальным воплощением общества он считал византийскую модель. В религиозном смысле она проповедовала аскетизм и православный догматизм, в политическом - абсолютную мо­нархию, в нравственном - отказ от личностного принципа, разочарование во всем земном. Леонтьев, чувствуя приближе­ние революции и считая ее разрушающим началом, полагал причиной этих процессов неуемную погоню за собственно­стью и богатством. Выход из положения он видел в переори­ентации России на Восток и превращении его в новый миро­вой христианский центр путем политической экспансии. Основой стабильности в обществе, по мнению Леонтьева, должны стать сельские общины и строгое сословное деление.

Другой представитель этого направления в религиозной философии - Н.Ф. Федоров (1828 - 1903). Он делал в своем учении упор не только на религию, но и на нравственность. Будучи сам человеком высочайшей морали, совести, он вел аскетический образ жизни и своим примером демонстрировал жизненность многих своих идей. Федоров усматривал основ­ное зло для человека в смерти, как проявлении слепых сил природы. Изучение ее с помощью науки и техники позволило бы вывести личность из-под этого унизительного подчинения вплоть до обретения ею способности воскрешать предков. Все должны жить вечно и быть счастливы. Воскрешение и бес­смертие должно стать общим делом человечества. Когда люди овладеют природой, усовершенствуют свой организм, освоят космос и научатся влиять на его процессы, тогда они достиг­нут братства, разрушат все разделяющие людей границы и дос­тигнут главной цели «общего дела».

Федоров связывал свое учение с христианством, ибо в нем, в особенности в православии, присутствуют идеи воскрешения и вечной жизни. Однако он не принял идею Христа о личном

спасении, как безнравственную по сравнению с общим делом всеобщего спасения. Причину вражды между людьми он видит в заложенном природой стремлении к самосохранению. Обще­ство таких людей строится на эгоизме, а власть отделяет знающих от исполнителей, противопоставляет мысль делу, созерцающих ученых - малосведущим работникам. Такие уче­ные могут создать лишь ложные учения, которые вызывают лишь конфликты. Общее благо должно сочетаться с общим знанием и общим делом. «Нужно жить не для себя (эгоизм) и не для других, (альтруизм)», а «с каждым и для каждого»; это союз живущих (сыновей) для воскрешения мертвых (отцов).

Триединство Бога является основой возможности перерож­дения любого человека, а судьба Христа - тому подтверждение. В подобных процессах необходимо различать тело, которое нельзя усовершенствовать на Земле, и дух, связанный лишь с Богом и любящий Бога больше, чем себя и других. Только покинув Землю, в космосе можно решить задачу общего дела, ибо именно там душа сливается с Божеством. Федоров, руко­водствуясь нравственными принципами, предлагает регуляцию природы, внесение в нее разума и воли, объединения приро­ды, человека и Бога в религии. Данная концепция послужила основой для работ русских космистов и разработки проблемы ноо­сферы.

Демократическое направление

Второе направление русской религиоз­ной философии можно определить как демократическое. (Правда, это не рево­люционная демократия). Ее сторонники считают, что религия есть важнейший эле­мент жизни общества. По отношению к ортодоксальному на­правлению они занимают, как правило, противоположную позицию, ибо отвергают официально принятую религиозную доктрину. Именно в этом наиболее отчетливо проявилась та­кая особенность направления, как связь с художественной формой воплощения. Именно литераторы и художники на Руси на протяжении всей ее истории обычно были носителя­ми и популяризаторами философского мировоззрения, а не­редко и авторами многих идей и теорий.

Одним из виднейших представителей русской религиозной философии демократического направления был Ф.М. Досто­евский (1821 - 1881). Он считал, что основой развития России может быть лишь «национальная почва», то есть выступал

сторонником почвенничества. Достоевский не сомневался в бо­гоизбранности русского народа, которому суждено «спасти все человечество» от капитализма и социализма. Он отвергал мо­ральные принципы, которыми пользовались в повседневной жизни, и предлагал вернуться к идеям раннего христианства. Писатель полагал, что с их помощью возможно достичь все­общей любви, освобождения от страданий, покорности перед внеземными высшими силами.

Федор Михайлович был страстным сторонником религии, ибо считал, что она целиком базируется на нравственных мотивах, а нерелигиозное рациональное отношение к миру провоцирует вседозволенность и аморализм. Носителем религиозно-нрав­ственных идеалов у Достоевского является народ, и если обра­зованная часть общества от него отрывается, то наступают периоды социальных конфликтов и идейных шатаний. Общее благополучие достигается общим совершенствованием на ос­нове личного нравственного очищения. В этом процессе ог­ромную роль играют избранные люди - цельные, чистые, несу­щие в душе элементы «божественной правды». Они, благодаря своим самоотдаче и прощению, совершенствуют окружающих.

Именно религиозная мораль может выступать истинным на­полнителем душ отдельных личностей. Человеческая душа сложна: у одних людей все подчиняется рассудку и в этом слу­чае оправдывается любое действие - от преступления до на­сильственного облагодетельствования; у других - на первом месте воля, природные плотские побуждения. В обоих случаях вседозволенность делает таких людей опасными, безнравст­венными. Но есть иные люди, с верой в душе. Именно на них вся надежда.

У Достоевского нет примирения и гармонии между Богом и миром, царством добра, блага и действительностью зла, не­нависти. Он не признает солидарности в грехе, допущения страдания невинных детей, безысходности униженных и ос­корбленных. Бог как источник морали и справедливости пре­вращается, по мнению писателя, в «голую» декларацию. Чело­век отторгнут создавшими его Богом и природой; они безразличны к нему. Раз законы природы и разума несводимы, то человек обречен жить во враждебном и непостижимом для него мире. Его религия - вера в себя, в свое совершенствова­ние соответственно высшим нравственным идеалам. Развивая в себе нравственность, любя людей, не отвечая насилием на насилие, он и создает лучший мир.

Философия другого представителя этого направления ре­лигиозной философии, Л.Н. Толстого (1829 - 1910), наднацио­нальна и надправославна. Лев Николаевич был уверен, что если каждый человек будет нравственно себя совершенство­вать, то новые справедливые условия жизни возникнут сами собой. Чем в этом случае будет покорнее и пассивнее человек, тем быстрее этот процесс завершится. Но откуда брать нравст­венные идеалы, нормы и принципы? Из религии. Придя к такому выводу, Лев Николаевич занялся изучением правосла­вия, отвергая один за другим его догматы, как противоречащие логике и разуму: о Триединстве Божества, о Божественной Сущности Христа, о загробном мире и другие. Он критиковал религиозный культ как «величайшее кощунство». В 1901 г. Синод принял решение об «отпадении графа Толстого» от православной Церкви.

Лев Николаевич не отрекался от религии. Он сохранил от христианства его нравственно-нормативную часть. Одновре­менно Толстой проанализировал все основные мировые веро­учения и отобрал из них моральные рекомендации, уклады­вающиеся в единую систему. В его концепции отчетливо прослеживается влияние восточных традиций.

Толстой считал, что главное зло для человека заключается в насилии, царящем в мире и порождающем новое насилие. Ра­зорвать эту порочную цепь можно «непротивлением», отказом от борьбы и переносом центра внимания личности на свое нрав­ственное развитие. Реализовать такие задачи возможно лишь в обществе, где нет не только государства, но и власти, ибо они и есть носители зла. Их уничтожить можно мирным путем через уклонение всех членов общества от государственных обязанностей, от выполнения законов, через уход с должно­стей, благодаря безразличию к политической деятельности. Иначе говоря, Толстой пришел в своих взглядах к анархизму.

Религиозная система Толстого включала в себя понимание Бога как осознание человеком в себе самом любви и добра («Бог есть любовь, совершенное благо»). В связи с этим жизнь выступает как путь к благу, где ориентирами являются удо­вольствие и страдание. Знание здесь помочь ничем не может, а опираться необходимо на здравый смысл, носителем кото­рого является простой народ. Конечная цель жизни от челове­ка скрыта, и только религиозная вера (увеличение любви внутри себя) показывает, что он исполняет Божье дело. Для этого достаточно выполнять следующие три рекомендации: не

делать никому насилие и не готовиться к нему; не принимать участие в насилии, устраиваемом другими; не одобрять насилия.

Либеральное направление

Своего рода промежуточное положение между ортодоксальным и демократиче­ским направлением в религиозной фи­лософии России занимала либеральная концепция.

Это направление было, пожалуй, самым плодотворным как по числу последователей, так и по объему и разнообразию созданных произведений. Не случайно в истории философии его называют «религиозным Ренессансом». В нем довольно причудливо сочетались эмпиризм и мистицизм, рационализм и идеализм, оппозиционность к существующему режиму и лояльность к властям, превращение философии в функцию религии с неприятием официального православия. Несомнен­ным его родоначальником был В.С. Соловьев (1853 - 1900).

Главная философская идея Соловьева В.С. - идея духовной телесности. Материя и тело связаны и чисты именно потому, что являются вместилищем божественного человеческого духа. Друг без друга они не существуют: чистая идея безжизненна, а тело - грешно и бессмысленно. Идеальное состояние мира поэтому невозможно представить как царство духа, ибо без плоти оно неполноценно. Совершенствование жизни приведет к полному одухотворению материи и материализации идеи -произойдет преобразование злого и безобразного; в общем единстве утвердятся воскресшие мертвые и существующие, возвысившиеся духом и усмирившие тело.

Он считал, что в основу философской теории должен быть положен «нравственный аспект». С ним должен быть связан смысл жизни как стремление к утверждению на земле правды. Правда воплощает в себе христианский идеал спасения, кото­рый реализуется в переходе к богочеловечеству. Для решения такой задачи в жизнь надо внедрить идею «всеединства», пред­ставляющую собой единство всех форм бытия, как материаль­ных, так и идеальных. То, что данная задача решаема, говорит тот факт, что над всем миром царит Единый Бог и все люди признают Его наличие и необходимость. В качестве практиче­ского пути реализации этой цели можно рассматривать созда­ние «Вселенской Церкви», объединяющей основные разновидности христианства. В частности, Соловьев говорит о целесообраз­ности политического союза Римского Папы и русского царя.

На пути движения к правде неизбежно противоборство добра и зла и даже временные победы зла.

Вселенская общность достижима лишь в объеме всего Кос­моса. Человечеству она доступна будет через любовь, в том числе и через половую. Совершенство любви способно делать людей бессмертными. Надо добавить, что всеединство это не только единство бытия, но и единство мудрости - Софии. Она воплощает в себе истину, и цельное знание, и «вечную женст­венность». Так В.С. Соловьев собирает в единую систему су­ществование, знание, веру, нравственность и красоту.

Концепция Соловьева стала отправной точкой для такого явления в русской философии, как «новое религиозное созна­ние», представленного богоискательством и работами Н.А. Бер­дяева, С.Н. Булгакова, братьев Трубецких, П.А. Флоренского, С.Л. Франка и других. Для них было характерно соединение теоло­гии, философии и естествознания. Причем философия и есте­ствознание гармонию между собой обретают в теологии. Та­ким образом, создается гармония между верой и знанием.

Одним из наиболее интересных последователей Соловьева был Н.А. Бердяев (1874 - 1948). Философию он считает чистым творчеством в отличие от науки, которая всегда должна при­спосабливаться к необходимости бытия. Исходя из творческой природы философии, Бердяев предлагает свою концепцию миростроения, сориентированную на человека.

В качестве первореальности он выдвигает историю и приро­ду. Они вечны и включают в себя несотворенную свободу. Все зло в мире истекает из этой свободы. Зло представляет своего рода испытание благого Бога, посланное людям. В итоге - Бог мир создает, Себя в мире проявляет, но не управляет миром. Человеку Бог необходим как нравственный идеал и надежда на спасение, а Богу нужен человек как покаявшийся грешник, стремящийся к богочеловеческому образцу. Правда, достичь такого результата человек может лишь через катастрофу, ко­нец света, Страшный Суд. В результате наступит новый мир -вечное царство свободы и духа, человеческое бессмертие.

Личность у Бердяева представляет собой сосредоточие ин­дивидуальных духовных сил и сферу свободы. Она постоянно испытывает давление со стороны общества, которое стремится поработить личность, включив ее в какую-нибудь общность. Истинная же свобода личности заключается в «соборности», концентрации индивидуальной духовной силы и воли.

Идеи Бердяева оказали значительное влияние на развитие французского экзистенциализма.

Другим выдающимся последователем Соловьева был П.А. Флоренский (1882 - 1943). Он считал, что все разнообразие реальности слагается из некоторых первичных духовно-материальных структур. Они истинны своей «самобытностью», своей «самодоказанностью». Так, самоочевидна Божественная Троица. Одни истины даются непосредственно, другие - выво­дятся логическим путем. Первые не подчиняются законам логики. Такова, например, антиномия типа: единой сущности Триединства Бога. Она должна быть принята как безусловный догмат, как аксиома. Основным способом постижения таких истин может быть лишь Откровение.

Физический мир у Флоренского тоже двойственен. Космос же представляет собой борьбу двух принципов: хаоса и логоса. Логос - это не просто разум, но и культура, как система цен­ностей, которая не что иное, как предмет веры. Ценности та­кого рода имеют вневременной характер.

В целом русская религиозная философия этого периода представляла собой попытку соединить теорию познания мира с традициями христианской культуры и достижениями совре­менной науки.

5. Социальные проблемы в русской философии (XIX - нач. XX вв.)

Неспокойная история России всегда держала в центре внима­ния философов проблемы общества, а многочисленные соци­альные конфликты заставляли их регулярно перерабатывать и совершенствовать социальные гипотезы, схемы и теории. В рассматриваемый период анализу подвергались события не только отечественной истории, но и европейской. Интерес к ним обострился после войны 1812 года и особенно в связи с событиями 1825 года. Стремление официальной России отго­родиться от европейского революционного процесса вылилось в разработку и закрепление государственной политики, насаж­дающей идеи исключительности исторического пути и куль­турного развития нашей страны. На длительное время идео­логическим лозунгом Российской империи стали слова: «Православие, самодержавие, народность». В эти же годы про­исходит смена дворянской революционности на демократиче­скую революционность разночинцев; отмена крепостного пра-

ва поставила задачу перехода от чисто абстрактных построе­ний к практическим действиям. Новые и старые течения тре­бовали теоретического обоснования или оправдания своих измерений, целей и средств.

Спор об уникальности и универсальности русской культуры

Во второй четверти XIX в. в русской философии сложилась проблема, которая в последующем уже никогда не выпадала из орбиты ее внимания. Ее смысл сос