Мухаммад Закарийа Рази
Рази (латинизир. Разес, Rhazes) Абу Бакр Мухаммад б. Закарийародился в г. Рей (250—311 или 320 г. л. х./864—923 или 932 г.). Он снискал всемирную славу, а на Западе стал известен под именем Rhares. Из произведений Разиследует прежде всего отметить книгу ал-Хави (Всеобъемлющая книга по медицине), а также Сара ал-асрар в области химии. Последняя книга оказала значительное влияние на естественные науки его времени [7]. Особое значение философского наследия Разипроявляется в его отношении к идеологическому течению ‘исма‘илизма. Он вел богословские и философские диспуты с такими лидерами ‘исма‘илизма, как Мухаммад Сурх Нишабурии Хамид Кирмани. Одна из областей их жарких дискуссий — алхимия. ‘Исма‘илиты здесь прибегали к тенденциозным истолкованиям, тогда как Разивыступал против познания природных явлений с помощью иррациональных символических объяснений [8]. Кроме того, ‘исма‘илитские философы не соглашались с ним в вопросах времени, природы, души и пророчества. Разиверил в абсолютное пространство, абсолютное время и признавал множественность миров. В целом его воззрения на вопросы времени напоминали космологию древнего иранского культа «зурванизм» (Зурван — бог времени). В вопросах пророчества он обращается за помощью к философам, тогда как ‘исма‘илиты считали, что эти вопросы лежат вне пределов компетенции философов. Отметим также, что в религиозно-мистических взглядах Разиесть много от платонизма и манихейства. Абу ‘Али Сина(370—427 гг. л. х./980—1035 гг.) Перипатетическая мысль достигла своего зенитав творчестве великого иранского мыслителя Ибн Сины. Абу ‘Али Хусайн б. ‘Абд Аллах Ибн Синародился в месяце сафар в Афшане(Бухара). Его отец был одним из наместников в Саманидскомгосударстве. После смерти отца Ибн Синаотправился в путешествие и жил некоторое время в Гургане, Казвине, Хамаданеи Исфахане. О его способностях и знаниях рассказывали, что уже в 17 лет он лечил саманидского амира Нуха, а в 18 лет познакомился со всеми науками своего времени [9]. Он скончался недалеко от Хамадана, где и был предан земле. Высокие научные достижения прославили его и позволили ему получить такие почетные титулы, как шайх ал-ра’ис, худжжат ал-хакк, шараф ал-мулк и имам ал-хукама. На Западе он был известен под именем Авиценна. Произведения Ибн Синыможно разделить на три группы: а) преимущественно философские работы: 1. Ниджат (Книга спасения — сокращенный вариант Книги исцеления); 2. ‘Уйун ал-хикма (Очи мудрости); 3. Даниш-нама-йи ‘ала’и (Книга знаний — первая философская книга на персидском языке); 4. Китаб-и шафа (Книга исцеления); 5. ал-Ишарат ва ал-танбихат (Книга указаний и порицаний). Им также были написаны многочисленные трактаты по логике, психологии, онтологии и метафизике. б) работы по естественным наукам: 1. Книга исцеления — рассматриваются вопросы физики атмосферных явлений; 2. Канун (Канон врачебной науки) — известнейшее произведение Ибн Синыпо медицине); 3. Медицинский трактат ал-Арджуза фи ал-тибб. в) символические и зашифрованные труды, написанные в последние годы жизни ученого: 1. Рисала-йи Хайй б. Йакзан (трактат Живой, сын Бодрствующего); 2. Рисалат ал-Тайр (Послание о птице); 3. Саламан ва Абсал; 4. Три последних главы Книги указаний и наставлений под названием Мантик ал-машрикийин (Логика приверженцев ишрака); 5. Поэма ал-Касида ал-‘айнийа о душе; 6. Краткие комментарии к ряду сур Корана [10]. Работы Ибн Синырассматриваются в заслуживающей высокой оценки книге Са‘ида Нафисии д-ра Йахйи Махдави, которая была издана в Тегеранев 1952—1953 гг. Структурно философия Ибн Синысостоит из таких основополагающих элементов, как аристотелизм, некоторые мировоззренческие элементы неоплатонизма в сочетании с исламским мировоззрением. Впрочем, он был преимущественно последователем Аристотеля, но это не было слепое подражание древнегреческому мыслителю. Ибн Синаразвил его учение и сумел объяснить многие неясные моменты в учении Аристотеля, стремясь создать новый философский строй с привлечением идей платонизма и неоплатонизма. Свою философию он называл «восточной мудростью», на что и указывал в одном из вступлений к Книге исцеления, в части, посвященной вопросам логики. Эта восточная мудрость отличается от философии ишрака, распространившейся в последующие века. Ибн Синаостался верен перипатетической традиции, но в некоторых своих произведениях, в частности в Книге указаний и наставлений и в религиозно-мистических трактатах, показал новый взгляд на философию [11]. Основные направления философии Ибн Синыможно кратко представить следующим образом: 1) онтология и богопознание; 2) различие сущности и бытия; 3) иерархия существ и вопрос субстанции и акциденции; 4) необходимое и возможное; 5) наука о детерминированности; 6) теория благодати и эманации; 7) гносеология; 8) теория загробного мира; 9) теория разума. Эти теории в большинстве своем были заимствованы у древнегреческих мыслителей и обработаны в исламском духе. Так, большую известность получила следующая теория Ибн Сины: Истина каждой вещи зависит от ее бытия, и знание о каждой вещи в конечном итоге является знанием о ее бытии и ее положении в иерархии бытия, и это положение определяет ее признаки и свойства. В этом мире все существует по той причине, что оно есть. Но пустота, или чистое бытие, являющееся началом и создателем всех вещей, не является первым звеном в этой сомкнутой цепи, так как не имеет субстанциальной или акцидентальной связи со всем существующим в мире, ибо Бог предшествует миру и выше его. Ибн Синарассматривает онтологические вопросы на основе двух оппозиций: во-первых, противопоставление сущности и бытия каждой вещи; во-вторых, противопоставление необходимого, возможного и нейтрального. Поэтому мир и все, что в нем находится, имеют потенцию существования, но нуждаются в том, кто существует сам по себе (эпитет Бога. — Примеч. пер.). Кроме того, возможное может быть двух видов: 1) то, что только возможно, но в чем нет никакой необходимости, как то: абстрактные субстанции, интеллектуальные пространства или ангелы, которые являются признаками вечности Бога; 2) те самые творения мира жизни и смерти. Он не только разделял возможное на древнее и новое, но также разделял сущность и бытие на субстанцию и акциденцию [12]. С другой стороны, Ибн Синажил во время распространения учения школы ‘исма‘илизма, и даже существуют свидетельства о том, что его отец и брат исповедовали ‘исма‘илизм. Имеется структурное сходство между мышлением Ибн Синыи ‘исма‘илитской онтологией (подобно Фараби), хотя он и не примкнул к этому течению. Тот факт, что Ибн Синупривечали шиитские придворные и правители в Хамаданеи Исфахане, показывает, что он принадлежал к имамитскому шиизму [13]. Ибн Синастроил свои антропологические выкладки на основе познания ангелов, в котором видел основы космологии и антропологии. Именно поэтому его притчи свидетельствуют о его личном опыте. Таким образом, Ибн Синастал редким философом, сумевшим познать самого себя. В качестве примера можно сослаться на трактат Живой, сын Бодрствующего, где содержится приглашение в путь вместе с ангелом. Послание о птице — другое его религиозно-мистическое произведение, на него обратил внимание Фарид ал-ин ‘Аттарв поэме Беседа птиц. В этих притчах Ибн Синапредставил события внутренней жизни человека в ярких и живых образах метафорических героев. Что касается отражения биографии Ибн Синыв работах прошлого, то самым ранним из располагаемых нами текстов является книга Татимма Сувван ал-хикма, написанная Захир ал-дином Абу ал-Хасаном ‘Али б. Зайди Байхаки. Кроме того, два сообщения о его жизни имеются в книге ‘Уйун ал-анба Ибн Аби Асиб‘ыи в Тарих ал-хукама (Истории мудрецов)Ибн Куфти [14]. Из известных людей, развивавшихся под влиянием школы и философии Ибн Сины, можно отметить знаменитых поэтов ‘Умара Хаййамаи Насир-и Хусрау, математика Ибн Хисама Балхи, а также хваджу Насир ал-дина Туси, которые встали на защиту его воззрений. Идеи Ибн Синыповлияли и на таких известных деятелей иранской культуры, как Афзал ал-дин Кашани (Баба Афзал), Кутб ал-дин Ширази, Кутб ал-дин Рази, Садр ал-дин Даштаки, Гийас ал-дин Мансур Ширази, Джалал ал-дин Давании Асир ал-дин Абхари [15]. Его ученики участвовали в написании и распространении трудов учителя. Назовем некоторых из них: Абу ‘Убайд Джузджани, в течение всей жизни находившийся при учителе и после его смерти завершивший его неоконченные труды; Абу ал-Хасан Бахманйар, автор философского труда Китаб ал-тахсилва Китаб ал-худжжа; Ибн Зила, написавший комментарий к книге Живой, сын Бодрствующего, а также подготовивший сокращенный вариант Книги исцеления; Абу ‘Абд Аллах Ма‘суми, автор книги Фи исбат ал-мафарикат и самый сведущий из учеников Ибн Сины, сумевший ответить на вопросы, которые задавал Ибн СинеБируни [16].
|