Эзотерика

 

Вильгельм Райх в своей книге «Слушай, маленький человек» говорит, что он обнаружил: человек получает жизненную энергию, когда ему хорошо, когда он испытывает любовь; испытывая страх, он теряет энергию. По словам Райха, он обнаружил, что жизненная энергия человека, — которую он называет «аргоном», — «находится в атмосфере», вне тела. Он пишет, что ему удалось ее увидеть и разработать аппарат для ее усиления. Правда ли то, что он наблюдал?

 

Вильгельм Райх был одним из самых оригинальных умов, рожденных в этом столетии. То, что он обнаружил, на Востоке известно как аура. Наверное, ты видел на статуях Будды, Махавиры или Кришны круглую ауру вокруг головы. Эта круглая аура реальна. То, что говорил Вильгельм Райх, было чистой правдой, но люди, которым он это говорил, были не теми людьми, которые могли это понять. Они думали, что он сумасшедший, потому что он описывал жизнь как энергию, окружающую тело. Это абсолютно точно.

Жизнь — это энергия, которая окружает тело. Не только твое тело, но и цветы, деревья — все имеет собственную ауру. И эта аура, эта окружающая тебя энергия в разных ситуациях сжимается и расширяется. Любая ситуация, при которой энергия сжимается, должна рассматриваться как плохая и нездоровая. К любой ситуации, при которой энергия расширяется, нужно относиться с уважением и любовью. Когда ты испытываешь любовь, твоя энергия расширяется, и ты становишься более живым. А когда ты испуган, твоя энергия сжимается, и ты становишься менее живым.

Беднягу Вильгельма Райха американцы сочли сумасшедшим, потому что он не только увеличивал энергию, — он открыл несколько упражнений, при которых эта энергия увеличивается, — но даже улавливал эту энергию в коробки, большие коробки, в которые мог поместиться человек. И если человек был болен, из коробки он выходил целым и здоровым. Естественно, такого человека должны были считать сумасшедшим. Он продавал эти коробки, пустые коробки, но они не были пустыми. Он нашел способы собирать энергию, которая находится в атмосфере. Ты можешь обнаружить, что эта энергия изливается, например, вокруг дерева, но не можешь увидеть ее невооруженным глазом.

После того как его объявили сумасшедшим и поместили в сумасшедший дом, другому человеку в Советском Союзе удалось даже сфотографировать эту энергию. И теперь в Советском Союзе психология признала, что жизнь обладает аурой. И этот человек, Кирлиан, разработал специальные чувствительные фотопластинки, чтобы ее фотографировать. Если он фотографировал руку, на фотографии рука оказывалась окруженной аурой. Каким-то таинственным образом его фотографии даже показывали, заболеет ли человек в течение шести месяцев: «Прямо сейчас у него нет признаков болезни, но в определенном месте его аура сжимается...» А если аура сжимается в определенном месте, может быть, человек оглохнет — или ослепнет, если аура сжалась вокруг глаз. Все его фотографии оказались верными. Когда он говорил: «Этому человеку угрожает потеря зрения»... не было никаких видимых признаков, никаких причин верить в это, но через шесть месяцев человек терял зрение. Сейчас в Советском Союзе фотографии Кирлиана признаны психологией и правительством. Перенимают ее и другие страны. Человека можно вылечить до того, как он заболел. Фотографии Кирлиана обладают большой способностью к прогнозированию. Они показывают, что произойдет как минимум через шесть месяцев.

На Востоке веками было известно, что за шесть месяцев до смерти человек утрачивает способность видеть кончик своего носа. Из-за того, что глаза начинают поворачиваться вверх, человек больше не видит кончика носа. Если ты понимаешь, что не видишь кончика носа, это означает, что в течение шести месяцев твоя аура сожмется и вернется к своему первоначальному источнику. Йога признавала ауру пять тысяч лет без всякой фототехники; теперь же она может быть признана на научных основаниях.

Вильгельм Райх был уникальным гением. Он был способен видеть и чувствовать недоступное обыкновенным людям. Но если ты очень медитативен, ты начнешь видеть ауру других людей и даже свою собственную. Ты увидишь, что твоя собственная рука испускает небольшие лучи света. И если ты здоров, ты почувствуешь, что твоя аура расширяется. Если ты болен, ты почувствуешь, что твоя аура сжимается — что-то сжимается у тебя внутри.

А если ты находишься рядом с больным, у тебя возникнет странное чувство, что он каким-то образом делает больным и тебя, потому что больной, сам того не зная, эксплуатирует ауру других. Ему нужно больше жизни, и поэтому, если жизнь есть у кого-то другого и он оказывается рядом, больной берет жизнь у него. Ты знаешь по опыту, без понимания, что есть люди, которых ты стремишься избегать, потому что, встречаясь с ними, ты заболеваешь, встречаясь с ними, ты чувствуешь, что у тебя что-то забирают. И есть люди, с которыми ты хочешь встречаться, потому что с ними ты чувствуешь расширение, ты чувствуешь себя более живым.

Вильгельм Райх был прав, но, к сожалению, широкие массы никогда не признают своих гениев; напротив, их осуждают, потому что, если Вильгельм Райх прав, все остальные почти слепы. В гневе он написал книгу «Слушай, маленький человек». Это прекрасная книга, и его гнев простителен, потому что «маленький человек», массы, дурно с ним обошлись. Сначала его сочли сумасшедшим, затем насильно поместили в психиатрическую лечебницу, в которой он и умер. На Востоке он стал бы Гаутамой Буддой. У него было это качество, прозрение. Но неправильное общество, общество маленьких людей, очень маленьких, узколобых, которые не могут понять безграничное, которые не могут постичь непостижимое...

Вся атмосфера полна жизни. Если ты понимаешь собственный источник жизни, внезапно ты осознаешь, что птицы живые, деревья живые, травы живые — жизнь во всем! И ты можешь танцевать с этой жизнью, ты можешь начать диалог с атмосферой. Разумеется, люди подумают, что ты сумасшедший, потому что люди остались прежними. Те же самые люди распяли Иисуса, те же самые люди упрятали Вильгельма Райха в сумасшедший дом, те же самые люди отравили Сократа... но этих людей большинство.

Гнев Вильгельма Райха был справедлив, но все же я бы сказал, что этим людям нужно скорее сострадание, чем гнев. Он чувствовал гнев, потому что они плохо с ним обошлись, они разрушили всю его жизнь. Вместо того чтобы понять его — он бы открыл новую дверь в переживание, любовь, жизнь, — они его полностью разрушили. Естественно, он чувствовал гнев.

На Востоке существуют такие же маленькие люди, но восточный гений никогда не гневался на них. Вместо гнева он испытывал сострадание, чувствовал сострадание к их слепоте и всеми способами старался принести им свет, принести в их сердца хоть немного понимания.

Вчера ты говорил, что Третий глаз — это дверь к самому себе и существованию. Когда я чувствую себя открытым, текучим, когда я в связи с тобой, с другими людьми, природой или самим собой, я в основном чувствую это как молчание в сердце, распространяющийся простор, а иногда — как сияние света. Тот ли это опыт, о котором ты говорил, и есть ли разница между связью через Третий глаз и через сердце; или это различные стадии?

 

То, что ты переживаешь, само по себе ценно, но это не опыт Третьего глаза. Третий глаз несколько выше твоего опыта.

Мистики Востока разделили эволюцию сознания на семь категорий. Твой опыт относится к четвертому центру, сердцу. Это один из самых важных центров, потому что он находится как раз посредине. Три центра ниже, три выше. Вот почему любовь — это такое уравновешивающее чувство.

Вот твое описание: «Когда я чувствую себя открытым, текучим, когда я в общении с тобой, с другими людьми, с природой или самим собой, я в основном чувствую это как молчание в сердце, распространяющийся простор, а иногда — как сияние света. Тот ли это опыт, о котором ты говорил?»

Я говорил о Третьем глазе, который выше сердца. Выше сердца находятся три центра. Первый, центр творчества, в горле, второй точно посредине между бровями; его называют Третьим глазом. Так же, как у тебя есть два глаза, чтобы познавать внешний мир... Третий глаз — это только метафора, но его опыт — познание самого себя, видение самого себя.

Седьмой, и последний, центр — сахасрара — находится на макушке головы. По мере продвижения сознания вверх вначале ты познаешь себя, на втором этапе ты познаешь всю вселенную; ты познаешь целое и самого себя как его часть.

На древнем языке седьмой центр есть «знание Бога», шестой — «знание себя», пятый — «творчество», четвертый — «любовь, щедрость, познавание других». Начиная с четвертого центра, путешествие становится определенным, появляется гарантия, что ты достигнешь седьмого. До достижения четвертого центра существует вероятность, что ты собьешься с пути.

Первым является сексуальный центр, предназначенный для воспроизводства. Прямо над ним... сексуальную энергию можно поднять вверх, и это величайший опыт; впервые ты чувствуешь себя самодостаточным. Секс всегда требует партнера. Второй центр — центр удовлетворенности, самодостаточности, тебе достаточно самого себя. В третьем центре ты начинаешь исследовать: кто ты такой? Кто это самодостаточное существо? Все центры важны. В то мгновение, когда ты находишь, кто ты такой, раскрывается четвертый центр, и ты открываешь, что ты есть любовь.

До четвертого центра, хотя путешествие и началось, есть возможность, что оно не будет завершено. Ты можешь заблудиться. Например, открыв, что ты самодостаточен, удовлетворен, ты можешь там и остаться, потому что больше не нужно ничего делать. Ты можешь не задать себе вопроса: «Кто я?» Так велика эта самодостаточность, что все вопросы отпадают.

В такие мгновения нужен мастер, чтобы ты не остановился на полпути, не достигнув цели. Есть прекрасные участки, которые можно сделать своим домом, — чувствуя себя таким удовлетворенным, зачем идти дальше? Но мастер продолжает тебя пилить, чтобы ты узнал, кто ты; можешь оставаться удовлетворенным, но, по крайней мере, узнай, кто ты. В тот миг, когда ты узнаешь, кто ты, открывается новая дверь, потому что ты начал осознавать жизнь, любовь, радость. Ты можешь остаться там; это так много, и больше не нужно никуда идти. Но мастер продолжает тебя подстрекать: «Переместись в четвертый центр! Пока ты не нашел чистой энергии любви, ты не познаешь великолепия существования».

После четвертого центра ты уже не можешь сбиться с пути. Когда ты познал великолепие существования, само собой возникает творчество. Ты познал красоту; тебе хочется, и создавать ее. Ты хочешь быть творцом. Возникает невероятная жажда творчества. Каждый раз, испытывая любовь, ты чувствуешь, что за нею, как тень, следует творчество. Творческий человек не может просто смотреть наружу. Снаружи столько красоты... но он начинает осознавать, что, если снаружи есть безграничное небо, чтобы уравновесить его, та же бесконечность должна быть и внутри. Хорошо, если есть мастер; если мастера нет, этот опыт поведет тебя дальше.

Как только открывается Третий глаз, ты видишь себя на всем протяжении твоего сознания; ты подошел очень близко к храму Бога, ты уже стоишь на его ступенях. Тебе уже видна дверь, и ты не сможешь устоять перед соблазном войти в храм и посмотреть, что внутри. Там ты найдешь вселенское сознание, там ты найдешь просветление, там ты найдешь окончательное освобождение. Там ты найдешь вечность.

Итак, есть семь центров — просто произвольных подразделений, созданных для того, чтобы искатель мог методично переходить от одного к другому; иначе слишком вероятно было бы запутаться, работая над собой. Особенно много опасностей перед четвертым центром; есть они и после него.

Было много поэтов, которые жили в пятом центре творчества и так никогда и не продвинулись вперед, много художников, много танцоров и певцов, которые создали великие произведения искусства, но так и не достигли Третьего глаза; были мистики, которые всегда оставались на уровне Третьего глаза, познавая собственную внутреннюю красоту; это приносит такую удовлетворенность, что они решили, что прибыли. Кто-то должен тебе сказать, что впереди есть что-то еще; иначе в своем невежестве ты сделаешь что-то почти непредсказуемое.

Майк решил поступить в полицию и отправился сдавать вступительный экзамен. Сержант, принимавший экзамен, понял, что потенциальный коллега — ирландец, и решил задать ему простой вопрос:

— Кто убил Иисуса Христа?

Майк нахмурился и ничего не сказал, поэтому сержант попросил его не волноваться и предложил время на обдумывание. По дороге домой Майк встретил Пэдди.

— Итак, — сказала Пэдди, — ты уже полицейский?

— И более того, — ответил Майк, — я уже веду первое расследование.

По самой человеческой природе тебе нужен кто-то, кто знает путь и его ловушки, кто знает прекрасные участки, где ты можешь застрять, и имеет достаточно сострадания, чтобы упорно подталкивать тебя вперед, даже против твоей собственной воли, пока ты не достигнешь предела своих возможностей.

Несколько лет назад я выражал много эмоций, но не чувствовал себя центрированным. Тогда ты предложил мне сдерживать энергию внутри и подводить ее к центру, хара. Пожалуйста, расскажи мне еще о хара и направь дальше.

 

Хара — это центр, из которого жизнь покидает тело. Это центр смерти. Слово «хара» японское. Вот почему на японском языке самоубийство называется харакири. Это центр находится на шесть сантиметров ниже пупка. Центр этот очень важный, и почти все люди его ощущают. Но только в Японии глубоко исследовали его скрытый смысл.

Даже люди в Индии, приложившие невероятные усилия к изучению центров, никогда не рассматривали хара. Индусы пропустили его, потому что никогда не придавали большого значения смерти. Твоя душа никогда не умирает; какой смысл беспокоиться о центре, который функционирует только как дверь для выхода энергий и для вхождения их в другое тело? Их работа начиналась с секса, центра жизни. Они работали над семью центрами, но хара даже не упоминается ни в одном индийском писании.

Люди, которые тысячелетиями так усердно работали в этом направлении, даже не упомянули хара, и это не может быть просто совпадением. Причина в том, что они никогда не принимали смерть всерьез. Семь центров были центрами жизни, и каждый последующий представлял высшую форму жизни. Седьмой центр был наивысшим центром жизни, достигнув которого ты становишься почти богом.

Хара расположен очень близко к сексуальному центру. Если ты не поднимаешься к высшим центрам, не движешься в направлении седьмого центра, который находится в голове, и всю жизнь остаешься в сексуальном центре, совсем рядом с сексуальным центром находится хара; когда жизнь закончится, хара станет центром, из которого твоя жизнь оставит тело.

Почему я сказал тебе это? Ты был очень энергичен, но не осознавал более высоких центров; вся твоя энергия находилась в сексуальном центре и переполняла тебя. Избыток энергии в сексуальном центре опасен, потому что она может начать высвобождаться через хара. А если она начинает высвобождаться через хара, поднять ее вверх становится очень трудным. И поэтому я велел тебе сдерживать энергию и не проявлять ее: «Держи ее внутри!» Я просто хотел, чтобы центр хара, который открывался и мог стать опасным, был полностью закрыт.

Ты послушался и стал совершенно другим человеком. Теперь, глядя на тебя, я не могу поверить, что ты был таким эмоциональным. Теперь ты более центрирован, и твоя энергия движется в правильном направлении, к высшим центрам. Она находится почти возле четвертого центра — центра любви, и это очень уравновешивающий центр. Есть три центра ниже и три центра выше его.

Когда человек в центре любви, очень маловероятно, что он снова упадет обратно, потому что он вкусил нечто от вершин. Теперь долины кажутся ему темными и безобразными, он видел освещенные солнцем вершины — не очень высокие, но все же высокие, — и теперь он будет желать только одного...

Это проблема всех влюбленных: они хотят больше любви, потому что они не понимают, что на самом деле хотят не любви, но чего-то большего, чем любовь. Их язык ограничен любовью; они не знают никакого пути, ведущего выше любви, а эта любовь не удовлетворяет. Напротив, чем больше ты любишь, тем большую чувствуешь жажду.

В четвертом центре, центре любви, человек испытывает огромную удовлетворенность лишь, когда энергия начинает двигаться к пятому центру. Пятый центр находится в горле, а шестой

— твой Третий глаз. Седьмой центр, сахасрара, находится на макушке головы. Все эти центры выражают себя по-разному и приносят различный опыт.

Когда любовь движется к пятому центру, открывается доступ ко всем талантам, которые у тебя есть, ко всем творческим способностям. Это центр творчества. Он предназначен не только для песни, не только для музыки; он предназначен для любого творчества.

В индуистской мифологии есть красивая история. Это миф, но сюжет его прекрасен, и он особенно хорош для объяснения пятого центра. Индийская мифология говорит, что происходит непрерывная борьба между силами зла и добра. Обе стороны обнаружили, что, если хорошо поискать, можно найти в океане нектар и тот, кто его выпьет, станет бессмертным. Все они попытались его найти. Но так как в жизни все уравновешено, то и здесь... Прежде чем найти нектар, они нашли яд, под которым был спрятан нектар. Никто не хотел его попробовать, от одного его вида всем становилось плохо. Один из них подумал, что, может быть, первый в мире хиппи согласиться сделать это — бог Шива. Поэтому они попросили Шиву: «Попробуй его». Он сказал: «Ладно». Он не только попробовал, но и выпил весь, а это был чистейший яд. Он удержал его в пятом центре, центре творчества. Центр стал совершенно отравленным, и Шива стал богом разрушения. Поэтому у индуистов есть три бога: Брахма, который создает мир, Вишну, который поддерживает мир, и Шива, который разрушает мир. Он стал разрушителем, потому что его творческий центр был отравлен. И яд был такой необычайной силы, что разрушение, которое он вызывает, не может быть незначительным; Шива может уничтожать только целый мир... Шива стал разрушителем мира, потому что его пятый центр вобрал весь существующий в мире яд. Это творческий центр, вот почему у влюбленных есть определенная тяга к творчеству. Когда ты влюбляешься, тебе неожиданно хочется что-то создать; любовь и творчество близки друг другу. Если тебя правильно направить, любовь может стать великим творческим актом. Она может сделать тебя поэтом, она может сделать тебя художником, она может сделать тебя танцором, она может помочь тебе достичь звезд в любом измерении.

Шестой центр, который мы называем Третьим глазом, находится между двумя глазами. Он приносит тебе ясность, видение прошлых жизней и все будущие возможности. Когда твоя энергия достигла Третьего глаза, ты уже близок к просветлению и его признаки проявляются. Их излучает человек, обладающий открытым Третьим глазом; он начинает чувствовать притяжение к седьмому центру.

Из-за этих семи центров Индия никогда не занималась хара. Хара не по пути; она расположена рядом с сексуальным центром. Сексуальный центр — это центр жизни, а хара — центр смерти. Опасность несет слишком много волнения, неуравновешенности, выплескивания энергии во все стороны, потому что это приводит твои энергии в хара. И если маршрут уже проложен, трудно будет поднять энергию вверх. Хара параллельна сексуальному центру, и энергия может перемещаться очень легко.

Это было великим изобретением японцев: они открыли, что достаточно вогнать небольшой нож в центр хара и без всякой боли жизнь исчезает — чтобы убить себя, совершенно не нужно отрубать себе голову или простреливать мозги; все это бессмысленно больно. Достаточно открыть этот центр, и жизнь исчезает, подобно тому как, если открыть цветок, то исчезнет аромат.

Хара - нужно держать закрытым. Вот почему я предложил тебе быть более центрированным, сдерживать чувства и привести их в хара... Если ты можешь заставить хара сознательно контролировать свои энергии, он не позволит им выйти. Ты начнешь чувствовать огромную укорененность, устойчивость, центрированность, что является главным условием продвижения энергии вверх...

 

Поляк шел по улице и увидел в хозяйственном магазине рекламу: «Цепная пила может спилить семьсот деревьев за семь часов». Поляк подумал, что это отличная покупка, и решил купить пилу.

На следующий день он принес пилу обратно и пожаловался продавцу:

—Эта штуковина совершенно не способна спилить семьсот деревьев, как говорилось в рекламе.

— Ладно, — сказал продавец, — давайте ее снова проверим.

Найдя бревно, продавец потянул шнур стартера, и пила оглушительно зарычала.

— Что это за шум? — спросил поляк.

 

Наверное, он пилил вручную, а это была электрическая пила!

В твоей хара столько энергии, что, если ее правильно направить, просветление будет недалеко.

Поэтому я предлагаю две вещи: будь как только возможно более центрированным. Пусть мелочи тебя не трогают — кто-то злится, кто-то тебя оскорбляет, и ты часами думаешь об этом. Вся ночь для тебя испорчена, потому что кто-то что-то сказал. Если хара может сдержать больше энергии, естественно, настолько же больше энергии начнет двигаться вверх. Вместимость хара ограничена; вся энергия, движущаяся вверх, проходит через хара, и его просто нужно держать закрытым.

Итак, во-первых, хара должен быть закрытым. Во-вторых, ты всегда должен работать на более высокие центры. Например, если ты слишком часто испытываешь гнев, ты должен больше медитировать на гнев, чтобы гнев исчез, и его энергия стала состраданием. Если ты человек, который все ненавидит, то ты должен сконцентрироваться на ненависти, медитировать на ненависть и та же самая энергия станет любовью. Продолжай двигаться вверх, всегда думай о более высоких ступенях, чтобы ты мог достичь высочайшей точки своего существа. И из центра хара не должно быть никакой утечки.

По той же причине Индия слишком беспокоилась о сексе: секс также может выводить энергию наружу. Он уводит... но, по крайней мере, секс — это центр жизни. Даже если он уводит энергию наружу, то передает ее куда-то еще, и поток жизни продолжается. Но хара — это центр смерти. Энергии нельзя позволять выходить через хара. Человека, энергия которого начинает выходить через хара, довольно просто отличить. Например, есть люди, в присутствии которых ты будто бы задыхаешься, с которыми ты чувствуешь, что они словно высасывают из тебя энергию. После их ухода ты обнаружишь, что чувствуешь себя легко и свободно, хотя они и не делали тебе ничего плохого.

Ты найдешь и полностью противоположных людей, присутствие которых делает тебя веселее, здоровее. Если тебе было грустно, грусть исчезает, если ты злился, злость исчезает. Это люди, энергия которых движется к более высоким центрам. Их энергия воздействует на твою. Мы непрерывно воздействуем друг на друга. И сознательный человек выбирает друзей и компанию, которые поднимают его энергию выше.

Одно совершенно ясно. Есть люди, которые сосут из тебя энергию, — избегай их! Лучше занять ясную позицию в отношении этих людей, проститься с ними. Не нужно страдать, потому что они опасны, они могут открыть хара и у вас. Их хара открыт, вот почему они вызывают такое ощущение, словно сосут из тебя энергию.

Психология пока не принимает этого во внимание, но очень важно, чтобы психически больных не помещали вместе. А именно это делают во всем мире. Психически больных помещают вместе в психиатрических лечебницах. Они уже психически больны, а вы помещаете их в компанию, которая опустит их энергию еще ниже. Даже врачи, которые работают с психически больными, достаточно ясно указывают на это. Психоаналитики совершают самоубийства, сходят с ума чаще, чем люди какой-либо другой профессии. И каждому психоаналитику время от времени нужно лечение другого психоаналитика. Что происходит с этими бедными людьми? Они постоянно окружены психически больными, которые все время сосут из них энергию, и они совершенно не умеют закрывать хара.

Наряду с методами медитации, методами подъема энергии есть, и методы, техники закрытия хара. Вот самый лучший и простой способ: старайся оставаться в жизни как можно более центрированным. Люди не могут даже сидеть молча; они постоянно меняют позу. Они не могут спокойно лежать; всю ночь они вертятся и переворачиваются. Это просто беспокойство, глубокое беспокойство в их душах. Человек должен научиться спокойствию. И этих небольших усилий достаточно, чтобы хара был закрыт. Особенно следует учить психологов. Кроме того, психически больных не следует помещать вместе.

На Востоке, особенно в Японии, в дзэнских монастырях, где люди осознают центр хара, вообще нет психологов как таковых. Но в дзэнских монастырях есть небольшие дома, которые удалены от основного кампуса последователей дзэн, но расположены в том же лесу или в той же горной местности. И если к ним приводят психически, больного, ему предоставляют этот дом и предлагают отдыхать, расслабиться, наслаждаться — гулять по лесу, но не разговаривать. В любом случае, разговаривать ему не с кем! Один раз в день кто-то приносит еду; нельзя разговаривать и с этим человеком, и даже если он с ним заговорит, тот не ответит. Таким образом, вся его энергия полностью под контролем. Он не может разговаривать, он не может ни с кем встречаться.

Ты удивишься, узнав, что то, чего психоаналитики достигают за годы, достигается за три недели. Через три недели человек так же здоров, как и все нормальные люди. С ним ничего не делали, не применяли никаких методов — вообще ничего. Его просто оставили в одиночестве, чтобы он не мог разговаривать. Его оставили в покое, чтобы он мог отдохнуть и быть самим собой. От него не ждут, что он будет оправдывать чьи-либо ожидания.

У тебя все хорошо. Продолжай то, что делаешь, накапливая в себе энергию. Накопление энергии автоматически заставит ее двигаться вверх. И когда она поднимется выше, ты почувствуешь себя более спокойным, более любящим, более веселым, более делящимся, более сострадательным, более творческим. И недалек тот день, когда ты наполнишься светом и испытаешь чувство возвращения домой.

Человек потерял контакт с солнечным сплетением из-за страха перед сексом, из-за подавления секса, из-за отрицания жизни.

Солнечное сплетение — это центр, как жизни, так и смерти. Вот почему японцы называют его «хара»; хара значит смерть. А индусы называют его «манипурой». Манипура значит «бриллиант», самый драгоценный камень, потому что там возникает жизнь. Солнечное сплетение — это твое семя. Это первое, что создается в утробе матери, а все остальное растет вокруг.

В солнечном сплетении есть семя и отца, и матери. Жизненная клетка отца и жизненная клетка матери создают солнечное сплетение. Это первый набросок тебя, из него растет все, и он навсегда останется центром. Ты можешь забыть об этом, ты можешь перестать это осознавать, ты можешь подавлять, но он останется центром. Просто ты будешь становиться менее и менее живым. Чем дальше ты уходишь, тем менее и менее живым становишься и тем дальше ты от солнечного сплетения. Ты живешь на периферии, ты теряешь центрированность, теряешь укорененность. Центр очень живой. Начни жить больше и больше.

Это первобытный ум, самый первичный ум. Врачи, практикующие первичную терапию*, еще не осознают, что первобытный крик исходит из солнечного сплетения... Это первичный ум. Затем появляется вторичный ум — сердце, чувство. Затем возникает третий ум — голова, мышление.

Солнечное сплетение — это существо, сердце — чувство, голова — мышление. Мышление дальше всего, чувство находится посередине, вот почему в чувстве ты более всего жив, намного живее, чем в мышлении. Мысли мертвы: это трупы, они не дышат. Чувства дышат, у чувств есть пульс, но ничто не может сравниться с первобытным, первичным умом. Если ты можешь достичь солнечного сплетения, быть там и жить оттуда, у тебя будет совсем другая жизнь — настоящая жизнь.

* Primal therapy: психотерапевтический метод, основанный на высвобождении блокированной энергии путем достижения «первичного крика». — Прим. перев.

В те немногие мгновения, когда ты чувствуешь, что реален, ты находишься в солнечном сплетении. Вот почему иногда люди идут навстречу опасностям, занимаются альпинизмом — потому что, когда есть реальная опасность, вы просто попадаете в солнечное сплетение. Именно поэтому в состоянии шока первая пульсация возникает в солнечном сплетении. Во время шока вы не можете думать, не можете чувствовать, вы можете только быть.

Если ты ведешь машину и неожиданно понимаешь, что сейчас произойдет авария, это бьет в солнечное сплетение. Именно поэтому людям нравится быстрая езда, и чем быстрее едет машина, тем больше ты чувствуешь жизни, трепета. Ты приближаешься к солнечному сплетению. Вот что так привлекательно в войне. Люди идут в кино, чтобы посмотреть фильм про убийство. Создается ситуация, в которой ты снова можешь почувствовать солнечное сплетение. Люди читают детективы, и когда повествование достигает кульминации, они не могут думать, не могут чувствовать: они есть!

Попытайтесь это понять. Туда ведут все медитации. Это подъем жизненной силы, это источник жизненной силы. Иди к нему, тебе это будет легко — именно поэтому я советую к нему идти. Каждый раз, сидя в молчании, будь там. Забудь голову, забудь тело: просто будь пульсацией под пупком. Проникнув туда глубоко, ты сможешь по-настоящему понять концепцию троицы — потому что там твой отец, там твоя мать. Если ты тоже там, возникает троица. Вот основа идеи троицы — это не Бог, сын и святой дух. Если ты сам есть троица, треугольник, — отец и мать уже там. Если ты тоже там, рождается Христос, рождается Сын. А когда рождается сын, возникает настоящее единство.

Два не могут встретиться; чтобы их соединить, нужно третье. Там твои отец и мать — поглощенные, но не впитанные, в некоем союзе, но не единстве. Там живет женское и мужское, еще не соединенное мостом, и это порождает весь конфликт — тебя два, ты двойствен. Ты обречен быть двумя; что-то было дано отцом, что-то матерью. Там они оба текут вместе как два потока, но все же сохраняется тонкое разделение.

Если туда проникает твое сознание, если ты более и более это осознаешь, само сознание станет катализатором: два исчезнут, и воцарится единство. Это единство называется Сознанием Христа.