Общая характеристика шаманской мифологии
Шаманская мифология тесно связана с ритуальной практикой и в значительной степени ориентирована на время обряда. Отражена преимущественно в устно-поэтической, фольклорной традиции. Центральная фигура шаманской мифологии – шаман, осуществляющий посредничество, медиацию между людьми и духами. В распоряжении шамана находится особая категория духов-помощников, именуемых часто в шаманских песнопениях его «силой», «свитой» или «войском». Нередко духи-помощники выступают в образе птиц, рыб или наземных животных – символов различных сфер мироздания (ср. самодийские лозы, тадебцо). Шаманским космологиям свойственно трёхчленное деление мироздания на верхний, средний и нижний миры, каждый из которых, в свою очередь, членится на несколько ярусов или слоев. Эти миры соединены древом мировым или космической рекой: её, исток (южная сторона) соответствует верхнему миру, а устье – нижнему, находящемуся на севере. Обычно отчётливо прослеживается отождествление положительного, светлого начала с верхом, небом и югом, а отрицательного, тёмного – с низом, миром мёртвых и севером (или западом). Верхний мир населяется добрыми духами (часто во главе с верховным божеством), подземный мир – вредоносными духами и душами покойников, средний мир – людьми и многочисленными духами-хозяевами (ср., например, тюркские эе, иччи). Выделяются две основные тематические группы шаманских мифов и легенд: связанные с посвящением в шаманы (шаманскими инициациями) и с шаманской обрядовой практикой. Шаманские инициации описываются или как избранничество неофита духами, которые преследуют его своими притязаниями сексуального характера, или как пребывание души будущего шамана в мире предков, на особом шаманском дереве, в колыбели, гнезде и т. д. Соответственно шаманское посвящение может разворачиваться как история заключения брака с избравшим духом, становящимся после этого главным духом – помощником шамана [возможно, именно с этой версией связаны представления о шаманах превращённого (двойного) пола, существовавшие у палеоазиатов, эскимосов и у ряда индейских племён Сев. Америки], либо как выращивание, выкармливание шаманской души – птенца духами – предками, либо как расчленение и пересотворение тела неофита: варка в котлах, выковывание в кузнице, зашивание под кожу кристаллов, магических камней, змей и т. д., нахождение особой «шаманской кости» и пр. Рассечение тела может интерпретироваться и как смерть – воскрешение, и как жертвоприношение духам (у якутов, например, считалось, что лишь те духи, до которых долетели капли крови и кусочки мяса будущего шамана, будут в дальнейшем ему помогать или подчиняться его требованиям), и как испытания, пройти которые суждено лишь достойному кандидату. Наиболее распространённая функция шаманов – врачевание. В некоторых регионах в круг ритуальных обязанностей шамана входило также добывание у духов – хозяев душ промысловых животных, скота или младенцев для бездетных супругов, удачи для охотника, усмирение непогоды, гадания, проводы души умершего в селение мертвецов, изгнание проникших к людям, поселившихся в доме злых духов, наделение жизненной силой амулетов, промыслового инвентаря, оружия и т. д. В процессе камлания шаман или его духи-помощники совершают символическое путешествие в мир духов, при этом он призывает то одного, то другого из своих духов-помощников, вступает в поединки с духами болезней, уговаривает и заклинает духов-хозяев удовлетворить просьбы, пророчествует от имени духов и, получив искомый объект (душу больного, жизненную силу новорождённого, охотничью удачу и т. д.), передаёт его просителям. 3. 2. Представление шаманизма в Олонхо – якутском национальном фольклоре. Шаманство исторически было характерно для народов, занимавшихся охотой и скотоводством. Исходя из этого, В.Н.Басилов допускал, что оно должно было возникнуть еще в палеолите и пережить свой расцвет до неолита. У многих народов сфера культовой деятельности изначально являлась привилегией женского жречества (удаганства). По материалам Е.В. Ревуненковой, существование особого (" женского") языка шаманов, заложившего основы мифотворчества и поэзии, было связано с матрилокальной структурой древних обществ. Это положение подтверждается представлениями якутов о том, что по своему происхождению женщины-удаганки считались сильнее (старше) мужчин-шаманов. По мнению А.И.Гоголева, " мифология, религия и искусство первоначально не были отделены друг от друга. Поэтому мифотворчество использовалось для обоснования религиозных церемоний и неизбежно становилось частью религии". На правомерность этой точки зрения указывает то, что в якутском эпосе сохранились архаичные черты мифологии. Иначе говоря, якутская " сказка" олонхо должна была сформироваться и развиться на общем фоне шаманистических воззрений предков Саха. В традиционной культуре якутов певцы и сказители, как и шаманы, считались людьми " несчастными". Древние легенды гласят, что знаменитые певцы и поэты получали дар сказительства во время сна. В мифологиях многих народов сон приравнивался к смерти. Сюжет " сна" певца сопоставим с сюжетом " смерти" (" расчленения") будущего шамана. Согласно шотландской саге, старый пророк и певец Лермонт увидел около своего замка оленя, словно зовущего его. Он последовал за ним и бесследно исчез. Эта легенда напоминает поверье якутов о том, что " мать-зверь" шамана в последний раз появляется перед ним в конце его жизни. Интересно предположение Л.П.Потапова о том, что " белое шаманство" появилось на основе традиции сказительства, а " черное шаманство" – на основе культа кузнечного ремесла. По нашему мнению, эпический образ богатыря сформировался в эпоху возвышения военной аристократии и образования первых государств кочевников. Образ богатыря на боевом коне вполне сопоставим с образом шамана, принимавшего облик тотемного духа-покровителя. Символом последнего служил основной атрибут шамана – бубен. По материалам С.И.Боло, " белый шаман" Ойуун Уол имел " серебряный плащ". Данная атрибутика шамана напоминает серебряный панцирь (куйах) богатыря племени айыы. В олонхо богатырь проходит инициацию у светлых шаманок – дочерей богини Айыыhыт, а затем спускается к " корню" трех кузнецов. По сути, он после шаманского посвящения становится воином-шаманом. В этом качестве витязь мог посещать сакральные миры. Я полагаю, что в основе описаний подвигов героя лежала идея древней охотничьей, а позднее шаманской, инициации. Не случайно подвиги богатыря племени айыы завершаются после его женитьбы.
|