Глава 6. Фольклорный театр

 

Фольклорный театр многообразен. К этому виду народ­ного творчества относятся представления скоморохов, ку­кольный театр Петрушки, балаганы, раек, вертеп, и, наконец, народная драма.

Истоки русского фольклорного театра уходят в глубо­кую древность, в древнеславянские праздники и обряды. Их элементами были ряженье, пение, игра на музыкальных инст­рументах, пляски и др. В обрядах и ритуалах они объединя­лись в определенной последовательности в единое действо, зрелище.

Первыми актерами на Руси считаются скоморохи. Их нередко называли «потешниками», поскольку они развлекали народ своими шутками и веселыми сатирическими сценками. Первые упоминания о скоморохах встречаются в «Повести временных лет».

Скоморохи делились на оседлых и прохожих (бродя­чих), были и скоморохи-одиночки, скоморохи-кукольники, скоморохи с медведем и т.д. Группы бродячих скоморохов разносили по стране народное искусство, распевали озорные песни, разыгрывали «небывальщины», исполняли «скоморошины». В репертуаре некоторых из них были также былины.

Наиболее известные дошедшие до наших дней сюжеты «небывальщин»: мужик и барин, мужик и цер­ковнослужитель, хитрый старик, который притворяется глу­хим, но все слышит, и т.п.

Скоморохи показывали зрителям на ярмарках «Медве­жью комедию» с участием настоящего медведя. Почтитель­ное отношение к этому зверю зародилось в языческие време­на. Медведь считался прародителем, символом здоровья, си­лы, плодородия, благополучия. «Медвежья комедия» состоя­ла обычно из 3-х частей: пляска медведя с козой, которую изображал мальчик, держа в руках на палке козлиную голову с рогами, потом следовала пляска медведя с его поводырем и, наконец, борьба медведя со скоморохом.

 

Скоморохи выражали мысли и чувства народа, осмеи­вали бояр и попов, прославляли силу и удаль богатырей, за­щитников русской земли.

Власти относились к скоморохам как к разрушителям общественных устоев, бунтовщикам. В 1648г. был издан цар­ский указ о запрещении скоморошества. Однако искоренить искусство скоморохов не удалось ни властям, ни церкви. После этого в монастырских деревнях скоморохи выступать не осмеливались, но зато, вопреки указу, их продолжали при­глашать для выступлений на боярских пирах и прочих увесе­лениях.

Со скоморошьими играми связано и появление ку­кольного театра. Первые кукольные спектакли устраивали скоморохи-кукловоды. Постепенно определился и главный персонаж этих спектаклей — озорной и веселый Петрушка. Он часто заполнял паузы между различными театрализован­ными действами. Это был любимый герой и скоморохов, и зрителей, удалой смельчак и задира, который в любой ситуа­ции сохраняет чувство юмора и оптимизма. Большеносый весельчак всегда обманывал богачей и представителей вла­сти. Как выразитель социального протеста, он неизменно пользовался поддержкой и любовью зрителей.

В комедиях о Петрушке постоянно действовали два героя (по числу рук кукловода) - Петрушка и городовой, Петрушка и лекарь и т.д. Сюжеты были самые обычные, жизненные: Пет­рушка женится, покупает лошадь у цыгана, спорит с городовым и т.п. Однако неизменно Петрушка - участник конфликтной ситуации, которую сам зачастую и провоцирует.

Веселый отчаянный народный герой с острым языком и дубинкой всегда чинит суд и расправу над враждебными си­лами (нередко это был поп, который обманывал народ, ле­карь, который плохо лечил, татарин - память о татарском на­шествии, полицейский, обманщик и т.п.). Но Петрушке тоже достается: в конце представления появляется либо черт, либо городовой, иногда даже сама смерть, но и с ними он успешно борется.

 

Комедия о Петрушке остается памятником устной на­родной драмы, хотя никогда она не имела постоянного текста и бытовала во многих вариантах и импровизациях.

Петрушка пережил своих создателей-скоморохов. Это обобщенный символический образ, непобедимый герой на­родной комедии.

Помимо театра Петрушки в России, особенно в ее юж­ных областях, был распространен вертеп - специальный пе­реносной деревянный ящик, в котором могли передвигаться изготовленные из дерева или других материалов куклы.

«Зеркало сцены», открытое публике, было обычно раз­делено на 2 этажа: сверху, на крышке, сооружалась миниа­тюрная колокольня; на ней за стеклом ставили свечу, которая горела во время представления, придавая действию волшеб­ный и таинственный характер.

Куклу прикрепляли к стержню, нижнюю часть которо­го держал кукловод, скрытый за ящиком. На верхнем этаже вертепа обычно разыгрывались библейские сюжеты, на ниж­нем - житейские, чаще всего комедийные.

С помощью кукол, изображавших различных библей­ских персонажей разыгрывались сцены Рождества Иисуса Христа, которое, согласно Евангелию, произошло в пещере (что в переводе означает «вертеп»). Одним из популярных вертепных спектаклей был «Царь Ирод», сюжет которого от­ражал евангельское предание об истреблении царем Иродом младенцев и о каре, настигшей его за это злодеяние.

С развитием торговли в России, ростом городов и по­пулярности русских ярмарок, набирают силу и ярмарочные зрелища. Одним из наиболее распространенных из них был раёк. Он просуществовал до конца XIX в. и был непременной частью праздничных народных увеселений.

Историк искусствоведения Д.А. Равинский в книге «Русские народные картинки» описывает его так: «Раек — это небольшой аршинный во все стороны ящик с двумя уве­личительными стеклами впереди. Внутри его перематывается с одного катка на другой длинная полоса с доморощенным

 

изображением разных городов, великих людей и событий. Зрители глядят в стекло. Раешник передвигает картинки и рассказывает присказки к каждому новому номеру, часто очень замысловатые».

Раёк пользовался большой популярностью в народе. Раёшник не просто показывал картинки, но и комментировал лх, рассказывая об изображенных там событиях, иногда кри­тикуя власть и установленный порядок, словом, затрагивал животрепещущие проблемы.

Основой райка выступали лубочные картинки, которые составляли своеобразную народную библиотеку. В конце XVIII — начале XIX столетия картинки раскупались простым народом, они украшали стены в избе. По вечерам неграмотные собирались на них смотреть, а грамотные читать подписи и толковать их.

Раешники развернули эти картинки в «потешную пано­раму», прибавили к этому игру со зрителем, и получилось -занимательное действо.

Самым главным в раешном представлении было то, что оно включало три вида воздействия на публику, изображе­ние, слово и игру.

«Потешные панорамы» откликались на разные события внутри России и за ее пределами. Раёшники по-своему про­свещали посетителей ярмарки, расширяли их кругозор, но делали это, занимая и потешая зрителей. Своими прибаутка­ми они оживляли картинки, лубочные изображения утрачивали статичность. Пояснения раёшника делали их злободневными, отражающими сегодняшний день.

Раёк вошел в историю фольклорного театра как одно из ярких, самобытных явлений народной художественной культуры

Наряду с райком широкую популярность приобретает балаган. В XVIII веке ни одна ярмарка не обходилась без балаганов. Их строили прямо на площади из досок и полотна.

Внутри размещалась сцена, занавес и скамейки для зрителей.

Снаружи балаган украшали гирляндами, вывесками, а когда появилось газовое освещение - разноцветными лампочками.

Труппа балагана, как правило, состояла из бродячих ак­теров. Они давали в день по несколько представлений. В ос­новном это были интермедии, фокусы, клоунады. Здесь вы­ступали певцы, танцоры и просто «диковинные люди».

Народные драмы ставились на праздники в деревнях и городах. Это были своеобразные спектакли на исторические, бытовые, религиозные темы и сюжеты. Они разыгрывались обычно в избе, в просторных сараях или под открытым не­бом. Их тексты, которые как правило относят к произведени­ям устного народного творчества, были созданы неизвестны­ми авторами. Эти тексты, как и все остальные элементы по­становок, варьировались исполнителями из простонародной среды - крестьянами, ремесленниками, и другими.

До наших дней сохранились тексты таких народных драм, как «Лодка», «Царь Максимилиан», и другие.

Наряду с русским фольклорным театром существовали близкие ему по форме представления, устраивавшиеся в дни церковных праздников в православных храмах. Они получи­ли название литургические действа. Расцвет литургических действ относится к XVI веку.

До наших дней дошли сюжеты нескольких литургиче­ских действ. «Хождение на ослята» или «Действо цветоносия» исполнялось весной в Вербное воскресенье и иллюстри­ровало евангельский рассказ о въезде Иисуса Христа в Иеру­салим.

Действо «Омовение ног» совершалось на Страстной неделе, перед Пасхой. В нем воспроизводились основные эпизоды Тайной Вечери.

Наибольшей театральностью отличалось «Печное (пещное) действо». Оно являлось инсценировкой библейско­го предания о трех отроках, благочестивых, отстаивающих истинную веру. Язычники хотят предать их огню за отказ от поклонения идолам. Однако Ангел Господень освобождает праведников.

 

Литература

Асеев Б.Н, Русский драматический театр (от его истоков до конца ХУШв.). М., 1977.

Гусев В.Е. Истоки русского народного театра. Л., 1977.

Гусев В.Е. Русский фольклорный театр ХУ111 — начала XX вв. Л., 1980.

Дмитриев Ю.А, Хайченко Г.А История русского театра. М„ 1986.

Дмитриев Ю.А. На старом московском гуля­ний/Театральный альманах ВТО. Кн. 6. М., 1947.

Ивлева Л.М. Ряженые в русской традиционной культуре. СПб., 1994.

Истоки Русского театра. М., 1976. Русская народная драма ХУ11 — XX веков. М., 1953.

Савушкина Н.И. Русский народный театр. М., 1976.

Фольклорный театр. М., 1988.