Студопедия Главная Случайная страница Задать вопрос

Разделы: Автомобили Астрономия Биология География Дом и сад Другие языки Другое Информатика История Культура Литература Логика Математика Медицина Металлургия Механика Образование Охрана труда Педагогика Политика Право Психология Религия Риторика Социология Спорт Строительство Технология Туризм Физика Философия Финансы Химия Черчение Экология Экономика Электроника

Социология религии




Капиталистическое общество, отношения в нем и хозяйственная деятельность рассматриваются М.Вебером в тесной связи с религией. Если для подавляющего большинства предшественников и современников немецкого ученого анализ религии принимал самодовлеющий и самодостаточный характер, то в его творчестве социологическая наука впервые столкнулась с выявлением тесной связи между религией и общественной, прежде всего экономической организацией жизни людей. Веберовский социологический анализ религии требует специального рассмотрения в силу его необычности, оригинальности, глубокого влияния на последующее развитие социальной мысли, а главное – вследствие сохранения его актуальности и по сей день.

В работе “Протестантская этика и дух капитализма” (1904) М.Вебер впервые устанавливает связь между религией и экономикой. Он показывает, как воздействуют религиозно-этические установки на характер и способ осуществления экономической деятельности, на ее мотивацию и как те или иные типы ведения хозяйства изменяют религиозно-этические принципы. Он стремится доказать, что именно религиозные убеждения, религиозная этика оказались основными стимулами развития капиталистической экономики и обеспечили формирование таких черт личности как трудолюбие, бережливость, расчетливость, честность, активность. Не случайно сегодня западная социология обнаруживает большой интерес именно к этой стороне творчества М.Вебера. В развитых капиталистических странах многие считают, что дух капитализма и религиозной этики утрачивает свой стимулирующий потенциал, и обращаются к наследию М.Вебера в поисках рецептов его реанимации.

Действительно, в социологии религии М.Вебера существует четко выраженная соотнесенность духа капитализма и духа протестантизма. Одна из основных заповедей последнего состоит в том, что в этом греховном мире верующий должен трудиться во благо дела Божьего. Этика труда протестантизма и потребности развития капиталистического общества совпадали по существу. Моральная и религиозная ответственность становились весьма близкими. Обнаружение и анализ связи между ними является характерным для всей социологии религии М.Вебера.

Рассматривая протестантизм, немецкий социолог противопоставляет его в качестве антитрадиционной религии католицизму как традиционной форме религиозности. Различие здесь в том, что протестантизм возлагает на индивида общение с Богом без посредников и без магического элемента. Человек здесь самостоятелен и должен лишь следовать основной заповеди: “Работай и молись, молись и работай!”. Религия протестантизма помогает понять экономическое поведение людей и вписывается очень органично в “ткань” поведения людей в обществе в целом. И хоть религиозное восприятие мира получает у М.Вебера самостоятельное, самоценное и самодостаточное значение, тем не менее оно (религиозное толкование мира) становится у него частью общей картины поведения людей в обществе. В этом смысле рассмотрение протестантизма было своего рода моделью социологического анализа религии, которую М.Вебер затем удачно использовал при изучении индуизма, иудаизма, конфуцианства, буддизма, ислама, христианства.

На протяжении всего творчества немецкого социолога идея взаимовлияния религии и экономики сохраняет свое значение, более того, усиливается от первой крупной работы в области социологии религии – “Протестантской этики и духа капитализма” к последней – “Хозяйственной этике мировых религий” (1916 – 1919). При этом М.Вебера интересуют не только различные формы христианства (в первую очередь, конечно, протестантизм), но и по существу все развитые мировые религии.

Поскольку религиозно-этические принципы (в плане их реализации в хозяйственной и экономической жизни) в них были разными, важно было найти основание для сравнения. В этом качестве выступила степень рационализации экономической деятельности, допускаемая той или иной религиозной этикой. М.Вебер сумел доказать (особенно убедительно он это сделал в “Хозяйственной этике мировых религий” на материалах сравнительного анализа различных религий), что степень рационализации обратно пропорциональна силе магического элемента, в разной мере присутствующего в каждой религии.

Учение о религии становится у М.Вебера не чем-то прикладным, дополнительным в его общей концепции понимающей социологии, а ее важнейшей составной частью, очень близкой к теории социального действия. Именно с помощью социологии религии ученый пытался раскрыть суть этой теории, поскольку и в той, и в другой предметом их рассмотрения является субъективно подразумеваемый смысл, вкладываемый людьми в свои действия и поступки, и его понимание (постижение). Так же, как в общей концепции М.Вебера интересовало прежде всего понимание поведения индивида, при исследовании религии он исходил из принципа изучения отдельного индивида и его переживаний, целей, представлений.

М.Вебер характеризует религию и религиозную этику в связи не только с экономической и хозяйственной жизнью и деятельностью, но и правом, искусством, философией, наукой, властью и т.д. Главное здесь для социолога – понять смысл совершаемых индивидом действий, то есть мотивов человеческого поведения с учетом религиозного момента. При этом М.Вебера интересуют только те мировые религии, которые предполагают сравнительно высокий уровень социальной дифференциации, значительное интеллектуальное развитие людей.

С чем связан такой избирательный интерес к религиям? Несмотря на то, что в религиях развитых обществ, как и в иных, неразвитых, также содержится немало обрядов и ритуалов, в них все же возрастает значение догматических и этических элементов. А это значит, что ослабевает роль группового начала и усиливается значение индивидуального. Здесь М.Вебер на основе эмпирических наблюдений и сопоставлений дает глубокий сравнительный анализ высокоразвитых форм религиозной жизни, показывая, где и среди каких социальных и профессиональных групп доминирует ритуальное, обрядовое, культовое начало, либо интеллектуально-догматическое содержание. Так, он показывает, что магические элементы характерны больше для земледельческих народов, для крестьянства, вера в судьбу присуща религии народов – завоевателей и военного сословия, рационалистический характер отличает религию городских сословий и ремесленников, которые меньше зависят от внешних, природных условий и больше – от ритмически, рационально организованного трудового процесса.

М.Вебер характеризовал индивидуальный облик мировых религиозно-этических систем и давал их классификацию в соответствии с тем, какие социальные слои были главными носителями этих систем. Так, носителем конфуцианства он считал организующего мир бюрократа, носителем индуизма – упорядочивающего мир мага, носителем буддизма – странствующего по миру монаха-созерцателя, ислама – покоряющего мир воина, христианства – бродячего ремесленника.

Одна из центральных в религиозной этике проблем, интересовавших М.Вебера, - спасение. “Потребность в спасении, - пишет социолог, - сознательно культивируемая в качестве содержания религиозности, всегда и повсюду возникала как следствие попытки систематической практической рационализации реальностей жизни, хотя такое соотношение не во всех случаях было одинаково различимо”1.

М.Вебер анализирует религиозно-этические установки в зависимости от того, какие способы спасения они предлагают. Здесь речь идет о двух вариантах: один – спасение через собственные действия (например, буддизм), другой – с помощью посредника–спасителя (иудаизм, ислам, христианство). В первом случае методами спасения являются культовые действия, церемонии, социальные акции (например, благотворительность), самоусовершенствование. Во втором случае спасение осуществляется через веру (иудаизм, лютеранство), милость предопределения (ислам, кальвинизм), принадлежность к церкви (католицизм, православие). Наконец, в рамках проблемы спасения стоял еще один вопрос, рассматривавшийся М.Вебером, - о путях спасения. Он различал два главных: либо через активное этическое действие, либо через мистическое созерцание.

Как видно, социологический анализ религии позволил М.Веберу рассмотреть не только ее внутренние проблемы, но и выйти на уровень широких социальных связей и взаимодействий религии с общественными институтами, явлениями и процессами, в первую очередь экономическими и хозяйственными. Именно через последние М.Вебер “выводил” религию на все остальные формы общественной жизни.







Дата добавления: 2014-11-12; просмотров: 288. Нарушение авторских прав

Studopedia.info - Студопедия - 2014-2017 год . (0.005 сек.) русская версия | украинская версия