Представления о природе в философских учениях Востока и Запада

Философское осмысление природы и отношений человека с природной средой имеет давнюю традицию и уходит вглубь веков. Несмотря на кажущуюся мозаичность отношения человека и человечества с окружающей природой и Вселенной в целом, оно сводится, по сути, к трём «сценариям». Во-первых, признание людьми первородства и абсолютного могущества природы (как следствие – подчинённость человека природным стихиям). Во-вторых, гиперболизированные претензии человека на роль «венца творения», покорителя природы и потребителя её даров. В-третьих, признание очевидного факта, что человечество лишь часть природы и притом не самая большая. Если и далее следовать сценической терминологии, действие по этим сценариям развивалось как во времени (эпохи, формации, цивилизации), так и в пространстве (части света, континенты, регионы, государства). Декорациями служили природно-климатические, экономические и пр. условия. Это и обусловило два типа восприятия природы и её взаимоотношения с человеком - восточный и западный. Восточный тип мировосприятия, по сравнению с западным, более ориентирован на Вселенную, на гармонию между человеком и природой[60]. В природе восточные мыслители чаще всего видели не прибежище конкурирующих сил, которые надо покорить, а некий общий символ божественности (напр., джайнизм). Один из постулатов даосизма гласит о том, что человек следует природе, природа следует небу, небо следует дао, а дао – самому себе.

По сути, мы сталкиваемся с двумя типами экологического сознания, и они как бы взаимодополняют друг друга. Отчасти подобного рода дифференциацию можно объяснить различиями в самом характере веры, лежащей в основе цивилизаций востока и запада. Видный американский философ Х.Смит считал, что Азия сохранила глубокое почитание природы, но, разумеется, если бы китайцы и индусы вовсе не поднялись над природой, у них не было бы цивилизации, однако, им удалось преодолеть природу, утверждая её. Запад же, по мнению Смита, напротив, неизменно противополагал себя природе, и созданная здесь цивилизация неуклонно отстранялась от всего природного и инстинктивного.

Согласно Библии Бог создал людей с достаточно определённой целью («и да владычествуют они над рыбами морскими; и над птицами небесными, и над всей землёю, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле» и далее «…плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею»)[61]. Опираясь на эти положения, некоторые учёные поставили вопрос об «исторических корнях» современного экологического кризиса. Было высказано предположение, что, в конечном счёте, он порождён общей антиэкологической и антропоцентрической догматикой христианства. После того как в Европе воцарилось христианство вместо языческого уважения к духам гор, степей, лесов, рек, западная религия стала предтечей хищнического подхода к живой и неживой природе. С этого момента, природа является не объектом созерцания, а источником ресурсов. Христианское учение лишает природу самостоятельности, поскольку Бог не только творит природу, но и может действовать вопреки естественному ходу вещей (напр., творить чудеса). По Августину Блаженному природа сама для себя недостаточна, и человек призван быть ей господином.

Западная традиция понимания природы берет свое начало в античной натурфилософии, хотя христианские установки на понимание природы как подчиненной человеку, временной, суетной здесь еще не господствуют. В античной натурфилософии были разработаны и обоснованы идеи гармонии человека, природы и космоса. По представлениям эллинов, человек – частица Космоса и в нём нет ничего, чего не было бы в Космосе в неизмеримо больших размерах. С другой стороны, сам Космос рассматривается как одушевлённый и упорядоченный организм, подчинённый Логосу. Природа наделяется человеческими свойствами, а человек стремится включить себя в природное целое, стать понятным природе. Другими словами, мир в воззрениях древних выступал как взаимопроникновение человеческого и природного. Древний грек жил в сознании своей органической связи с целым, которому он принадлежал по природе, но не был подавлен или нивелирован развившимся в последующие эпохи разделением труда. Наиболее основательно к проблеме взаимоотношения общества и природы подошёл Аристотель. Его заинтересовала идея места человека в органическом мире. Он первый ввёл в лексический оборот понятие «антропология» и выдвинул идею, так называемой «лестницы существ» – ряда последовательного усложнения организмов живой и неживой природы. Аристотель также поставил вопрос о специфическом отличии человека от других живых существ.

Понимание соотношения человека и природы, сформировавшееся в античном мире, принципиально отличалось от того, которое складывается в христианской философии Средневековья. В эту эпоху основное внимание уделяется познанию Бога и бессмертной человеческой души. При абсолютном доминировании христианского вероучения всё, что касалось природы и её изучения должно было погрузиться во мрак забвения и неизвестности. Как мог христианин, живший лишь своим богом, отвлечённым от сущности мира, иметь вкус к природе и её изучению! Природа, существенная форма которой есть чувственность, каковую человек считал как раз подлежащей отрицанию, отвлекающей от божественного, имела для него значение суетного, несущественного. Может ли дух сосредоточиться на том, что имеет для него значение только конечного и суетного, сделать его предметом серьёзного, длительного изучения? И какой интерес представляет познание временного жалкого творения, если известен творец? (Л.Фейербах).

В Новое время утилитарное отношение к природе значительно усиливается. Перед наукой и техникой Нового времени природа предстаёт главным образом как объект производственной эксплуатации. Подобный подход определил и характер философии природы, здесь сама природа рассматривалась как механическое сцепление сил, где имеют место лишь количественные изменения (Р.Декарт). Природа – огромный механизм, раз и навсегда заведённая самодействующая машина (такое толкование природы надолго переживет Новое время). В эту эпоху проблема единства человека и природы приобрела новое звучание. Западная философская мысль решала её двумя путями: во-первых, это понимание человека как простой части природы, растворение законов человеческого существования в общих природных законах; во-вторых, выявление специфики человеческого отношения к миру и природе. В целом эпоха Нового времени отличается великим множеством интерпретаций природы.

В ХУІІІ в. решается интересная проблема влияния географической среды на развитие общества. Провозвестником здесь выступил Монтескье. В своём известном труде «О духе законов» при рассмотрении условий, влияющих на развитие общественной жизни, он выдвинул на первое место географические факторы (климат, ландшафт, почва и др.). Эти факторы, по Монтескье, определяют психологию, нравы, обычаи народов и, соответственно, строй общественной жизни, законы и деятельность законодателя. Концепцию географического детерминизма далее развивает в ХІХ в. Бокль, который ставит жизнь общества в прямую зависимость от влияния региона, климата, пищи. Выводя причины социального неравенства из природы, Бокль утверждает, что в Индии рабство было естественным состоянием большинства людей. В Европе влияние физических законов уменьшается и усиливается влияние законов умственных.

Философия природы входит неотъемлемой частью и в русскую философскую традицию. Для последней характерно нравственное освещение жизни как фундаментальной ценности (причём жизни, наполненной духовным смыслом). Этот смысл жизни трактовался в различных философских концепциях по-разному, но все они за исходную точку брали мифологемы православия.

Идея регуляции природы, мудрого управления всеми природными силами, вплоть до космических, составляет суть философии общего дела Н.Ф. Фёдорова. В регуляции естественных сил природы он видит «внесение в природу воли и разума», процесс одухотворения природы. Аналогичным образом В.С.Соловьёв, осмысляя отношение человека к природе, видит в нравственном одухотворении природы путь утверждения добра, считая, что без любви к природе нельзя осуществить нравственную организацию материальной жизни. В русской философии была предложена концепция этической гносеологии, т.е. теории познания, включающей в себя нравственные регулятивы. В работе «От критицизма к этической гносеологии» Д.И.Менделеев в противовес идее о ценностной нейтральности науки проводит принципиально иной подход – этической нагруженности любого знания. Трактуя познание как познавательную деятельность, регулируемую определёнными нормами и идеалами, он подчёркивает, что в сам познавательный процесс включены этические регулятивы. К сожалению, предложенный учёным подход был продолжен и развит лишь в наши дни, когда остро встал вопрос о необходимости гуманитарной оценки исследовательских проектов и технологических нововведений.

Когда мы рассуждаем о связи всего живого с Космосом, в этом нет ничего мистического. Это убедительно доказал А.Л.Чижевский в своих работах «Физические факторы исторического процесса» и «Эпидемические катастрофы и периодическая деятельность солнца». Чижевским установлена зависимость развития биосферы от физических факторов космоса; связь между циклами солнечной активности и миграцией животных, эпидемиями массовыми психозами. Проанализировав обширный материал, он пришёл к выводу, что жизнь – явление в большей степени космическое, нежелиземное. Человек и микроб – существа не только земные, но и космические, связанные всей своей биологией, всеми молекулами, всеми частицами своих тел с космосом, с его лучами, потоками и полями.

Существовало в России ещё одно направление в изучении природы – «натуралистическое». Для него, прежде всего, характерны близость к коллизиям повседневности, а также ориентация на естественные науки, прежде всего биологию. Наиболее здесь известен выдающийся физик начала ХХ столетия Н.А.Умов. В своих научно-философских статьях – «Недоразумения в понимании природы», «Задачи техники в связи с истощением запасов энергии на земле», «Культурная роль физических наук» он исходил из того, что жизнь специфична по своей организации и для её постижения недостаточно физико-математических понятий и методов. Специфика жизни заключается в её антиэнтропийности, в том, что она постоянно борется с «нестройностью». Этот термин у автора тождественен тому, что в современной физике называют хаосом, неорганизованностью. По мнению Н.А. Умова, нестройность есть то вероятное состояние, к которому стремится неорганизованная природа. Картину превращения нестройности в стройность представляет историческая жизнь человеческого общества. Подчёркивая, что эволюция живой материи в общих чертах увеличивает количество и повышает качество стройностей в природе, учёный выдвигает предположение о том, что следует дополнить законы термодинамики законом, который фиксировалбы антиэнтропийность живого и тем самым включал бы процессы жизни в процессы природы. Величественной задачей человечества Н.Умов считает охранение, утверждение жизни на земле, т.е. борьбу с силами беспорядка во имя утверждения жизни.

В 40-х годах ХХ в. выдающийся биолог Д.П.Филатов пишет трактат «Норма поведения, или мораль с естественноисторической точки зрения». С позиции теории эволюции он проводит мысль, что человек на начальных фазах развития унаследовал от животного мира эгоистически инстинктивное начало в поведении. По мере эволюции действие принципа естественного отбора ослабляется и для людей будущего будет характерна модель поведения «заботливого хозяина жизни». Люди, по его мнению, станут носителями объединённой, спаянной в одно целое любви ко всему живому и неживому. Новая мораль, которую возвещает Филатов, сильна тем, что органически слита с природой человека, так, что, вытекая из одного источника с его природой, действует как целое и не несёт в себе никаких противоречий.

Таковы в наиболее общих чертах представления о природе различных философов и учёных. Главный вывод из сказанного состоит в том, что природу следует рассматривать как сложное целостное системное образование, находящееся в неразрывном единстве с обществом и человеком.