Понятие культуры. Основные концепции культуры в современной философии культурыСпецифика культуры как человеческого бытия изучается сегодня многими науками и научными дисциплинами, отраслями научного знания (культурологией, социологией культуры, историей и т.д.) Особенность осмысления культуры с позиции философии состоит в том, что культура рассматривается здесь сквозь призму человеческого бытия в культуре и человека как феномена культуротворчества. Философию культуры интересуют не столько объективные процессы и механизмы самоосуществления культуры, сколько влияние культуры на человека. Осмысление проблем культуры в рамках философии начинается уже в просветительской «философии истории» (Вольтер, Тюрго, Вико, Гердер), занимавшейся интерпретацией исторического процесса и исторического познания. В философии Просвещения сложилась натуралистическая модель, рассматривающая культуру как закономерное звено природной эволюции, воплощающее развитие способностей «природного человека». Французские философы Просвещения взамен понятия культура чаще используют понятие цивилизация, которая трактуется как проект идеального социального устройства; немецкие просветители связывают понятие культура с личностным развитием человека. В 19 веке складывается так называемая классическая модель культуры, формирование которой знаменует отказ от натуралистических тенденций. Человек здесь провозглашается субъектом и творцом культуры, а культура личности выводится из надындивидуальной культурной реальности. В целом, культура отождествляется с саморазвитием человека и общества. Философия жизни, а затем и философия культуры (этот термин в начале 19 века ввел немецкий романтик А.Мюллер), изучая проблемы культуры, стремится синтезировать ранее сложившиеся теории о сущности и значении культуры как сферы духовной жизни человека. Так феноменология 19 века (Гуссерль), а затем и Хайдеггер рассматривают бытие человека в культуре, «в жизненном мире»; «философия жизни» (Зиммель, Дильтей) предлагает изучение оппозиции «жизнь и более-чем-жизнь» (т.е. форм культуры), а так же разрабатывает герменевтику как философию понимания культуры. Ф Ницше говорит о культуре как о «тоненькой яблочной кожуре над раскаленным хаосом», в своих работах он рассматривает противопоставление 2-х начал в человеческой культуре (аполлоническое и дионисийское), ставит проблему переоценки культурных ценностей. 19 век (идеи Гуссерля, Дильтея, Ницше и др.) «подготовил почву» для становления неклассического понимания культуры в ХХ веке, которое связано с развитием множества подходов к исследованию культуры, акцентирующих внимание на различных аспектах этого феномена. Ключевым вопросом для философии культуры ХХ века становится вопрос об универсалиях культуры. Универсалии культуры аккумулируют исторически накопленный опыт, в системе культурных универсалий человек осмысливает, переживает окружающий мир[59], т.е. культурные универсалии могут рассматриваться как глубинные программы социальной жизни. В истории философии в качестве таких универсалий, служащих основанием для философского осмысления культуры, рассматривались: · Общезначимые ценности (Виндельбанд, Риккерт), · Символополагающая деятельность, символические формы (Кассирер), · Представления о психобиологическом единстве человечества (Юнг) и т.д. Одним словом, осмысление проблем культуры и её универсалий в современной философии культуры развивается по разным направлениям, рассматривающим культуру как способ человеческой деятельности, как «семиотическую Вселенную», игру, ценностный комплекс и т.д. (деятельностный, аксеологический, социологический, анетропологический, семиотический, структуралистский, психофизеологический и пр. подходы). В деятельном подходе культура выступает специфическим способом человеческой жизнедеятельности (Э.Маркарян, В Давидович, З.Файнбург и др.). Наиболее точно отражает сущность понятия культура согласно деятельному подходу определение академика В.С.Степина: «Культура – система исторически развивающихся надбиологических программ человеческой жизнедеятельности (деятельности, поведения, общения), обеспечивающих воспроизводство и изменение социальной жизни во всех ее проявлениях. Культура хранит, накапливает соц.опыт, транслирует его из поколения в поколение, генерирует новые программы деятельности»[60].В определенном смысле деятельный подход тяготеет к технологической трактовке культуры, т.к. культура здесь выступает как своего рода «технология» человеческой деятельности. При семиотическом подходе (Кассирер, У.Эко) культура определяется через её сущностную характеристику – как внебиологический знаковый механизм передачи опыта через социокод, как знаково закрепленная совокупность деятельностных систем, обеспечивающих социальное наследование («культура – есть система обобщенных и унифицированных программ человеческого поведения и деятельности вообще, выраженных в знаковых формах, которые транслируются из поколения в поколение»). При структуралистстком подходе (К.Леви-Строс, Ж. Лакан, Даррида, М.Фуко, Р. Барт и др.) главной задачей становится не определение феномена культуры, а преодоление описательности в культурологическом анализе. Здесь предлагается поставить исследование культуры на строго научную основу с использованием точных методов естественных наук, включая формализацию, математические моделирование, компьютеризацию и т.п.[61] В основании культуры, по мнению структуралистов, лежат некие структуры, определяющие в конечном итоге всю культуротворческую деятельность человека. Психофизеологический подход (З.Фрейд, К.Юнг) объясняет функционирование культуры, ее развитие из индивида, человеческой субъективности, провозглашая принципиальное противоречие между природным началом в человеке и давлеющими на него нормами культуры. Так, согласно идеям З.Фрейда собственно человеческое «я» заперто между бессознательным «оно» и «сверх-Я» культуры. Оба эти полюса заставляют человека подчиняться требованиям культуры (в результате того, что человек пытается сбросить давление культуры, и возникают неврозы). Культура делает жизнь человека более безопасной, блокируя человеческие инстинкты и агрессивность, но платой оказывается психическое здоровье человека, который разрывается между сексуальностью и социальностью, агрессивностью и моралью. Последователь и ученик З.Фрейда К.Г.Юнг в отличие от Фрейда говорит не о природной сущности бессознательного, а об его глубинных культурно-исторических истоках. По его мнению коллективное бессознательное родилось в древности в коллективном психическом опыте (природа его социально-культурная, однако оно передается по наследству на генетическом уровне). Первичные структуры коллективного бессознательного - архетипы, т.е. некие первосмыслы, общезначимые и интуитивно понимаемые символы (напр., архетип священного, магического, таинственного недоступного и пугающего, или «тень» – темный двойник нашего я). Все архетипы связаны с древнейшими мифологическими образами, переживаниями и лежат в основе человеческой души. Сама история человечества, как считает К.Г.Юнг, коренится в коллективном бессознательном, проявляющемся в архетипах. Современный человек подвластен таящемуся бессознательному («демонам души») и не является господином своей душевной жизни. По Юнгу можно «приручить демонов души» и поставить их на службу культуре, для этого необходимо найти для бессознательного адекватное культурно-символическое выражение (например, в религии, где Бог и бесы не что иное как психические силы (архетипы) самого человека.) Задача культуры по мнению Юнга – вести диалог с бессознательным, а не «отдавать человека на милость психической преисподней»[62]. При социологичесомй подходе (М.Вебер, Т.Парсонс) культура рассматривается как социальный институт, который дает обществу системное качество и позволяет рассматривать последнее как устойчивую целостность. При этом подходе фиксируется соотношение культура и социум, анализируется «общественный» человек в культуре, изучается культура как способ социализации индивида[63]. Аксеологический (ценностный) подход заключается в соотнесении культуры с миром человеческих ценностей. Согласно ценностному прдходу культура есть не что иное как реализация идеально-ценностных установок, рассматриваемых под углом их значимости для человека. Так, согласно П.Сорокину ценность есть основа и фундамент всякой культуры. В соответствии с характером доминирующей ценности Сорокин делит все культурные сверхсистемы на идеациональные, идеалистические и чувственные. Идеациональнаясистема базируется на принципе сверхчувственности и сверхразумности (напр, средневековая западная культура, буддийская культура и пр.). Доминирующие ценности идеалистической культуры ориентируются как на Небо, так и на Землю (древнегреческая культура 4-5 в. до н.э., западноевропейская 13-14 столетия). Современный тип культуры – чувственный, эта культура стремится освободиться от религии, морали и др. ценностей идеациональной культуры (реально только то, что мы осязаем – чувствуем, остальное – не существует) Нынешняя чувственная культура обречена на закат, поскольку именно она повинна в деградации человека и придании всем ценностям относительного характера. Игровые концепции культуры (Й.Хейзинга, Г. Гессе, Е.Финк, Х.Ортега-и Гассет) связывают происхождение и жизнедеятельность культуры с феноменом игры. Согласно Хейзинге, культура происходит из игры как «живой плод», и все культурное творчество есть игра. Игра рассматривается здесь как спонтанная незаинтересованная деятельность, которая приятна сама по себе и не зависима ни от какой цели. Культура непосредственно связана с игрой, потому что для осуществления любой культурной преобразовательной деятельности человек первоначально должен был осуществить ее в воображении. В определенный момент жизни игра составляет драматургический сюжет для реализации высшего социального сюжета. У Финка игра рассматривается как важнейший феномен человеческого бытия, в числе других основных – смерти, труда, господства и любви. Распространение в современной философии культуры получил так же «диалоговый» подход» (Библер, Б. Ю. Лотман, М.Бахтин), при котором культура рассматривается как «встреча культур», пересечение систем смыслов, имеющих свою суть и внутреннюю логику. Культура, по мнению представителей диалогового подхода, замыкаясь в субъекте (групповом или индивидуальном) тут же «закисает», поскольку она всегда нуждается в партнере, адресате. Быть в культуре – значит вступать в диалог с прошлым и будущим, с «актуальным» другим.
1.2. Человек в мире культуры: основные формы культуротворчества (миф, мораль, религия, искусство). Традиции и новации в динамике культуры. Мир человеческой культуры богат и разнообразен – политика, религия, искусство, наука, экономика и т.п., каждая сфера является отражением другой, все они взаимосвязаны. Единство мира культуры определяется деятельностью общественного человека, который и является носителем культуры, а так же гарантом её существования и воспроизводства. Индивид усваивает культуру через язык, воспитание, живое общение; биологически человеку дается только организм, обладающий определенными " задатками" (потенциальными возможностями), овладевая же существующими в обществе нормами и ценностями, обычаями, способами деятельности индивид осваивает и изменяет культуру. Степень приобщения человека к культуре определяет меру его общественного развития, меру человеческого в человеке. Деятельность человека в культуре - культуротворчество – основная характеристика жизнедеятельности индивида. Культуротворчество реализуется в разных формах, важнейшие из которых развиваются с первых шагов становления культуры, наиболее древние из них - миф, религия, искусство, мораль. Миф представляет собой древнейшую синкретичную систему знаний и представлений о мире, основанную на особом мифическом правремени и особом мифическом понимании пространства. Особенностью древнего мифа является следование архетипическому принципу «человек – часть природы», а так же воплощение принципа мировой гармонии - «все во всем».Миф отличает зудожественая эмоциональность мышления, иллюзорность и стремление поэтически-образно описать сущность объединения микро- и макрокосма. Первоначальны для развития мифа единые мифологические сказания, большая часть которых восходит к отдаленному времени протоариев и ариев. Представление об этом древнейшем «мифологическом комплексе» можно составить по индийским Ведам, которые, по меткому выражению А. Афанасьева, могут быть названы настоящей теогонией арийских племен, тогда как древнегреческая теогония Гесиода лишь «искаженная карикатура первоначального образца». В результате постепенного расселения народов и ослабления связывающих их «невидимых нитей», с течением времени у разных народов получают приоритетное развитие более адекватные окружающей обстановке, психологическому складу и т.п. разные сюжеты мифов. Таким образом, следующим шагом становится «низведение мифов на землю», т.е. прикрепление их к известной местности и историческим событиям. На данном этапе развития мифа происходит расчленение и усложнение первоначальных мифических образов, носивших синкретичный характер; мир в этом слое мифов постепенно раздваивается, материальное все чаще противопоставляется сверхъестественному, культ становится умилостивительным и реализуется в жертвоприношениях, молитвах. Характерным, «хрестоматийным» примером этого этапа становления мифа могут служить мифы Древней Греции: древние греки попытались подчинить неуловимое мироощущение и мировосприятие, отраженное в древнем мифе, культу рацио и осмыслить гармонию мира, место человека в нем. Постепенно они утратили (перестали понимать) метафоры и иносказания древнейших мифов, лишили их иррационально-эстетического подтекста, старинные мифы стали восприниматься буквально и боги «унизились» до человеческих нужд. Позднейший этап эволюции мифа - развивающаяся нравственная, этическая мотивировка мифических сказаний и распад мифа на «историческую», эстетическую, этическую, культовую и пр. составляющие. В целом, эволюция первобытной мифологии связана с тем, что миф постепенно перестает быть нерасчлененным единством объективного и субъективного; переход от символа (служащего основой любого мифа) к метафоре, а затем иносказанию и параллелизму как к «техническим» поэтическим приемам послужил признаком распада мифа и его превращения в те или иные виды художественного творчества. Таким образом, в ходе эволюции миф полностью погружается в стихию художественного творчества, с течением времени он утрачивает сакральную и мировоззренческую значимость и становится не более чем волнующим образом фантазии. Отличительная особенность этой мифологической фантазии только в том, что в ней проецирование чувств и мыслей на объекты усиливается до того, что сами объекты начинают казаться одушевленными. Сближаясь с искусством и развиваясь в эпос и мифологическую драму, миф утрачивает многие свои первоосновные черты, переставая быть общепонятным и общезначимым, но он по-прежнему выражает дух народа, хотя зачастую понятен этому народу только на интуитивном уровне. Религия представляет собой особую форму человеческого опыта, главной и существенной характеристикой которой является вера в священное, сверхъестественное, сакральное. «Религиозное существование включает веру человека в то, что зло, боль, разрушение и гибель, несправедливость и бесправие относятся не к случайным, но к фундаментальным условиям жизни, и что все же есть силы и действия (священное), благодаря которым человек способен преодолевать зло во всех его обличиях»[64]. Религия – системное социокультурное образование, включающее религиозное сознание, религиозный культ, религиозные оргагнизации. Религиозное сознание представлено религиозной идеологией (в сложившихся религиозных системах в её состав входят теология, религиозная философия и т.д.) и религиозной психологией. Религиозный культ представляет собой совокупность символических действий, направленных на связь верующего с Абсолютом (Богом). Религиозные организации – объединения последователей той или иной религии, возникающие на основе верований и культа. Для общества религия выступает как мощное средство социальной интеграции, поскольку общие верования придают высший смысл деятельности объединенным её идеями людям; в социальном плане религия реализуется как особый общественный институт – церковь (на первых этапах существует просто как объединение верующих, позднее (практически во всех религиях) оформляется как клерикальная структура, объединяющая лиц, «посвященных» в сакральные тайны и выступающих в роли посредников между потусторонним и посюсторонним мирами). Зарождение религиозных верований связано с такими ранними формами как анимизм, фетишизм, тотемизм, а так же с магией. В современном мире религии существуют в 2-х видах – как национально-государственые (религиозные системы, которые выросли на национальной почве и связаны с национальными традициями, древними верованиями, языком, как правило такие религии этнически локализованы (например, иудаизм, индуизм, конфуцианство, даосизм и др.), а так же как мировые религии (представляют собой новый этап развития религиозного сознания, когда отдельные религии приобретают наднациональный характер, открываясь для представителей разных народов, культур и языков[65] - к мировым религиям относится буддизм, христианство, ислам). Искусство – одна из важнейших сфер деятельности и форм культуротворчества человека. Искусство есть вид духовного освоения действительности человеком, преобразовывающим самого себя и окружающий мир по законам красоты. Современная философия, стремясь осмыслить сущность искуства, определяет его как мимесис (искупительная жертва человечества в моменты духовных кризисов – Жирар), катарсис - возможность изживать в искусстве величайшие страсти (Веселовский), как средство «взрывного уравновешивания со средой в критических точках нашего поведения» (Выготский). В отличие от других сфер общественного сознания, искусство отвечает универсальной потребности человека – восприятию окружающей действительности в развитых формах чувственности. Потребность в самовыражении свойственна каждому человеку, способ же самовыражения детерминирован уровнем общекультурного развития, степенью одаренности (наличием способностей и склонностей), развитием эмоциональной и (или) интеллектуальной потенции. Самой многогранной сферой реализации личности является творчество, в том числе художественное, имеющее своим результатом произведение искусства. Творчество есть отказ от стереотипов восприятия и выражения, открытие новых сторон уже известного и освоенного материала. В самом общем виде цель творчества в искусстве можно определить как стремление к реализации потребности в самовыражении, а так же эстетическое освоение мира. Сущностными характеристиками и специфическими особенностями искусства являются единство чувства и фантазии, многоязычие (у каждого вида искусства, каждого стиля – свой язык), многозначность, метафоричность и недосказанность, создание собственной художественной реальности, существование только в диалоге автора и реципиента, «сотворчество» в художественном восприятии произведений (то, что хотел сказать автор, отличается от того, что «слышит» реципиент); способом бытия произведения искуства является художественный образ. Исторически искусство развивается как система отдельных видов (музыка, литература, театр, живопись и т.д.), в которых многообразие реального мира представлено во всем богатстве. Динамика искусства представляет собой два встречных процесса: - От архаичного синкретизма к образованию отдельных видов искусств (от нерасчлененного художественного мышления в древности «отпочковались» танец, пение, музыка, литература и т.п.) - От отдельных искусств - к их синтезу (например, кино, телевидение, цирк и пр.) Мораль есть специфический способ нормативной регуляции поведения человека в обществе; система норм, правил оценочных характеристик, регулирующих общение и поведение индивидов. Мораль и нравственность – понятия близкие, однако в полном смысле не являются синонимами, т.к. мораль есть собая форма человеческого сознания (сфера идеально-должного), а нравственность – совокупность реальных практических норм поведения человека в конкретных условиях (т.е. сфера сущего). Важнейшими чертами, выражающими специфику морального регулирования поведения человека являются: - Внеинституциональность (нормы морали далеко не всегда закреплены в законе, они формируются в практике массового поведения и воспороизведение их обеспечивается общественным мнением), - ввеобъемлющий характер морали (мораль проникает во все сферы человеческой жизнедеятельности и «обслуживает» их), - императивность (требования морали имеют силу нравственного закона и апеллируют к человеческому долгу), - «личностность» (мораль - сфера самоопределения и свободного выбора человека, а так же сфера его личной ответственности). Формирование моральных норм, принципов, традиций знаменует собой переход от стихийных форм регулирования поведения и коммуникации к упорядоченным, сознательно-регулируемым. Нравственные представления человека, формировавшиеся на протяжении веков, нашли свое отражение в таких категориях как добро, зло, справедливость, совесть, долг, счастье, любовь и пр., а также в моральных нормах и принципах, регулирующих отношения людей. Моральные нормы в культуре изменчивы и относительны (зависимы от конкретного субъекта, культурной ситуации и т.д.), вместе с тем некоторые общечеловеческие нравственные установки и ценности (как то «не убий», «не укради») существуют от эпохи к эпохе и продолжают оставаться базовыми ценностно-нормативными нравственными установками человеческого рода. Культура способна развиваться и функционаровать только наследуя, воплощая, творчески перерабатывая ценности, поэтому она является динамической, эволюционизирующей и открытой сисемой. Динамика культурного развития предполагает взаимодействие процессов наследования и обновления, т.е. традиций и новаций в структуре культуры. У культуры, как и у всякого диалектически развивающегося процесса, имеются «устойчивая» – консервативная, и развивающаяся – новаторская сторона. Устойчивая сторона культуры – это культурная традиция[66]. Традиционное действие и отношение направлено на достижение определенной цели и на реализацию специальной зафиксированной нормы (но не полное повторение прошлого образца!) Традиция – элементы культурного наследия, передающиеся от поколения к поколению и сохраняющиеся в культурах.По существу, традиция – память культуры, но культура каждой новой эпохи «помнит» прошлое не в неизменном, а в преобразованном, приспособленном к современности виде. Одним словом, традиция – актуализированная культура прошлого. Традиция – устойчивость, код культуры, который сохраняет все позитивное, накопленное предыдущими поколениями. Традиции функционируют в самых различных областях общественной жизни (право, искусство, мораль, религия и т.д.), хотя значение их в разных сферах неодинаково: например, в религии значение традиции достигает своего максимума, в науке – большее значение имеет новация. Традиция в культуре выполняет ряд важнейших функций: · во-первых, непосредственно обеспечивает трансляцию социально-культурного опыта, т.е. обеспечивает преемственность в культуре, · Во-вторых, дает возможность диалога культур (на основе изучения и уважения традиций разных культурных обществ, как представляющих «лицо» культуры), · В-третьих, обеспечивает целостность и национальную определенность культур (традиция проявляет ее национальную самобытность, специфичность, связь с предшествующими этапами развития). Жизнеспособность традиции коренится в ее дальнейшем развитии последующими поколениями. Каждое поколение с необходимостью усваивает ряд традиций, вместе с которыми транслируется многовековой опыт и знания человечества, однако, каждое последующее поколение осмысливает и принимает традицию не механически, а осуществляя выбор наиболее значимого и преемлимого для своего общества. Культивирование слепого поклонения традиции может породить застой культуры (например, так называемые «традиционные общества» характеризуются закрытостью, «законсервированностью», где время словно бы остановило свой бег, а общество – развитие). Насаждение традиционности директивным путем приводит к неприятию ее в обществе (например, течение хиппи в различных областях культуры первоначально озвучивалось как «вызов» традиции, устоям, косности). Пренебрежительное отношение к традициям создает условия для нарушения преемственности, утраты ценных достижений человечества. В различных сферах человеческой деятельности мехпнизмы передачи накопленого опыта через традицию различны. Так, развитие науки происходит диалектически: знания и истины, накопленные наукой, существуют на новых этапах ее развития не в аутентичной, а в снятой форме. Многие научные тексты, технологии и пр. «снимаются» на последующих этапах развития научного знания и это происходит таким образом, что можно и не подозревать об их существовании (не знакомясь с историей науки): «старые» научные истины и теории «анонимно» как стадии движения мысли, ведущие к определенному теоретическому результату, вливаются в новое, преобразованное знание. В истории науки, скажем физики или биологии, почти не встречается целостное, «неснятое» функционирование научных ценностей. В искусстве же и философии процессы фыункционирования традиции несколько отличаются. С одной стороны, здесь идет сходный процесс исторического снятия (напр., нормы виргилиевского стихосложения и отменяются и сохраняются, т.е. снимаются в точной рифме классической поэзии.). С другой стороны, специфика наследования традиции в художественной культуре и философии выражается в том, что наследуются в качестве актуальных ценностей и ориентиров для творчества настоящего времени не отдельные компоненты художественного языка или содержательных мотивов и конструкций, а целостные художественные произведения и философские системы. (Так, для художественной традиции равноценен вклад Данте и Шекспира, для философской – Платона и Канта, которые отнюдь не перекрывают друг друга.) Художественное и философское произведение прошлого в целостном виде участвует в сегодняшней жизни.[67]. Культура без традиции существовать не может. Во-первых потому, что именно традиция передает из поколения в поколение основные программы социокультурной деятельности, а во-вторых именно традиция формирует менталитет, нравы, обычаи, художественные предпочтения народов, создавая тем самым их национальные культуры. Новация происходитот лат. Novatio (обновление и изменение[68]), вне этого процесса культура не может развиваться и совершенствоваться. Плодотворное продолжение традиция находит именно в новации как критическом анализе и переработке старых, а так же продуцировании новых ценностей. ХХ век можно рассматривать как время новаций во всех областях жизни, зачастую здесь даже господствует новация ради новации, распространяются попытки полностью отвергнуть традицию как нечто косное, тормозящее культурное развитие. Попытки отказа от традиции в современном обществе можно наблюдать на примере некоторых политических событий XX века: например, история России, когда на заре советской власти попробовали отказаться от преемственности и старых традиций. В художественной культуре этого периода возникло целое течение, лидеры которого хотели построить новую «пролетарскую» культуру на основе полного отрицания и разрушения предшествующей, якобы всецело чуждой для интересов народа. Это течение стало называться «пролеткультом». Во многих случаях оно привело к невосполнимым потерям в культурной сфере, даже разрушению ее материальных памятников. Подобная же ситуация – попытка отказа от культурной традиции - создалась в Китае в 60-е годы, когда была провозглашена так называемая «великая культурная революция». Негативные последствия ее до их пор ощутимы для китайского общества. Нельзя забывать что быть свободным от традиции в культуре невозможно. Можно освободиться от жестких предписаний, обычаев и даже норм, но от своего внутреннего «я», которое как раз и сформировано определенной культурной традицией освободиться нельзя. Кроме того, отказ от традиции связан с опасностью утраты отработанного за века равновесия между традицией и новацией. Постсовременная культура говорит сегодня о постмодернизме, который добивается «пересечения» традиции и новации: культура посмодерна в искусстве и философии провозглашает себя «культурой кавычек», цитируя и перефразируя лучшие достижения общественной мысли прошлого.
|
