Из истории философии

1 См.: Философия / Под ред. В. В. Трушкова. – М., 2001. – С. 77.

УЧЕБНОЕ ПОСОБИЕ ПО ФИЛОСОФИИ

СОДЕРЖАНИЕ

 

þ Космоцентризм античной философии

 

Чтобы понять уникальность древнегреческой философии, требуется объяснить, как стала возможной невиданная до того времени античная культура, породившая поэзию Гесиода, Гомера, Сапфо, Анак­реона, драматургию Эсхила, Софокла, Эврипида, Аристофана, скуль­птуру Фидия, исторические труда Геродота и Фукидида, и, наконец, философию Гераклита, Демокрита, Платона, Аристотеля, Эпикура. За­гадка античности заключается в том, что на основе примитивного производства возникла высочайшая духовная культура.

Для античности характерно то, что здесь с самого начала знали, что люди не равны. «Раб — говорящее орудие», и это точная констатация технократического отношения к человеку. Если раб дорог, к нему относятся хорошо, берегут. Дешевого раба можно убить, жесто­ко истязать. Раб — тело, но не дух. Душа — высокое качество и может быть только у свободного эллина. Труд в подобных условиях требует сложной системы управления. Следовательно, рабовладелец просто обязан быть активным и самодеятельным. Этого требует от него тех­нология производства. Кажется, будто рабовладельческое общество ос­вобождает рабовладельца от труда. Но это не так. Однако постановка вопроса «Что ты сделал? Кем ты стал?» привела к появлению античной граждан­ственности. Именно в условиях рабовладения расцветает эллинская демократия. А поскольку труд рабовладельца уникален, то он порожда­ет и уникальную культуру.

Античная, вначале греческая, а потом и римская, философия разви­валась более тысячелетия (с VI в. до н. э. по VI в. н. э.) и прошла путь от расцвета до упадка и гибели. Выделяют четыре периода в ее развитии:

• зарождение и формирование (VI век до н. э);

• зрелость и расцвет (V-IV вв. до н. э.);

• закат (III-I вв. до н. э.);

• упадок и гибель в эпоху Римской империи (I-III вв. н. э.).

Спецификой греческой философии, особенно в начальный период ее развития, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Ранние мыслители ищут некое первоначало, из которого все произошло. Философы Милетской школы считают, что начало все­му — вода (Фалес), воздух (Анаксимен). Особое начало, «апей­рон», выделил Анаксимандр. Это понятие означало «беспредельное», «безграничное», «бесконечное». Все древние авторы согласны с тем, что «апейрон» Анаксимандра материален, вещественен, но трудно сказать конкретно, что это такое. Одни видели в нем смесь земли, воды, воздуха и огня. Другие полагали, что «апейрон» есть не только субстанциональное, но так же и генетическое начало Космоса. Апейрон все производит из себя самого. Находясь во вращательном движении, апейрон порождает противоположности: влажное и сухое, холодное и теплое и их комбинации. Иными словами, для ранних натурфилософов характерна особого рода стихийная диалектика мышления. Они рассматривали Космос как непрерывно изменяющееся целое. Особенно ярко диалектика представлена у Гераклита, согласно которому все сущее надо мыслить как подвижное единство и борьбу противоположностей. Не случайно Гераклит считал первоначалом огонь: огненная стихия – самая подвижная среди элементов Космоса. У Гераклита сказано так: «Этот Космос, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, но всегда был, есть и будет вечно живым огнем, в полную меру воспламеняющимся и в полную меру погасающим». Само солнце каждое мгновение обновляется. Мир — это процесс. Именно по­тому нельзя дважды войти в одну и ту же реку: входящего во второй раз омывают новые воды.

 

 

þ Основные этапы развития античной философии

 

Под античной философией имеются в виду направления, школы и учения, развивавшиеся в древнегреческом и древнеримском обществах. Древнегреческие философы, в зависимости оттого, что они проповедо­вали, образовали множества течений, а совокупность этих философс­ких учений, развивавшихся в древнегреческом и древнеримском рабов­ладельческих обществах, составила античную философию. Античная философия — единое и своеобразное явление в истории философс­кого сознания человечества.

Античная (древняя) философия, то есть философия древних гре­ков и древних римлян, зародилась в VII в. до н. э. в Греции и просуществовала до VI в. н. э. На протяжении этой тысячи лет сформировались два основных направления европейской философии — материализм и идеализм, возникла диалектика, были поставлены почти все основные вопросы философии, творили десятки мыслителей, имена которых на слуху даже у тех, кто специально фи­лософию не изучал: Пифагор, Гераклит, Сократ, Демокрит, Пла­тон, Аристотель, Эпикур, Лукреций Кар, Марк Аврелий, Цицерон, Сенека, Филон.

Античную философию, которая была целостным явлением в исто­рии философии, можно разделить на ряд периодов.

Первый период античной философии — период ее зарождения из мифологического мировоззрения — относится к VII в. до н. э. К этому периоду относятся первые философские антимифологические учения, которые еще полны мифологических образов и имен. Создателями этих учений были философы Милетской школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен), зачинатель школы элеатов Ксенофан, Пифагор, Гераклит и его современник и философский антипод Парменид, главный предста­витель школы элеатов.

Второй период в истории античной философии — период ее зре­лости — является главным и наиболее сложным. Сюда относятся уче­ния великих натурфилософов — Эмпедокла, Анаксагора, Левкиппа и Демокрита, а также пифагорейца Филолая, движение софистов, впервые обратившихся к этико-социальной тематике, и Сократа, во взглядах которого зарождается проблема философской методологии. В IV в. до н. э. Платон вводит в философию понятие «идея». К этому же периоду относится начало деятельности так называемых сократичес­ких школ (киников, киренаиков и др.). Учение Аристотеля завершает этот период.

После Аристотеля античная философия утратила свой творческий характер. Древнегреческая культура начинает расти вширь. Третий период в истории античной философии есть эпоха распространения греческой культуры как на Восток, так и на Запад. Этот пе­риод охватывает III—I вв. до н. э. В эти столетия продолжают функци­онировать старые философские школы Платона и Аристотеля, но возникают и новые. Это школы Эпикура и Зенона. Их учения проникают в Рим, порождая римский эпикуреизм (Лукреций Кар), скеп­тицизм и стоицизм (Сенека, Марк Аврелий).

Последний период в истории античной философии — философия Римской империи — проходит под влиянием сначала стоицизма, а за­тем неоплатонизма и христианства, философской опо­рой которого был тот же неоплатонизм. Разгон императором Юстини­аном в 529 г. философских школ в Афинах, и прежде всего Академии Платона, знаменует конец античной философии.

Древнегреческая философия возникла не в самой Греции, не на Бал­канском полуострове, а на восточной окраине греческого мира — в го­родах западного побережья Малой Азии, основанных греками. Фило­софия, развивавшаяся в Древней Греции, отражала своеобразие обще­ственной системы, в которой она возникла. Она выросла из мифов, главным образом из повествований о происхождении и творении мира, в которых широко используются антропо- и зооморфные образы. По мере усиления в этих мифах ра­циональных мотивов из мифологии стала выделяться фило­софия. Она возникла и развивалась в тесной связи с зачатками конк­ретных знаний о природе. Первые древнегреческие философы были одновременно и естествоиспытателями. Они делали попытки научно объяснить происхождение Земли, Солнца, звезд, животных, растений и человека. Ими были высказаны интересные идеи о движении, вели­чине и форме небесных тел, о причине солнечных затмений, о количе­стве дней в году и т. д.

Греческая философия была преемницей всего лучшего, что создали народы Древнего Востока в области духовной культуры. На формиро­вание философии в Древней Греции оказала влияние тесная связь с народами Ближнего Востока. Не случайно, по-видимому, многие мыс­ли греческих философов о сущности мира и его первооснове так созвуч­ны представлениям древних египтян и индийцев.

 

 

þ Философия Сократа

В период своего становления человеческое познание направлено «вов­не», на объективный мир. Накопление философией объема знаний, раз­работка инструментария мышления, изменения общественной жизни, под влиянием которых формируется человеческая личность, формиро­вание новых общественных потребностей обусловили дальнейший шаг в развитии философской проблематики. Происходит переход от преиму­щественного изучения природы (натурфилософии) к рассмотрению че­ловека, его жизни во всех многообразных проявлениях. Возникает субъективистско-антропологическая тенденция в философии. Родоначальником этой тенденции являются софисты и Сократ.

В истории философии, пожалуй, нет фигуры более известной, чем Сократ (470—399 гг. до н. э.). Еще в древности он стал в сознании лю­дей воплощением мудрости, «идеалом мудреца, поставившего истину выше жизни». И когда Херефонт, один из преданных ему слушателей, обратился к дельфийской пророчице с вопросом, есть ли кто на свете мудрее Сократа, пифия ответила: «Софокл мудр, Еврипид мудрее, Со­крат же — мудрейший из всех людей». Сохранился и другой вариант ответа: «В мудрости никто не сравнится с Сократом».

В истории философии нет фигуры более загадочной, чем Со­крат. Дело в том, что он ничего не писал и не оставил письменного на­следства. Он философствовал устно, целыми днями бродил по улицам Афин и вступал в беседу со всяким, кто попадался ему на пути. Все свои взгляды он высказывал в беседах, которые представляли собой свое­образную форму сократовского философствования и стиль его жизни, сознательно подчиненный поискам истины. О его жизни и учении мы знаем, главным образом, из сочинений его учеников и друзей, в первую очередь благодаря прекрасным как в философском, так и в художествен­ном отношении произведениям Платона.

Сократ отвергает всю натурфилософию как «для человека излиш­нюю». Натурфилософы стремились выстроить иерархию в мире собы­тий, понять, например, как образовались небо, земля, звезды. Сократ тоже хочет понять мир, но в принципиально другой манере, двигаясь не от событий к событиям, а от событий к их смыслу. В этом отноше­нии типичным для него является рассуждение о прекрасном.

Сократ говорит, что ему известно много прекрасных вещей: и меч, и копье, и девушка, и горшок, и кобылица. Но каждая вещь прекрасна по-своему, поэтому нельзя прекрасное связать с одной из вещей. В та­ком случае другая вещь уже не была бы прекрасной. Но все прекрас­ные вещи имеют нечто общее — прекрасное как таковое, это их общая идея, эйдос, или смысл.

Раз общее может быть обнаружено не чувствами, а умом, то Сократ отнес общее к миру ума и тем самым заложил основы идеализма. Со­крат как никто другой уловил, что существует родовое общее. Он выс­тупил с требованием выработать такие истины, которые имели бы об­щее и объективное значение. Ему трудно разобраться в том, существу­ет ли это родовое, т. е. общее, присущее всем объектам данного класса, только в уме или и за его пределами, но он уверен, во-первых, что оно каким-то образом существует, а во-вторых, что при объяснении мира событий, мира отдельного, надо начинать с родового.

Итак, основополагающая способность человека, по Сократу, это разум, мышление. Именно разум способен дать высшее, общеобяза­тельное знание.

Сократ, однако, не останавливается на констатации значения идей, он стремится познать их субординацию. Он приходит к убеждению, что самая главная идея — это идея блага, ею обусловлены пригодность и полезность всего остального, в том числе и справедливость. Натурфи­лософ начинает с атомов, стихий. Сократ начинает с блага.

Сократ интуитивно убежден, что из физики не выведешь этичес­кое, поэтому он начинает непосредственно с этического, возвышая, между прочим, его над экономическим и политическим. Для Сократа нет ничего выше этического.

Истинное познание, как его понимал Сократ, призвано дать чело­веку верное направление для его повседневной жизни. Поэтому цен­ность всякого познания природных, людских и божественных явле­ний и отношений в том, чтобы научиться разумно вести человечес­кие дела.

Дорога самопознания ведет человека к пониманию своего места в мире, к понятию того, «каков он по отношению к пользованию собой как человеком». В центре сократовского философствования стоят проблемы нравственных добродетелей, моральных качеств человека.

Но что является этически оправданным, добродетельным? Сократ отвечает, что добродетель состоит в знании добра и в действии соот­ветственно этому знанию. Он связывает нравственность с разумом, что дает основание считать его этику рационалистической.

Сократ верил, что, если человек знает, что именно хорошо, а что плохо, то он никогда не поступит дурно. Нравственное зло идет от не­знания, значит, знание — это источник нравственного совершенства. Истина и нравственность для Сократа — совпадающие понятия. Можно утверждать, что существует истинная нравственность. По Сократу, это знание того, что такое хорошо, а вместе с тем, что полезно человеку, способствует его блаженству, жизненному счастью. Сократ называл три основных человеческих добродетели: 1) умеренность (знание как обуздывать страсть); 2) храбрость (знание как преодолевать опасности); 3) справедливость (знание как соблюдать законы божественные и человеческие). Таким образом, Сократ пытался найти в сознании, мыш­лении человека такую прочную и твердую опору, на которой могло бы стоять здание нравственности и всей общественной жизни, в том чис­ле и государства.

Можно ли научиться добродетели? Казалось бы, что исходя из опре­деления добродетели («Добродетель есть знание»), на этот вопрос сле­дует ответить однозначно. Однако Сократ после обсуждения данной темы приходит к отрицательному выводу: добродетели научиться нельзя. Со­крат сделал такой вывод потому, что он различает знание и мнение. Зна­ние и, следовательно, добродетель, по Сократу, — это божественный разум, доступный (и то не полностью) лишь философскому познанию.

Но как приобрести знание? Это знание нельзя получить в готовом виде, человек должен затратить значительные усилия, чтобы обрести его. Отсюда вытекает метод Сократа — майевтика, повивальное ис­кусство. Этот метод помогает рождению человеческой мысли, а фило­соф, работающий по этому методу, уподобляется «бабке-повитухе».

В чем же состоит сущность этого метода и на какие философские предпосылки он опирается? Исходным началом метода Сократа являет­ся ирония. Благодаря ироническому отношению к окружающему, Сократ пробуждает у людей сомнения в общепринятых истинах. «Я знаю, что я ничего не знаю», — заявлял он. И тем самым приглашал их к рассужде­нию, к выработке своей собственной позиции, которая бы основывалась на логических аргументах, была бы достаточно обоснованной.

А достигал он этой цели путем точной постановки вопросов. Иронии состоит в том, что обмен мнениями сначала дает негативный результат. Однако этим дело не заканчивается, перебор мнений, их обсужде­ние позволяют достичь новых мыслей. При этом Сократ исходил из установки, что все знания уже имеются у человека. Человек обладает полнотой знания. Сознание черпает из самого себя все понимание ис­тины, и лишь оттуда оно должно черпать это понимание. Задача фило­софа помочь человеку родиться к новой жизни, к обретению подлин­ных и истинных моральных норм.

«Познай самого себя» — это изречение закрепилось за Сократом закономерно, ни один из мыслителей античного мира не сделал уста­новку на самопознание. Самопознание было направлено против все­знайства. Приобретенные знания и мастерство в каких-либо областях деятельности еще не дают блага человеку. Они могут быть использова­ны и во вред ему. Те, кто много знают и всегда много понимают, сведущи, но не мудры. Сократовское самопознание, выражающееся в познании происхож­дения общих, прежде всего этических, понятий, – это забота о своей душе, о своем назначении. Основное содержание сократовских рассуж­дений посвящено вопросам морали: что такое добро и зло, справедли­вость и несправедливость. Философия, с точки зрения Сократа, есть способ познания добра и зла.

В центре сократовской мысли — тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пороков, права и долга, свободы и ответственности, личности и общества. Человек и его место в мире стали центральной проблемой этики Сократа и главной темой всех его бесед.

 

þ Учение Платона об идеях

 

Большую работу по систематизации всей предшествующей фило­софии проделали Платон (427-347 гг. до н. э.) и Аристотель (384-322 гг. до н. э.). Огромная одаренность, всесторонний охват изучае­мых предметов, глубина разработки делают учения Платона и Арис­тотеля широко известными, далеко выходящими за пределы общества, в котором они жили и действовали. В их системах философское зна­ние той эпохи приобретает наиболее всесторонний характер. Платон разработал вопросы диалектики, теории познания, эстетики, педаго­гики. Аристотель создает основы логики, разрабатывает проблемы теории искусства, этики, экономики, психологии. Платон и Аристо­тель подводят итог классическому периоду в развитии древнегречес­кой философии.

В лице Платона древнегреческий идеализм впервые выступает в форме мировоззрения. В философской системе Платона уже четко мож­но выделить все четыре составные части философского знания того времени: онтологию, космологию, гносеологию и этику. Рассмотрим же последовательно каждую из них.

Онтология. Платон, также как и элеаты, характеризует бытие как вечное, неизменное, всегда себе тождественное, неделимое, недоступ­ное чувственному восприятию и достигаемое только разумом. Но в от­личие от элеатов, бытие у Платона множественно. Эту множественность бытия Платон называет видами (образами), идеями (эйдосами), или сущностями.

Платон стремится развить сократовские представления. Вещи не рассматриваются только в их кажущемся столь привычном эмпиричес­ком существовании. Для всякой вещи фиксируется ее смысл, идея, ко­торая для каждой вещи данного класса вещей одна и та же и обознача­ется одним именем. Есть множество лошадей, карликовых и нормаль­ных, пегих и вороных, но у всех у них есть один и тот же смысл — лошадность. Соответственно можно вести речь о прекрасном вообще, благом вообще, зеленом вообще, доме вообще. Платон убежден, что без обращения к идеям никак не обойтись, ибо это единственный путь пре­одоления многообразия, неисчерпаемости чувственно-эмпирического мира.

Материальный мир, который нас окружает и который мы познаем своими чувствами, является, согласно Платону, лишь «тенью» и про­изведен от мира идей, т. е. материальный мир вторичен. По учению Платонa, мир чувственных вещей не есть мир истинно сущего: все явления и предметы материального мира преходящи, непрерывно возникают, изменяются и гибнут (и поэтому не могут быть подлинно сущими). Каж­дому классу чувственных предметов соответствует в бестелесном, нечувственном мире «идея». Идеи являются неизменными, неподвижны­ми и вечными. За эти свойства Платон признает их дей­ствительным, истинным бытием и возводит в ранг единственного предмета истинного познания.

Возникает вопрос о том, что же представляет собой идея? Может быть, идея — это просто мысль, которую при желании можно обозна­чить устным и печатным словом? С таким предположением Платон решительно не согласен: мысль, слово — это принадлежность человека. Идеи же существуют и без человека. Идею Платон отрывает от реаль­ных предметов (единичных), абсолютизирует и провозглашает апри­орной по отношению к ним же. Идеи суть подлинные сущности (общее в данном классе вещей), существуют вне материального мира и не за­висят от него, объективны; материальный мир им подчинен. Идеи объективны. В этом — ядро объективного идеа­лизма Платона.

Итак, бытие у Платона есть вид, идея, сущность. Платон впервые в истории философии проводит четкое разделение между сущностью и явлением, между тем, что существует поистине и тем, что существует, но не имеет истинного бытия. Одно из важных положений платоновс­кой онтологии состоит в разделении действительности на два мира: мир идей и мир чувственных вещей. Первичным «истинно существующим» Платон называл мир вечных, неизменных, самостоятельно существу­ющих сущностей — идей. Вторичным, производным от них, он назы­вал все многообразие чувственно воспринимаемого мира.

По Платону, мир чувственных вещей не отсечен от мира «идей»: он стоит в каком-то отношении к миру «идей». Между областью «идей» и областью вещей у Платона находится «душа мира». Чувственный мир — порождение мира «идей» и мира «материи». Если мир «идей» есть активное начало, а мир материи – начало пассивное, то мир чувственно воспринимаемых вещей — детище обо­их. Каждая вещь чувственного мира причастна и к своей «идее», и к «материи». Поскольку чувственная вещь причастна своей идее (идея есть порождающая модель того класса вещей, которому она сопричастна), делает вывод Платон, то она есть ее несовершенное, ис­каженное отображение или подобие, тень.

Однако для объяснения наблюдаемых явлений недостаточно пред­положить существование одних лишь идей. Ведь чувственные вещи преходящи, изменчивы, лишены истинного существования. Их качества дол­жны быть обусловлены уже не только бытием, но и каким-то образом небытием. Выходит, что кроме бытия должно существовать также и не­бытие. Это небытие Платон отождествляет с материей. Материя, по Платону, это первичный материал, то, из чего делаются все чувственно-существующие вещи. Платон считает, что материя может принять лю­бую форму потому, что она совершенно бесформенна, неопределенна (апейрон), как бы только возможность, а не действительность. Мате­рия принимает в свое лоно вид (идею) и превращает единство и целос­тность каждого постигаемого умом вида, каждой идеи во множество чув­ственных вещей, обособленных друг от друга в пространстве.

Учение это противостояло атомистическому материализму Демок­рита. Атомисты утверждали, что небытие существует ничуть не мень­ше, чем бытие. Но при этом бытие отождествляли с атомами, считая их телесными, а под небытием понимали пустоту, пространство, в ко­тором движутся атомы. Напротив, у Платона бытие — бестелесные, нематериальные идеи, а материя — небытие. При этом для Платона идеи первичнее материи; понятием небытия уже предполагается как его условие бытие: небытие тоже есть бытие, но только иное по от­ношению к данному бытию. Виды (идеи) Платона – это прежде всего бытие, а не понятия нашего ума, и существуют они сами по себе, независимо от субъекта, от его сознания и познания. По его учению, отдельные пред­меты создаются, разрушаются и воспроизводятся потому, что в умопо­стигаемом мире имеется причина, которая делает вещь именно этой вещью. Например, деревья существуют потому, что есть идея дерева, стол — потому, что существует идея стола.

Между миром идей, как подлинным, реальным бытием, и небыти­ем (т. е. материей как таковой, материей в себе) существует, по Плато­ну, кажущееся бытие, производное бытие (т. е. мир действительно ре­альных, чувственно воспринимаемых явлений и вещей), которое отде­ляет истинное бытие от небытия. Действительные, реальные вещи представляют собой соединение априорной идеи (подлинного бытия) с пассивной, бесформенной «принимающей» материей (небытием).

Также Платон выдвигает философское учение о триаде, согласно которому сущее состоит из трех субстанций, ипостасей:

• Единого;

• Ума;

• Мировой души.

Единое:

• является основой всякого бытия;

• не имеет никаких признаков;

• есть ничто;

• выше всякого бытия, выше всякого мышления, выше всякого ощущения;

• первоначало всего: всех идей, всех вещей, всех явлений, всех свойств;

• является идеей идей, порождающей все идеи;

• является Благом и Богом.

Ум :

• происходит от Единого;

• отличается от Единого;

• является сущностью всех вещей;

• представляет собой совокупность всех идей, содержит в себе все идеи;

• порождает все, что стоит ниже его;

• является высшей божественной сущностью, но более низкой, чем Благо-Единое;

• происходит от Единого в результате эманации – «излияния».

Мировая душа:

• подвижная субстанция, которая порождает все вещи и все явления чувственного мира и управляет ими;

• наполняет жизнью весь космос;

• именно от нее все живое получает свою жизнь и свою душу;

• порождается Умом.

 

Космология. Последовательным идеализмом отличались и космо­логические представления Платона. Он отвергает учения о материаль­ной сущности мира и развивает учение о божественном творении Кос­моса из первобытного Хаоса. Создатель, творец мира, которого Пла­тон называет божественным Демиургом («Демиург» — ремесленник, который свои изделия делает руками), устроителем мира, создал из ма­терии весь мир согласно предначертанной идее и сообщил миру опре­деленный порядок и последовательность.

Учение Платона носит телеологический характер. Телеология — учение о целесообразности. Платон — сторонник телеологического понимания мира, он считает, что все процессы в мире целесообразны, продуманы творцом.

Согласно Платону, божественный Демиург был добр и пожелал устроить все так, чтобы было хорошо. Застав все в нестройном и бес­порядочном движении, он привел все в порядок, полагая, что последний лучше первого. Бог, «приступая к составлению тела Вселенной, сотворил его из огня и земли». Между огнем и землей он поместил воду и воздух. Так возник Космос. Путем вращения Бог «ок­руглил Космос до состояния сферы», затем сделал тело Космоса «рав­номерным, то есть одинаково распространенным во все стороны от цен­тра, целостным, совершенным и составленным из совершенных тел». Космос «только один», он не вечен, ибо был сотворен. Он конечен и имеет шаровидную форму.

В центр Космоса Бог вложил Душу, которую сотворил как первенствующую и старейшую «по рождению и совершенству», «как госпожу и повелительницу тела». Затем смесь идей и материи Бог разливает по пространству, в результате чего Космос становится живым существом, одаренным умом. Таким образом, Космос, промышлением Божьим, по­лучил бытие как одушевленное и поистине одаренное умом. Затем Бог творит все живое на Земле — от пернатых до водных существ. Из сме­си, которая разлита в пространстве, Бог готовит для каждого его душу. Кроме мировой души Платон признавал существование звезд, челове­ческих душ, душ животных и растений. Каждой душе соответствует неподвижная звезда. Он был убежден, что небесные тела — это види­мые боги, обладающие телом и душой.

Теория познания. Теория познания Платона опирается на его уче­ние о душе. С представлением о природе души у Платона связано и его понимание знания. Душа и тело, по Платону, противоположны. Он счи­тал, что человек, как телесное существо, смертен. Душа же его бессмертна. Если тело — темница души, то душа является бессмертной сущ­ностью, которая вселилась в телесную оболочку. Даже под бременем тела на Земле, вдали от небесной области, душа хранит истинное знание. Это воспоминание о нечувственном бытии, которое она созер­цала до вселения на Землю и до своего заключения в тело. Когда человек умирает, его душа, по Платону, не погибает, а лишь освобождается от телесного покрова как своей темницы и начинает свободно путеше­ствовать в поднебесной сфере. Во время этого путешествия она сопри­касается с миром идей и созерцает их.

Платон выстраивает целую иерархию божественного миропоряд­ка. Область идей представляет, по Платону, систему, подобную пира­миде: на вершине пирамиды превыше знания и истины пребывает идея Блага. Идея Блага по своей природе выходит за пределы одного лишь познания: она сообщает предметам не только способность быть позна­ваемыми, но и способность существовать и получать от нее сущность. Поэтому суть процесса познания, по Платону, состоит в припомина­нии душой тех идей, которые она уже когда-то созерцала. Эти воспо­минания тем сильнее и интенсивнее, чем больше душе удается отстра­ниться от телесности.

Платон представляет, что бытие «иерархично» и состоит из раз­личных слоев или областей неодинаковой реальности. Различию этих областей бытия соответствует и различие родов знания. Высший род бытия, идеи, познаются посредством интуиции.

Более низкий сравнительно с идеями род бытия — предметы математи­ческого знания. Математические предметы родственны и идеям, и чув­ственным вещам. Как и идеи, они неизменны, не зависят в своей сущ­ности от отдельных предметов, представляющих их в чувственном мире. Они постигаются умом, но не посредством интуиции, а посредством размышления.

Ступень реальности — чувственные вещи — несовершенная об­ласть вечного становления, генезиса и гибели. Чувственные вещи не могут быть предметом достоверного знания, а только мнения.

Еще более низкий род бытия — отображения чувственных вещей. Постигают­ся эти отображения, или образы вещей, при посредстве воображения.

Согласно утверждению Платона, ни мнение, ни воображение не дают истинного, достоверного знания. Как и сами чувственные пред­меты, мнения непрерывно изменяются. Чтобы возвыситься до знания, мнения должны быть связаны в единство или тождество. Связь эта производится деятельностью самой души. В душе хранится память об истинах, которые она созерцала в области истинно сущих идей — еще дo своего падения на Землю и до своего заключения в телесную обо­рочку.

Здесь Платон отрывает чувственное познание от рационального. Чувственное познание, предметом которого является материальный мир, выступает как вторичное, несущественное, потому что информирует нас лишь о кажущемся бытии, но ни в коем случае не о бытии под­линном. Истинное, настоящее познание, согласно Платону, — это по­знание, проникающее в мир идей, познание разумное.

В связи с этим процесс познания определяется Платоном как диа­лектика, то есть искусство вести устную речь, искусство ставить воп­росы и отвечать на них, пробуждая воспоминания. Подлинным знани­ем могут обладать лишь те, кто сумеет избавить свою душу от телесного гнета и воспарить в мир вечных идей. По учению Платона, такой подход по силам только мудрецам-философам. Задача философии на­править духовную деятельность человека на абсолютные ценности, на запредельное идеальное бытие. Философия стремится постигнуть са­мое существенное, наиболее общее во всем, что существует, самое важ­ное в человеческой жизни.

 

В наследии Платона интересны следующие моменты:

1. В научном познании, в практическом действии важно ответить на вопрос: «Что такое данная вещь, чем она отличается от других?» Идея вещи как раз и является ответом на данный вопрос. Идея вещи есть смысл вещи.

2. Идея вещи есть такая цельность всех отдельных частей и проявле­ний вещи, которая уже не делится на отдельные части и представ­ляет собой в сравнении с ними новое качество. Стороны треуголь­ника, взятые по отдельности, не есть треугольник. Тем не менее, из-за определенного объединения трех отрезков получается нечто новое — треугольник. Итак, идея вещи есть цельность всех состав­ляющих ее частей.

3. Идея вещи есть та общность составляющих ее особенностей и единичностей, которая является законом для возникновения и получе­ния этих единичных проявлений вещи. Например, любой механизм может быть работающим, если все его части объединены одной идеей (часы). Идея — есть закон.

4. Идея невещественна, тому свидетельство — история развития на­уки и практики.

Итак, идея есть принцип осмысления вещей, их общая цельность, являющаяся законом их отдельных проявлений. Рассмотрим простей­шие физические объекты (тела): кусок железа, кусок угля, какой-то объем воды. Все три объекта обладают массой. Как масса все они качествен­но представляют собой совершенно одно и то же и отличаются друг от друга лишь количественно. Именно эта тождественность наших объек­тов друг другу и служит основанием для их измерений одной и той же мерой — в граммах, килограммах. Измеряя массу объектов, мы опре­деляем не их железистость, углеватость и водность, а то, что для них является общим — массу. Измеряя, мы всегда имеем дело с общим, но оно количественно оформлено. Мы имеем дело с m₁, m₂, m₃, но не с М в виде отдельной массы. Как видим, общее (идея) существует реально. Всеобщую закономерность вещей, конечно, можно не называть идеей или совокупностью идей, но от самой этой всеобщей закономерности вещей наука отказаться не может. Для науки было бы совершенно неприемлемо отказаться от признания реальности общего (идеи).

Этика. Онтология, космология, теория познания в учении Платона носят подчиненный, вспомогательный характер. Они выступают в ка­честве методологической и мировоззренческой базы для обоснования главной части этого учения — нравственно-этической.

Нравственность в философии Платона зависит от качества души человека, его поведения. Платон считает, что условием нравственных поступков является истинное знание. Этим истинным знанием душа, в прин­ципе, обладает. По учению Платона, душа состоит из трех час­тей: 1) разумной; 2) пылкой (волевой); 3) вожделеющей (чувственной). Чтобы человеческий род мог выжить и люди не поубивали друг друга, они должны жить добродетельно и воспитывать в этом духе своих де­тей. В понятие добродетели входят мудрость, рассудительность, муже­ство, справедливость, благочестие. Знание и выполнение законов сво­его государства также является добродетелью.

 

 

þ Философия Аристотеля как энциклопедическое учение

Философия Аристотеля является не только определенным обобще­нием, но и логической переработкой и завершением всей предшеству­ющей греческой философии. Аристотель является создателем самой обширной научной системы из всех существовавших в античности. Арис­тотель — мыслитель-энциклопедист, оставивший сочинения по всем важным областям знания. Научная деятельность Аристотеля — это не только вершина античного философского мышления, но и большой вклад практически во все известные тогда обла­сти науки. Он создал новые научные направления. Вместе с учени­ками он систематизировал науки, определил предмет и методы отдель­ных наук.

Аристотелю принадлежит заслуга впервые провести разграниче­ние наук, выделив для каждой из них специальные области исследова­ний, и установить различие между теоретическими, практическими и творческими науками.

Теоретические науки:

• метафизика (протофилософия — первая философия) — изуча­ет первопричины всех вещей, первоначала всего сущего;

• физика — изучает состояние тел и определенные «материи»;

• математика — абстрактные свойства реальных вещей.

 

Практические науки:

• этика — наука о норме поведения людей;

• экономика;

• политика.

 

Творческие науки связаны с деятельностью творцов: поэтика — теория стихосложения; риторика — теория ораторского искусства и искусства ремесла.

 

Аристотель был первым, кто глубоко и систематически исследовал все доступные ему работы