Диалог со Свами Х

Однажды выдающийся йог пригласил Сеонг Сан Соен-са для участия в диспуте в Кембридже. Присутствовало несколько десятков учеников. Перед Свами была поставлена целая гора фруктов, принесённых учениками в подарок. Сам Свами сидел на стуле на маленьком подиуме. Соен-са предложили место на полу слева от него.

После того, как Соен-са и трое его учеников, прибывших вместе с ним, уселись, Свами предложил ему конфетку. Один из учеников Соен-са сказал: “Нет, не надо, спасибо”, и объяснил, что Соен-са диабет.

Свами сказал: “О, это очень нехорошо. Вам следует ежедневно проходить пешком по две мили. Это обязательно поможет”.

Соен-са сказал: “Диабет — это очень хорошо. Форма — это пустота. Пустота — это форма. Это тело уже является пустотой, поэтому и диабет — это пустота. Значит он очень хорош”.

Свами несколько минут молчал, затем сказал: “Давайте поговорим. Скажите что-нибудь”.

Соен-са сказал: “Как вам нужно удерживать свой ум во время занятий йогой?”

“Следует влиться умом во внутреннее “Я”. Ум при этом должен не содержать никаких объектов. Вы читали йогу Патанджали?”

“В таком случае, моё “Я” и мой ум — это одно и то же или разное?”

“Когда ум уходит внутрь, во внутреннее “Я”, то он становится одним целым с внутренним “Я”. Но когда он выходит наружу, на это время я и ум раздельны”.

“Ум не имеет ни внутреннего ни наружного. Как же он может стать одним целым с “Я” или быть отдельным от него?”

“Кто же тогда действует снаружи, если не ум?”

“Что такое ум?”

Свами сказал: “Ум — это тенденция “Я”, которое выходит наружу, чтобы совершать действия. Когда оно идёт внутрь, оно становится “Я” (самостью), когда оно идёт наружу, оно действует в мире. Ум не является чем-то отдельным, это не модификация чего-то, это ни что иное, как сознание. Когда Вселенское сознание уплотняется и принимает форму внешних объектов, то мы называем его умом. Но когда тот же самый ум движется внутрь и становится “Я”, он вновь становится нашим сознанием. Оно то сжимается, то расширяется”.

Соен-са сказал: “Ум не имеет ни внутреннего, ни внешнего. Мышление создаёт внутреннее и внешнее, сознание, ум — всё создаётся мышлением. Поэтому ум — это не ум”.

Свами сказал: “Когда ум принимает форму внешних предметов, он становится умом, но когда он уходит внутрь и забывает все предметы, то он опять становится “Я” и сознанием”.

Соен-са сказал: “Кто создаёт внутреннее и кто создаёт внешнее, кто создаёт сознание, кто создаёт предметы?”

“Вы знаете, кто создал вас?”

“Если вы меня спросите, то я вам отвечу”.

“Как вы думаете, кто создал мир?”

Соен-са сказал: “Перед вами много яблок и апельсинов”.

Тут переводчица-индианка со смущённым видом попросила Соен-са повторить ответ, затем, нахмурив брови, она предсказала его Свами.

Свами несколько секунд молчал. Затем он спросил: “Это ответ?”

Соен-са сказал: “Вам нужен другой ответ?”

“Да”.

“Один плюс два равняется трём”.

“Предположим, вы вычтете из трёх два, тогда...?”

“Только один”.

“Предположим, мы вычтем и эту единицу?”

Соен-са сказал: “Тогда я вас ударю!”

Переводчица затаила дыхание. Она явно была шокирована и очевидно не желала переводить последнюю фразу. Но через несколько секунд всё же перевела.

Свами выглядел крайне недовольным. Он подвигал ногами и сказал: “Эти ответы не имеют смысла. Каким знанием вы обладаете?”

Соен-са сказал: “О’кей. Я объясню. Я спрашиваю сейчас: один плюс два равно трём; один плюс два равно нулю: что правильно?”

Свами сказал: “Видите ли, всё ежесекундно меняется. Иногда ответ может быть 10, иногда 5, может быть 7 или может быть девять. Всё продолжает изменяться. Поэтому нет ничего застывшего. Всё является истиной в данную секунду”.

Соен-са сказал: “Если вы говорите, что всё меняется, значит вы привязаны к форме”.

Свами сказал: “Я не привязан к форме! А вот вы привязаны к своим вопросам и ответам!”

Соен-са засмеялся и сказал: “Да. Это хороший ответ”.

Свами сказал: “Как можно привязаться к вещам, которые всегда меняются? Как можно желать их?”

“О’кей, позвольте вас спросить”.

“Нет. У меня вопрос к вам. Какой смысл того, что мы встретились поговорить о духовном?”

Соен-са сказал: “Сегодня суббота”.

“Это не ответ философа! Это всего лишь ответ ребёнка!”

“Да”.

“С точки зрения мирской жизни во всём и всегда есть какая-то цель. Например, вот этот человек (показывая на своего ученика); если я спрошу у него, зачем он здесь, то ответит: “Я пришёл сюда, чтобы увидеть вас”. Ответы должны быть такими, чтобы люди могли их понять. Поэтому человек, когда у него есть сомнения, задаёт мне вопросы, а получив ответ, он избавляется от своих сомнений. Но ваши ответы не имеют ни смысла, ни цели. Это всё равно, что детская игра”.

Соен-са сказал: “Всякие другие ответы — детская игра. “Я пришёл, чтобы увидеть вас” — любому ребёнку понятно это. Но “Сегодня суббота” — этого ответа детям не понять. Поэтому именно ваши ответы являются ответами ребёнка!!!”

Свами сказал: “Только если люди понимают то, о чём мы говорим, есть в этом какой-то смысл и какая-то цель. Если вас никто не понимает, какой тогда смысл в ваших вопросах и ответах? Должны же они иметь хоть какой-то смысл”.

Соен-са сказал: “Я понимаю, что вы великий человек. Но вы не понимаете. Поэтому вы ребёнок”.

Свами сказал: “Великий или малый, дело не в этом. Однако, когда мы разговариваем, то нам следует таким образом пользоваться словами и фразами, чтобы они имели хоть какой-то смысл в нашей повседневной жизни, в мирских делах. Во всём, от великого до малого, они должны быть ясными. Они должны быть понятными детям и взрослым”.

Соен-са сказал: “Позвольте задать вам ещё один вопрос”. Затем, взяв яблоко: “Это яблоко, О‘кей? Но если вы скажете, что это яблоко, значит вы привязаны к имени и форме. Если вы скажете, что это не яблоко, значит вы привязаны к пустоте. Яблоко это или нет?”

“И то и другое”.

“И то и другое? Я ударю вас 30 раз! Ответить “яблоко” — неправильно. Ответить “не яблоко” — неправильно. Ответить “и то и другое” — вдвойне неправильно. Почему? Это яблоко создано мыслью. Оно не говорит: “Я есть яблоко”, люди называют его яблоком. Поэтому оно создано мышлением”.

Свами сказал: “Нам понятно, что оно растёт на дереве”.

Соен-са сказал: “Да! Это хороший ответ. Очень хорошим ответом будет...” и откусил от яблока.

Свами сказал: “Даже если я его не ем, я понимаю, что такое яблоко. Есть яблоко нужно тем, кто иначе не понимает, что это такое. Вы поняли, съев его. Я понял, посмотрев не него”.

“В таком случае хорошим ответом было бы вручить его мне со словам “Кушайте, пожалуйста””.

“В этом нет необходимости. Я и так вижу, что это такое”.

“Это верно. Все слова не нужны”.

Свами сказал: “Есть много видов понимания. Съесть яблоко — это лишь один из видов понять. Есть другой способ понимания. Оставьте на время свою философию и идите на базар. Предположим, что вы пришли и говорите продавцу о яблоке и о том, что это такое, какой у него размер и т. п. Он не даст вам его съесть. В повседневной жизни ваша философия бесполезна. Философия должна быть практичной. Мы должны иметь возможность пользоваться ею в своей повседневной жизни. Наша философия и наша повседневная жизнь не должны быть разделены; они должны быть слиты воедино. Философия должна быть такой, чтобы обычные люди пользовались ею. Сегодня мир таков, что учёные не поверят подобным вещам. Они не поверят ни во что, если оно не действует”.

Соен-са сказал: “Я не философ. Я не учёный. Я не буддист”.

“Тогда какова же ваша цель?”

“Вы уже понимаете”.

Свами взглянул на часы и сказал: “Сейчас я должен уехать. Поговорим позднее. С вами легко разговаривать”. Затем, засмеявшись, сказал: “Поскольку вы не философ, я дам вам яблоко”, и вручил Соен-са яблоко.

Соен-са вручил его обратно со словами: “Я отдам его вам”.

Свами сказал: “Я счастлив в любом случае, хоть отдать, хоть получить”.

Соен-са сказал: “Большое спасибо”.