Хагани Ширвани
Хагани Ширвани, Ибрахим ибн Али (1120–1199) — персидский поэт и мыслитель. Признавая сотворённость материального мира Богом, Хагани выводил вечность материального мира из вечности Бога. Различая три вида души: растительную, животную и разумную, Хагани считал душу высшим по сравнению с телом и определяющим началом. Поэтическому искусству обучался у Абу-ль-Ала Ганджеви. Литературную славу приобрёл в ранней молодости и был приглашён ко двору ширваншаха. Писал панегирические касыды под псевдонимом Хагани, что означает «принадлежащий царю», но ему претила роль панегириста. В 1156 г. по пути в Мекку совершил путешествие по Ближнему Востоку. По возвращении в Ширван написал философскую касыду о развалинах древней столицы сасанидских шахов — Медаин. При попытке тайно покинуть Ширван был схвачен и брошен по приказу шаха Ахсатана в каземат Шабран (1159 г.). Выйдя из тюрьмы, поэт снова отправился в путешествие; по возвращении на родину переехал в Тебриз, где провёл остаток жизни. Хагани Ширвани оставил богатое литературное наследие на персидском и арабском языках. *
* Благородство дервиша должно быть подобно солнцу, местопребыванием его является всё царство, а он свободен от этого местопребывания. *
* Язык является бедой для человека, молчание — его спасением. * Если ты хочешь, чтобы твоё сердце было, как зеркало, чистым, выкинь оттуда десять вещей: жадность, обман, скупость, недозволенное, злословие, злобу, зависть, высокомерие, лицемерие, чувство мести. * Скольких бы цветов ни было твоё одеяние, твоя душа должна быть одного цвета. * Ты дом свой построй на улице верности. * Подобно короне, не возносись высоко, подобно башмаку, не предпочитай порог. Знай, что не надо быть ни пешкой, ни шахом, ни последним, ни первым. Не надо быть шахом, чтобы говорить о владычестве, не надо быть пешкой, чтобы очищать дорогу другим. * Не надо кубком желаний тушить свечу жизни. * Необходимое (Бог), кроме которого нет исходного пункта этих вещей, нисколько не уменьшается и не увеличивается. Сотня точек и линий, которые являются проявлением одной точки (Бога), в единстве Его различий не имеют. * На базаре жизни будет обманут тот, кто живёт бесполезно. * Эликсиром знания является незнание. * Ячмень в сыром виде представляет собой корм для ослов. Однако приготовленный он становится щербетом для обессиленного Иисуса. *
Низами Низами Гянджеви Абу Мухаммад Ильяс ибн Юсуф (1141–1209) — поэт и мыслитель. Писал на персидском языке. Принадлежал к средним слоям городского населения. Получил хорошее образование. Около 1173 г. женился на тюркской рабыне Аорак (Аинак), воспетой им в стихах. Безвыездно жил в родной Гяндже. Основное сочинение Низами — Пятерица (Хамсе), состоит из пяти поэм: Сокровищница тайн (написана между 1173 и 1180 гг.), Хосров и Ширин (1187 г.), Лейли и Меджнун (1188 г.), Семь красавиц (1197 г.) и Искандер-наме (ок. 1203 г.). * Тот, кто спит на Пути, потеряет либо шапку, либо голову. * Сам ты ничего не сможешь сделать — ищи Друга. * Если тебе удастся ощутить хоть слабый привкус твоей безвкусности, ты почувствуешь отвращение к ней. *
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
Аттар ‘Аттар, Фарид-ад-дин Мохаммад бен Ибрахим ан-Нишабури (1148/51–1220) — знаменитый персидский поэт-мистик. Родился в селении Кадхан около г. Нишапура. ‘Аттар пошёл по стопам отца, занявшись аптечным делом и врачебной практикой. К идеям мистицизма приобщился ещё в юности. Согласно биографам, ‘Аттар погиб в Илмапуре во время первого нашествия монголов на Иран. Произведения ‘Аттара свидетельствуют о большой эрудиции автора, поражающего замечательным талантом рассказчика. Многие рассказы и анекдоты из жизни «святых старцев» вошедшие в агиографические очерки ‘Аттара Тазкират ал-аумейа встречаются в его поэмах. Несомненно, эти рассказы отражают отчасти содержание бесед, которые он вёл с навещавшими его суфиями. Некоторые сюжеты приобрели исключительную популярность, они распространились по всему мусульманскому миру, и спустя столетия после смерти ‘Аттара к ним вновь и вновь обращались поэты разных национальностей. Поэмы ‘Аттара Мантик ат-тайр, Илахи-наме и Мусибат-наме стали образцовыми для суфийской литературы. В своих произведениях ‘Аттар настойчиво разрабатывал, прибегая к многочисленным аллегориям, тему непрестанного движения — возвращения души мистика через стадии жизненного пути к источнику своего происхождения — Богу и тему познания божества. ‘Аттар разработал собственную систему мистического пути познания Бога. ‘Аттара считают автором 66 сочинений. * Если ищешь воочию, тогда Он будет скрытым. А если ищешь тайно, тогда Он будет явным. А если вместе ищешь, то, так как Он не имеет подобного, Он находится вне их (тайны и определённости). * Если ты любишь своего Бога, то знай, что твоё сердце есть зеркало его лица. Когда ты смотришь в сердце своё, безусловно, видишь Его лицо. Твой царь находится во дворце твоего тела, и ты не удивляйся, если увидишь престол Бога в частице своего сердца. * Некий ученик многократно повторял имя Бога перед известным наставником. Наставник сказал ему: «Какой ты несовершенный. У Бога в действительности никакого имени нет. То, что ты называешь, это не Он, это ты сам; и то, что ты знаешь о Нём, это не Он». * Несомненно, знай, что всякая буква из Писания является идолом, а идол, несомненно, есть твоя завеса. * Проходит жизнь в печали или в радости, всё равно она связана с землёй, воздухом, водой и огнём. Теплота толкает тебя к гневу и вожделению, сухость — к гордости и высокомерию, холод держит тебя всегда подавленным, влажность обеспечивает твою миловидность. * Некий вельможа нашёл, в изумлении, Меджнуна, который посреди дороги просевал землю. Спросил: «Эй, Меджнун, что ты ищешь?» — «Ищу Лейли», — ответил он. «Как ты ищешь в этой земле? Как она может упасть в грязь на улице?» Меджнун ответил: «Я ищу её, где бы она ни была, каким бы ни был путь, лишь бы я нашёл её». * Сущее, уничтожающее самоё себя, быстро становится достойным воссоединения с Богом. Дубина, не изменяющая своей формы, не может стать удом (музыкальным инструментом). *
* Ты не потерял ничего и не ищи ничего. Того, о чем ты говоришь, нет, и не говори о нём. То, о чём говоришь и знаешь, это и есть ты. Узнай себя многократно. * Если человек достигает желаемого, от незнания довольствуется этим, не стремится больше искать. И тогда оживления нет ни в каком деле. * Некий безумец во время праздника видел, что все люди одеты в богатые одежды и с радостью отмечают праздник, только он один из-за своей бедности был лишён этой радости. Направившись в сторону какой-то развалины, бедняга просил Бога послать ему платье и чалму, но не услышал никакого ответа. В это время его сосед, услышав его обращение к Богу, кинул в его сторону свою рваную чалму. Когда безумец увидел, что чалма старая, он бросил её обратно и сказал: «Возьми это и отдай своему ангелу Джабраилу!» * Некий несовершенный человек спрашивает Хатама: «Где ты берёшь так много пищи, которую съедают люди и которая не кончается?» Хатам отвечает: «Бог ниспосылает». — «Если ты сидишь на одном месте, то не жди своей доли с неба». Хатам отвечает: «Хлеб насущный всем людям мира, как и мне, ниспослан с неба». Тот возражает: «Если ты не трудишься и сидишь у себя дома, то из окошка не упадёт для тебя хлеб насущный». Хатам в ответ: «Я девять месяцев питался в утробе матери и два года в колыбели…» Тот говорит: «Для того, чтобы пожать, необходимо посеять». Хатам отвечает: «Волосы на голове растут без посева». На вопрос: «Как ты можешь есть неварёное?» — отвечает: «Могу есть сырое, как птицы, и даже в воде найду свою долю, как рыба». * Нищий спросил у одного безумца: «Если знаешь, скажи мне одно из величайших имён Бога, о, великодушный человек». Тот ответил: «Это хлеб, но невозможно сказать этого». Нищий сказал: «Какой ты глупый и безумный, как может быть величайшим именем “хлеб”, как не стыдно тебе?» Тот ответил: «Во время неурожайного года в Нишапуре голодным ходил в течение сорока дней и ночей. Нигде я не слышал голоса молитвы, все двери мечетей были заперты, и я убедился, что “хлеб” есть величайшее из имён, есть основа общества и религии». * Нигде в этом мире — ни на суше, ни на море — нет большего богатства, чем умеренность. * Высокомерие, сластолюбие, страсть и жадность, ложь, гнев, ненависть, беспечность и каприз — все они сидят в засаде и ждут, как бы победить тебя. Все они подобны песчинкам, но если объединятся, то превратятся в гору и придавят тебя. * Если бы разумный не мешал мне, невежественный был бы в моих руках как воск. *
*
*
*
* Рассказывают, что однажды Шакик из Балха сказал ученикам: «Я положился на Бога и прошёл пустыню с самой малой монетой в кармане. Я отправился в паломничество и вернулся, а монета по-прежнему со мной». Один из молодых поднялся и спросил Шакика: «Если у вас была монета, как можете вы говорить, что положились на что-то высшее?» Шакик ответил: «Мне нечего сказать, ибо этот юноша прав. Когда полагаешься на мир невидимый, нет места для земных вещей, какими бы малыми они ни были!» * Истинный любовник находит свет, лишь когда, подобно свече, становится собственным горючим, расходуя самого себя. * Всемогущего Бога спросил Дауд: «Что за мудрость в том, что появился человек?» Послышался ответ: «В том, чтобы скрытое сокровище, которым являемся Мы, познали они». * Отказываться от чего-либо только потому, что другие неправильно используют это, может быть верхом глупости. Суфийскую истину невозможно свести к правилам и уставам, формулам и ритуалам, но частично она присутствует во всех этих вещах. * Божественную красоту можно увидеть лишь тогда, когда она отражается, и нельзя воспринять, когда она находится в самой себе. Поэтому Бог приказал создать зеркало, дабы люди смогли увидеть её отражение. * Внешние незначительные признаки определённых чувств способны обнаружить внутренние способности (или отсутствие их) для того, кто знает, как провести испытание. * Отрекись от неверия, религии, от добра и зла, от науки и практики, ибо за их пределами существует значительное число ступеней совершенства. Если ты достигнешь хотя бы на миг ступени любви, то станет для тебя очевидным, что кроме любви есть суеверие. *
* В науке спора проявляется Истина, но владеют ею только осведомлённые. * Суфии бывают различными: одни являются сторонниками знания, другие — сторонниками обращения к Богу, третьи — сторонниками любви, четвёртые — сторонниками единства Божия, остальные — всего этого, а некоторые ниже этих качеств, имеются суфии без каких-либо определений. * Тот, кто, не размышляя, говорит своё слово, после этого многократно будет порицать себя. *
* Клад находится на дне, а мир наподобие талисмана. Устраняется волшебством зависимость тела от души. Найдёшь сокровище, когда исчезнет талисман. Проявляется душа, когда уничтожается тело. *
|