Гераклит Эфесский

Гераклит жил в Эфесе между VI и V веками до н.э. Был прозван «Тёмным» за трудность для понимания его современниками тех проблем, которые стали предметом его философских размышлений, посвященных тайнам мироздания. «Природа любит прятаться», – умудрёно рёк Гераклит. Сам он искал скрытую природу вещей, стремясь постичь глубочайшую диалектику мирового процесса.

Учение об архе. Фрагменты сочинения Гераклита и иные свидетельства ясно говорят, что фундаментальным началом – архе – он полагал огонь. «Этот порядок, один и тот же для всех вещей, не сотворен никем из богов, и никем из людей, но всегда был, есть и будет вечным живым огнём, мерно возгорающимся и мерно затухающим». Очевидна побудительная причина, по которой Гераклит вложил в огонь природу всего: огонь наиболее явным образом воплощает характеристики вечного изменения, контраста и гармонии. Начало Гераклита соединяет в себе все свойства начал его предшественников. Огонь – подвижная материя, он может принять любую форму. Остывая, огонь способен превращаться и в жидкое, и в твердое тело. Огонь соединяет в себе свойства воздуха, как и воздух, огонь бесплотен, его нельзя ухватить.

Огонь Гераклита – вечный живой Бог, всем управляющий. Он есть Разум мира, его Логос. Логос, в понимании Гераклита, это то, что присуще всем и всему, то, что всем и через всё управляет. Видимо, это она из первых формулировок, где идея первоначала смыкается с зарождающейся на философском горизонте идеей всеобщего закона. Разум пронизывает собой все части и элементы Космоса. Потому в процессе познания приоритет должен быть на стороне разума, а не чувств, т.к. чувства возбуждаются лишь внешностью (видимостью) вещей, а не их сутью, законом. Истина достигается умом по ту сторону вещей; она всегда умопостигаема.

С точки зрения развития философского знания очень важно и интересно как раз гераклитовское выделение логоса, отличение его от природы как простой эмпирической данности и от огня как первоначальной материальной стихии.

Диалектика. Однако центральным моментом его размышлений становится рассуждение об универсальном динамизме вещей и гармонии, понимаемой как единство противоположных начал. Фалес, Анаксимандр и Анаксимен обратили внимание на подвижность и изменчивость вещей, на то, что вещи возникают, растут и гибнут, и все миры подчинены этому процессу. Они считали этот динамизм существенной характеристикой первоначала, которое порождает, поддерживает и впитывает все вещи. Но лишь у Гераклита эта мысль приобретает форму мысли всеобщей, т.е. философской идеи. Огонь не нуждается ни в какой внешней силе, он сам является постоянным источником, постоянно действующей причиной своих собственных изменений. Тем самым Гераклит вводит принципиально новую идею, идею самодвижения. Огонь, как начало мира не просто существует, но постоянно находится в движении. Отсюда вытекают новые представления о мире.

В мире, который имеет первоначалом огонь, всё подвижно. Всё изменяется, и изменяется постоянно; нет предела изменениям; они есть всегда, везде и во всём – вот что сконцентрировано в знаменитой формуле, которую вывел Гераклит: «Всё течёт, всё изменяется». Это означает, что нет ни одной частицы в мире, ничего, чтобы оставалось постоянным, потому что весь мир и каждая его часть из огня. Изменчивость – универсальный принцип мира.

Другой важный вывод из принципа всеобщей изменчивости – это идея противоречия. Само становление, развитие им понимается в неразрывной связи противоположностей: холодные вещи раскаляются, горячие охлаждаются, влажные высыхают, сухие увлажняются, живой умирает, от смертного родится иная младость и так далее. Гераклит утверждает не просто существование противоположностей, но их неизбывность и всеобщность. Наличие противоположностей для Гераклита – основа и существования, и гармонии мира. Противоречивость сближает – таков гераклитовский парадокс. Между противоположностями вечно идет борьба, вражда, или война. В изображении Гераклита борьба, война имеют глубинное отношение к рождению, возникновению, расцвету и таким образом – к самой жизни. Только в чередовании противоположности дают друг другу специфический смысл: «Всё есть одно, а из одного проистекает всё».

Рассуждения Гераклита стали основанием для развития философской диалектики.

 

Элеаты

Элейская школа, образовавшись в VI в. до н.э., получила свое название от города Элеи, откуда происходили её основные представители: Парменид и Зенон. Если Гераклит увидел подлинную основу бытия в вечной борьбе противоположностей, в изменчивости вещей, то элеаты исходят из представления о том, что вещи всегда остаются тождественными сами себе, они всегда одни и те же. На первый план у элеатов выдвигается идея о том, что мир в своей подлинной сущности стабилен и неизменен и её обоснованию они посвящают все свое учение.

Философский образ мира. Основные идеи элеатов были изложены Парменидом (540 – 470 гг. до н.э.) в поэме «О природе». В ней Парменид указывает, что постижение истины дано только тому, кто будет руководствоваться лишь своим разумом и будет убежден, что существует только бытие, а небытие не существует. «Бытие ведь есть, а ничто не есть» (фр.6, стр.16). Парменид доказывает это следующим образом: небытие не существует, потому что не может быть мыслимо или выражено в слове. «Ибо то, чего нет, нельзя ни познать, ни изъяснить…» (фр.2, там же). «Немыслимо, невыразимо есть, что не есть» (фр.8, там же). Существующим Парменид признает лишь то, что мыслимо и выразимо в словах. «Можно лишь то говорить и мыслить, что есть» (фр.6, там же). Этот тезис необходимо понимать, исходя из представления Парменида о том, что всякая мысль имеет своим содержанием лишь бытие. Мысль всегда относится только к бытию, поэтому даже мысль о небытии – это мысль о чем-то существующем, о бытии. Мысль и бытие – одно и то же, так как ничего нет кроме бытия. «Ибо мыслить – то же, что быть…» (фр.3, там же). Из представления о существовании одного только бытия следует, что оно никогда не возникало и никогда не исчезнет, т.е. бытие вечно. В нем не может быть никакого изменения, ведь нечто могло бы появиться только из небытия и исчезнуть в небытии, а если небытия нет, то ничего не возникает и не исчезает. Из отсутствия небытия следует так же отсутствие пустоты разделяющей вещи, то есть бытие неделимо, все наполнено сущим, неотделимым друг от друга. «И неделимо оно, коль скоро всецело подобно: тут вот – не больше его ничуть, а там вот – не меньше, что исключило бы сплошность, но все наполнено сущим. Все непрерывно тем самым: сомкнулось сущее с сущим» (ф.8. стр. 17). Неизменное и неподвижное, целостное и единое бытие Парменид уподобляет замкнутой сфере, покоящейся в центре мира. «…Оно завершенно отовсюду, подобное глыбе прекруглого Шара» (ф.8, стр. 17). Если мир неизменен в своей глубинной сущности, то возникает вопрос относительно движения и многообразия вещей.

Проблема движения. Современникам Парменида его учение казалось противоречащим всем обычным представлениям о природе и знании, поэтому вызвало многочисленные возражения. Оппоненты пытались сокрушить его, показывая, что движение и множественность в их очевидности неопровержимы. Задачу отстоять воззрения Парменида в философских диалогах с другими мыслителями взял на себя его ученик и друг Зенон (ок. 490 – 430 гг. до н. э.). Его считают одним из представителей древнегреческой диалектики – особого способа вести рассуждение, раскрывая противоречия, заключенные в философских понятиях. Метод, примененный Зеноном в своих рассуждениях (апориях), заключается в доказательстве от противного. Сначала он условно принимает тезисы противников, а затем доказывает, что их признание ведет к противоречиям. Значит, предположения противников были ложными, а истинными являются утверждения Зенона. Широкую известность приобрели аргументы Зенона против возможности движения («Дихотомия», «Ахиллес», «Стрела» стр. 20-22). В них он раскрывает противоречивость понятия движения. Если допустить бесконечную делимость пространства, то движение не может ни начаться, ни кончиться. Если допустить пространство делимым на конечные промежутки, то движения тоже не может быть. Таким образом, Зенон доказывает не то, что движения нет в видимом мире, а то, что его нельзя мыслить, т.е. его не существует в умопостигаемом, истинном мире.

Теория познания. В поэме «О природе» Парменид указывает на то, что представление о мире, которое мы получаем посредством чувств, нельзя считать достоверным, так как чувства нас часто обманывают. Изменчивость вещей и явлений, множественность и движение, данные в чувственном восприятии, только кажутся, а на самом деле они являются обманчивым мнением. Истинное же бытие, вечное, единое и неподвижное, познается только умом. В связи с этим Парменид выделяет два вида знания: в виде мнения и в виде знания истины, достигнутого умозрительным путем. Парадоксы движения в апориях Зенона как раз демонстрируют, что чувственный мир противоречив, а значит движение лишь обманчивое мнение, а не истина. Истина же открывается нам в мышлении и заключается в том, что движения и множественности в умопостигаемом мире нет. Таким образом, Зенон впервые четко обозначил разницу между видимым и умопостигаемым сущим.Идея элеатов о недостаточности чувственного познания оказалась очень глубокой и важной для развития всей последующей философской мысли.

Итак, элеаты впервые ввели категорию бытия в область философской мысли и поставили вопрос о соотношении бытия и мышления. В своем учении они развивают идею о единстве мира, которое состоит в его неизменной умопостигаемой сущности. Абсолютизация этой идеи привела к крайней отвлеченности понятия бытия и невозможности мыслить переход от единого ко многому.

Вместе с тем, элеаты установили качественное различие между тем, как мира дан нам в чувствах и как он постигается в мысли. Учение элеатов вскрыло противоречия в понятиях пространства, единого и много, целого и части, движения и покоя, и послужило серьезным толчком в их дальнейшем развитии.