Даосизм и его роль в китайской культуре
Даосизм – термин, которым в европейской науке обозначают учение, которое в Китае носит название «школы Дао» (дао цзя).
Текст «Дао дэ цзин» представляет собой 15000 иероглифов, поделенных на 81 параграф; он написан в афористической, поэтической форме, что дает возможность для самых разнообразных толкований, интерпретаций смысла и обеспечивает этому памятнику столь долгую жизнь. О Чжуан-цзы сохранилось еще меньше достоверных данных, чем о Лао-цзы. Считается, что он жил в конце IV в. до н.э. в царстве Чу. Тем не менее, хотя авторство и датировка даосских источников вызывает споры, они содержат ряд оригинальных и глубоких идей и концепций, внесших большой вклад в китайскую и мировую культуру. Дао – важнейшая категория китайской философии, которая по разному осознается в разных вероучениях и научных школах. «Дао» переводится как путь (путь Неба и Земли), закон (закон природы), церемониал (небесный церемониал), основу всего сущего (рис. 35).
Дао объединяет весь мир в единое целое, где все взаимосвязано. Чжуан-цзы писал: «Проснувшись, я не мог понять, кто я – Чжуан-цзы, которому снится бабочка или бабочка, которой снится, что она Чжуан-цзы». Сон и явь – равноправные формы реальности, а человек после смерти может стать лапкой лягушки или крылом стрекозы. Поэтому человек в даосизме не «царь природы», а ее часть, но часть, равная целому, т.е. всему миру. Любые жизненные ценности рассматриваются в даосизме как относительные, т.к. их трансформирует и смывает поток Дао. Красота и уродство, добро и зло, здоровье и болезнь – все сменяет одно другое, все относительно и не вечно. Социальные ценности – почести, богатство, многодетность, высокий чин – по мнению даосов, не стоят труда на их достижение. Истинной целью человеческого существования даосизм провозглашает достижение состояния полной идентичности с сущностью мира, растворения в природе, полной свободы и спонтанности поведения. Даосский идеал – простота и естественность (цзы жань). Этот идеал достигается с помощью «недеяния» (у вэй), т.е. полного отсутствия насилия, рациональных проектов, искусственных форм. Ценности и идеалы даосизма во многом прямо противоположны конфуцианским. Конфуцианскому идеалу культуры – сложных форм семьи, общества, государства даосизм противопоставляет идеал простой жизни на лоне природы, без армии и бюрократии. Конфуцианскому идеалу «благородного мужа» с его книжной образованностью, усилиями по самообразованию, государственной деятельностью, соблюдением всех ритуалов и этикета даосизм противопоставляет идеал святого отшельника, живущего в лесу или в горах в простой хижине, одинокого, беспечного, как ребенок, следующего велениям сердца. Если конфуцианство высоко ставит мужское начало – т.е. твердость, рациональность, упорядоченность и ясность, то даосизм считает, что «мягкое одолевает твердое», что женское начало – темное, таинственное, полное жизненных сил – выше, чем мужское. Если конфуцианцы выше всего ценили литературу строгих форм (поэзию) и полезного содержания – т.е. историю, нравоучительную или специальную (юридическую, научную) литературу, то даосы отдавали предпочтение индивидуальному творческому самовыражению. Даосизм на протяжении своей долгой истории реализовывался в трех основных формах: 1) даосская религиозная философия, мистика и эстетика; 2) даосские прикладные практики; 3) социальные движения на основе даосских идеалов.
Например, изображение горы (одинокой вершины, горного хребта, утеса) обозначало стихию «земля», мужское начало мира, символ волшебных гор Куньлунь, где обитали даосские бессмертные святые, символ вечности природы. Изображение воды (реки, горного потока или пруда, моря) обозначало стихию «вода», женское начало мироздания, движение и изменчивость потока Дао, растворение личности человека в мировом потоке и т.д. Эти изображения в самых разнообразных вариантах стали основой жанра «горы и воды» - самого распространенного в китайской живописи (рис. 37). В стремлении даосов к слиянию с природой и мировым абсолютом – Дао, они предпринимали не только теоретические, но и практические усилия, создав множество прикладных практик. Это прежде всего алхимия и медицина (стремление достичь бессмертия); эротические практики (стремление гармонизировать энергии Инь и Ян), практики гадания (определение благоприятных дней для важных дел и т.п.), геомантия (фэн шуй – гармонизация пространства, домов, строений и т.д.), психотехники (медитация, дыхательные упражнения и др.), боевые единоборства (у шу, тайцзи-цюань и др.). Благодаря прикладным практикам даосы занимали важное место в повседневной жизни китайского общества, к ним обращались за советом во всех важнейших случаях жизни – выбор дня для свадьбы, предсказание судьбы новорожденного ребенка, выбор места для дома или могилы, лечение заболевших и т.п.
Таким образом, идеалы и ценности даосизма прямо противоположны конфуцианским. Это идеалы близости к природе, простоты, личной свободы, творческой активности. Даосизм и конфуцианство – как бы два полюса китайской культуры, в борьбе и сложном взаимодействии которых она освобождается от присущих этим идейным течениям крайностей и приобретает гибкость и прочность, которые и позволили ей просуществовать более трех тысячелетий и дожить до сегодняшнего дня.
Библиографический список 1. Васильев Л.С. История религий Востока. – М., 2000. 2. Дао и даосизм в Китае: Сб. статей. – М., 1982. 3. История китайской философии. – М., 1989. 4. Китайская философия. Энциклопедический словарь. – М., 2004. 5. Кравцова М.М. История культуры Китая. – М., 2000. 6. Малявин В.В. Китайская цивилизация. – М., 2000. 7. Малявин В.В. Конфуций. – М., 1992. 8. Малявин В.В. Чжуан-цзы. – М., 1985.
11. БУДДИЗМ В СТРАНАХ ВОСТОЧНОЙ И ЮГО-ВОСТОЧНОЙ АЗИИ 11.1. Буддийская картина мира. 11.2 Буддизм в Китае и странах Восточной Азии 11.3. Буддизм в Юго-Восточной Азии (на примере Таиланда).
Ключевые слова: буддизм Махаяны, сангха, бодхисаттва, дэвараджа, бун, баб.
|