Зерванизм.

13.4.1. Суть проблемы. При Сасанидах (III в.) начинается религиозное возрождение, проходившее под эгидой нетерпимости. Трудно сказать, является ли ортодоксия этой эпохи маздеистской или зерванистской (по имени Зервана, протагониста нескольких дуалистических мифов). Вероятно, можно согласиться с мнением Р.Ценера, что в целом маздеизм обладает гораздо большим влиянием, однако в некоторые периоды зерванизм берет над ним верх.

Ардашир (Артаксеркс) возродил зороастризм, но в какой форме? маздеистской или зерванистской? Шапур I, будучи скорее всего зерванистом, выказывает явное расположение к Мани (см. 11.5), и два его брата — Михр-шах и Пероз — обращаются в манихейство. Его преемник Хормизд I симпатизирует манихеям, однако Бахрам I[36] при поддержке грозного Картира — мобедана мобедов или Верховного жреца огня — приказывает схватить Мани, умершего в заточении, а затем начинает преследовать его сторонников. Шапур II, вступивший на престол в 309 г. н.э., продолжает фанатичную политику Картира. Ценер считает, что ситуация изменилась лишь в эпоху Йездигерда I, получившего прозвище «Грешник». Терпимость этого царя восхваляют как христиане, так и язычники. К концу его правления премьер-министр Михр-Нарсе отправляет специальную миссию в Армению. Весьма возможно, что миф о Зерване, дошедший до нас в пересказе двух армянских (Егише Вардапет и Езник Кольб) и двух сирийских (Теодор бар Конай и Йоханнан бар Пенкайе) авторов, каким-то образом связан с проповеднической деятельностью Михр-Нарсе в Армении при условии, что Йездигерд I и два других покровителя Михр-Нарсе — Бахрам V и Йездигерд II — были зерванистами. Старший сын Михр-Нарсе, исполнявший обязанности великого жреца (хербедан хербед) носит имя Зервандат; если это тот самый человек, который назван «еретиком» (састар) в Видэвдате, становится весьма вероятным предположение, что все эти три царя оказывали поддержку зерванизму. Царь Кавад с энтузиазмом принимает «коммунистические» идеи Маздака, однако его преемник Хосров I, вернувшись к ортодоксии, расправляется с Маздаком и восстанавливает маздеизм. Приверженцев Маздака бросают в тюрьмы и тех, кто отказывается отречься от ереси, безжалостно убивают. После Хосрова I персидская держава клонится к упадку, арабское завоевание уже не за горами.

13.4.2. Миф. Самую полную версию главного зерванистского мифа изложил армянский писатель Езник Кольб: Зерван, чье имя означает Жребий или Судьба, воплощал собой бесконечное время и по всем признакам был андрогинным божеством. Желая иметь сына, он в течение одного тысячелетия приносит жертвы, а затем начинает испытывать сомнения в полезности такого рода действий. В этот момент в его «материнском» чреве зарождаются два сына: Ормазд в награду за жертвы, Ахриман — в наказание за сомнения. Зерван дает обет сделать царем первого, кто предстанет пред ним. Ормазд, предугадав намерение отца, рассказывает об этом Ахриману, и тот спешит «разорвать чрево», чтобы явиться перед Зерваном, который не желает его признавать: «Мой сын, — говорит он, — излучает свет и благоухает, а от тебя исходят мрак и зловоние». Тем не менее, Зерван вынужден во исполнение обета даровать царство Ахриману, но только на девять тысяч лет, после чего Ормазд «станет царствовать и совершит все, что ни пожелает». Каждый из братьев начинает творить: «И все, сотворенное Ормаздом, было добрым и истинным, и все, сотворенное Ахриманом, было дурным и лживым».

Другой зерванистский миф по духу очень близок к сказаниям о хитроумном демиурге: этот чрезвычайно сложный персонаж, одновременно комический и трагический, часто оказывается мудрее самого творца. В данном случае, Ахриман знает неведомую Ормазду тайну творения — ему известно, каким способом можно создать светила, чтобы мир не прозябал в темноте. Ахриман говорит своим демонам, что Ормазд мог бы сотворить солнце, совокупившись с матерью, и луну — совокупившись с сестрой (отражение обряда хваэтвадата, авест. хвач дас, который в данном контексте оценивается самым положительным образом). Демон Махми спешит все рассказать Ормазду.

Наконец, в третьем мифе описывается конфликт между Ормаздом и Ахриманом за право собственности: вся вода принадлежит Ахриману, но ее пьют животные Ормазда (собака, свинья, осел и бык). Когда Ахриман запрещает им прикасаться к своей воде, Ормазд не знает, что делать, но один из демонов Ахримана советует ему сказать злобному соседу: «В таком случае забери свою воду с моей земли!» Эта хитрость не приносит желаемого результата, поскольку Ахриман приказывает своей служанке-жабе высосать всю воду из владений Ормазда. Тот вновь опускает руки, и тогда муха — еще одна подданная Ахримана — влетает в нос жабе, заставив ее выплюнуть воду.

13.4.3. Интерпретация зерванизма. Совершенно очевидно, что восстановить зерванистскую систему в ее единстве и целостности не представляется возможным, хотя попытки делались неоднократно Г.Нюбергом, Э.Бенвенистом и другими — вплоть до фундаментального труда Р.К.Ценера. Нет сомнений, что зерванизм существовал: возможно, это была совокупность сектантских теологических представлений, получивших официальный статус в эпоху Сасанидов. Вместе с тем, невзирая на наличие нескольких версий зерванистских мифов и многочисленных аллюзий на них, главным доводом в пользу существования этой доктрины остается чисто негативистский принцип: о реальной силе зерванизма свидетельствует полное отсутствие упоминаний о нем в поздних пехлевийских текстах — отрицая его существование, поздний маздеизм тем самым признавал его мощь. Но тогда возникает очень сложная проблема: можно ли считать полемические выпалы против зерванизма в манихейских текстах отражением изначальной вражды двух религий? Или же речь идет о тесной связи между манихейством и зерванизмом в эпоху Шапура I, которая обусловила включение имени Зервана в манихейскую космологию?

13.5. Маздеизм пехлевийских текстов. Остается только сожалеть, что единственная целостная система маздеизма, которой мы располагаем, была записана так поздно. Обнаружив в этих текстах уже известные по более ранних манихейским, иудаистским и христианским сочинениям мифологические мотивы, ученые старой школы пришли к слишком поспешному заключению об их иранских корнях. Однако куда более правдоподобным выглядит предположение, что они восходят к манихейству, иудаизму и христианству. Многие мифологические темы пехлевийских текстов отражены в Авесте — даже в самых древних ее частях. Но целостные и подробные сказания, повествующие о космогонии и эсхатологии, имеются только в пехлевийских текстах.

13.5.1. Космология. В маздеистской Книге Бытия (Бундахишн) говорится о двух формах существования: менок или «чистая духовность» порождает гетик или «осязаемую реальность». Последняя не рассматривается в сугубо негативном плане, как тело у Платона или материя в поздней платоновской традиции. Однако гетик характеризуется «смешением» двух начал» (гумезишн) в результате вмешательства Духа зла — Ахримана. Он убивает первобыка (Гав-и Эвдат) и первочеловека (Гайомарт), но от их семени происходят все добрые животные и первая человеческая пара — Мартйа и Мартйанаг.

Мир был сотворен в шесть этапов — начиная от хрустального неба и кончая людьми. В центре земли находится гора Хара, а окружает землю горная гряда Харбурс (авест. Хара Березайти). Люди живут только в одном из семи климатических поясов (каршвар) этого круга — Хваниврате. На его южной границе располагается громадное озеро Ворукаша, которое образовалось из стекающих с вершины Хара водных потоков. В центре озера стоит гора небесного происхождения (из хрусталя), и на ней растет Мировое Древо — Древо Бессмертия или Белая Хаома. Из озера Ворукаша берут начало две реки, ограничивающие Хваниврату на востоке и западе.

13.5.2. Коллективная эсхатология. Гумезишн закончится, когда произойдет раздел (визаришн) всего, что было создано двумя Духами. История космоса проходит через три фазы: прошлое, где властвуют Гайомарт и смерть, настоящее, где властвуют Заратуштра и его учение, будущее, где властвует Спаситель или Сошан (авест. Саошйант).

Согласно Бундахишну, история вселенной включает в себя четыре эпохи — по три тысячи лет в каждой, двенадцать тысяч лет в целом. В течение первых трех тысяч лет Ормазд создает мир в состоянии менок и тогда же начинается разрушительная деятельность Ахримана. На следующие девять тысяч лет боги заключают перемирие, и сотворенное ими переходят в состояние гетик. Однако через три тысячи лет Ахриман пытается завоевать мир Ормазда, но тот создает фраваши («душу») Заратуштры. Когда проходит еще три тысячи лет, Пророк возвещает о себе людям, и Истинная Вера начинает свой триумфальный путь по земле. В последние три тысячи лет власть перейдет к трем Сошанам или трем сыновьям Заратуштры, причем каждый из них появится в начале нового тысячелетия — сначала Ухшйат-Эрета, затем Ухшйат-Нема, и, наконец, Астват-Эрета.

Уже в самих Гатах говорится, что концом мира станет очистительный огонь и преображение жизни (Фрашокерети, пехлеви — Фрашегирд). Огненная река отделит праведных от недостойных. Мертвые восстанут и обретут нетленные тела благодаря искупительной жертве Спасителя — он родится от семени Заратуштры, которое хранится в глубине озера на востоке.

13.5.3. Индивидуальная эсхатология. Тема суда над душой отдельного человека является очень древней, но детали приводятся лишь в поздних частях Авесты и, главных образом, в пехлевийских текстах. Через три дня после разлуки с телом души достигнут моста Чинват[37], где воплощение Истинной Веры явится им в облике их собственной Даэны: истинные маздеисты увидят пятнадцатилетнюю деву, а лживые — отвратительную ведьму. Когда боги Мифра, Сраоша и Рашну произнесут свой суд, души истинных верующих перейдут мост, души лживых будут низвергнуты в ад, а «теплые» — те, что не были ни истинными, ни лживыми — отправятся в чистилище Хаместаган. Мост, который расширяется перед праведными и сужается перед недостойными, представляет собой довольно позднее заимствование из христианства, где этот мотив был популярным уже в VI в. н.э.

Душа поднимается на небо в три этапа: сначала к звездам, символизирующим благие мысли (хумата), затем к Луне, символизирующей благие слова (хукта) и к Солнцу, символизирующему благие дела (хеаршта), чтобы вознестись наконец в царство Беспредельного Света (Анагра раоша).

13.6. Обряды. Первоначально зороастризм отрицал обряды, но в конечном счете признал и жертвоприношения животных, и культ хаомы, которые прежде осуждал. О существовании храмов и статуй ничего не известно вплоть до эпохи Артаксеркса II, когда под влиянием Ближнего Востока воздвигаются статуи Анахиты. «Жилища огня» служат для совершения многочисленных обрядов, связанных с огнем; самым важным из них является принесение в жертву хаомы двумя жрецами — рапси и зот (авест. заотар, ср. санскр. хотар), которые читают наизусть авестийские гимны из Ясны.

Другие обряды распределяются в соответствии с календарным годом: началом его является Новый год (Но Руз) — празднество, посвященное душам (фраваши). Большие торжества приурочены к двум солнцестояниям и двум равноденствиям.

13.7. Маздеизм после победы ислама. Зороастризм сохраняется в Иране и после арабского завоевания, о чем свидетельствует пехлевийская литература. В X в., в результате подавления нескольких антимусульманских мятежей, большая часть зороастрийцев покидает Иран и переселяется на север Индии (Бомбей), где они до сих пор образуют замкнутую и богатую общину парсов. Оставшиеся в Иране маздеисты, напротив, испытывают нужду и подвергаются гонениям.

В настоящее время численность зороастрийцев в мире составляет примерно 130 тысяч человек (перепись 1976 г.): из них 77 тысяч живут в Индии, 25 тысяч — в Иране, 5 тысяч — в Пакистане, и 23 тысячи — в Соединенных Штатах.

13.8. Библиография. Eliade, H 1, 100–112; 2, 212–17; G.Gnoli, Zoroastrism, in ER 15, 578–91; Zarathustra, in ER 15, 556–59; Iranian Religions, in ER 7, 277–80; Zurvanism, in ER 15, 595–6. R.C.Zaehner, Zurvan: A Zoroastrian Dilemma, Oxford 1955.

14. ИНДОЕВРОПЕЙЦЫ

14.1. Идея о лингвистическом родстве между такими языками, как санскрит, греческий и латынь, возникла сравнительно недавно (1786 г.). Термин индоевропейцы входит в оборот с 1816 г., печальной памяти арийцы — с 1819 г.; наконец националистическое обозначение индогерманцы, которое имеет не больше смысла, чем, скажем, «индославяне» или «индогреки», начинает бытовать с 1823 г. Первым индоевропейским лингвистом был немецкий ученый Франц Бопп (1791–1867).

Филологи XIX в. очень серьезно относились к реконструкции общего индоевропейского языка, получившего название «протоиндоевропейского» (ПИЕ), как если бы он действительно существовал. В наше время большинство ученых считают ПИЕ обыкновенной фикцией.

14.2. Хотя у индоевропейцев никогда не было общего языка, они, по всей видимости, происходят из одного региона, который археологи часто идентифицировали с нижним бассейном Волги, откуда эти воинственные, полукочевые, патриархальные племена распространялись несколькими волнами, начиная с середины пятого тысячелетия до н.э. Для них характерна культура холмов или курганов. Около 3000 г. до н.э. вторая волна курганов образовала еще один центр распространения, почти совпадающий с тем ареалом, который большинство лингвистов именуют «родиной индоевропейцев». К 2500 г. до н.э. эта территория простиралась от Урала до Луары и от Северного моря до Балкан. Согласно теории Марии Гимбутас, патриархальная культура индоевропейцев полностью вытеснила однородную матриархальную и мирную культуру, которая существовала в древней Европе в течение двадцати тысяч лет от эпохи палеолита до неолита. Главной особенностью этой культуры было поклонение богине, имеющей несколько функций. В бронзовом веке (1600–1200 гг. до н.э.) почти все народы Европы были индоевропейского происхождения — единственное исключение составляли финны, пришедшие с Урала и принадлежавшие к финно-угорской группе.

14.3. Религиозные верования индоевропейцев имеют общие черты, выявленные в XIX в. мифологами-компаративистами Адальбертом Куном (1812–1881) и Фридрихом Максом Мюллером (1823–1900). Компаративистские исследования обрели новый масштаб благодаря трудам Жоржа Дюмезиля (1899–1986), ученика лингвиста Антуана Мейе (1866–1936) и социолога Эмиля Дюркгейма (1858–1917). В 1938 г. Жорж Дюмезиль впервые выдвинул теорию трех функций в первобытном индоевропейском обществе: жреческой, военной и хозяйственной. В классическом изложении своей доктрины (1958 г.) Жорж Дюмезиль утверждал, что наличие этих трех функций отличает индоевропейское общество от любого другого. Как можно предположить, эта тройственная схема, основанная на существовании класса жрецов, воинов и производителей, отражалась на всех уровнях культуры и даже в психологии индоевропейских народов. Обнаружив ее в индийской, иранской, римской и германской религиях, Жорж Дюмезиль приходит к выводу, что она должна была существовать у кельтов, греков и славян, однако документальных свидетельств, способных подтвердить подобную интерпретацию, почти не сохранилось.

14.4. Библиография. Общие сведения: в ст. Ancient European Religion в энциклопедии Britannica. О матриархальной религии древней Европы: Marija Gimbutas, The Goddesses and Gods of Old Europe 6500–3500 ВС Myths and Cult Images, London, 1982; о расселении индоевропейских народов: Edgar C.Polome (ed.), The Indo-Europeans in the Forth and Third Millennia, Ann Arbor, 1982. Классическая теория Дюмезиля изложена в книге: G.Dumézil, Idéologie tripartite des Indo-Européens, Bruxelles, 1958. См. также: J.Bonnet (red.), Georges Dumésil, Pour un Temps, Paris 1981.

15. ИНДУИЗМ

15.1. В бассейне реки Инд, охватывающем сегодня северо-западную Индию и прилегающую к нему территорию Пакистана, подъем культуры наблюдается приблизительно одновременно с аналогичным процессом во всех крупных государствах западноазиатского региона, таких как Вавилония, Ассирия и Финикия; культурными центрами долины Инда были города Мохенджо-Даро и Хараппа. С 1600 г. до н.э., то есть до арийского завоевания, культура эта постепенно приходит в упадок. Помимо храмов, местами отправления культов могли быть водоемы для омовения; поражает воображение городская система трубопроводов, подающих проточную воду. Судя по статуэткам, в частных культах доминировало женское божество, публичные же ритуалы проходили под эгидой анималистических богов мужского пола. В итифаллическом божестве, изображенном в окружении животных, усматривают некий прообраз Шивы-Пашупати, индуистского бога, скорей всего, доарийского происхождения.

Около 1500 г. до н.э. арии, воинственный индоевропейский кочевой народ навязал свою идеологию завоевателей оседлым земледельцам долины Инда. В своих сочинениях арии не слишком льстили аборигенам: последние сравнивались то с чернокожими демонами, то с дасью («рабами»), примитивными поклонниками фаллоса. Арии ели много мяса и часто приносили в жертву животных. Вегетарианцами ведические жрецы стали позднее.

15.2. Ведическая традиция шрути, изначально устная, включает множество разнотипных текстов, период складывания которых приходится на 1400 — 400 гг. до н.э.

Веды, датируемые приблизительно 1000 г. до н.э., включают в себя четыре сборника (самхиты): Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа. Ригведа содержит гимны, исполняемые жрецом (хотар), который возглавлял церемонии жертвоприношения и моления богам. Остальные сборники изначально являются учебниками по отправлению культа для помощников хотара, наделенных различными функциями: удгатар — знаток гимнов, содержание которых записано в Самаведе; адхварью — распорядитель церемоний, специализирующийся на знании ритуальных формул, собранных в Яджурведе; и, наконец, брахман, наблюдающий за действиями трех указанных классов жрецов и втихомолку повторяющий стихи из Атхарваведы. Четыре ведических жреца в сопровождении помощников обязаны скрупулезно и безошибочно исполнять обряд, начинающийся с церемонии возжигания трех огней на алтаре, символизирующем космос, и завершающийся жертвоприношением (яджна). Во время агнихотры, жертвоприношения огню, адхварью вместе с просителем приносят богу огня Агни в дар молоко. Это самая простая процедура жертвоприношения из целого ряда подношений, растительных и животных, среди которых жертвенное возлияние пьянящего сока растения сома является одним из самых важных ритуалов. Наряду с ритуалами, исполнение которых требует специальных жрецов, глава семьи на домашнем алтаре самостоятельно совершает различные жертвоприношения: сезонные, ежемесячные, во исполнение обета, искупительные и умилостивительные.

Специальную категорию составляют обряды, называемые санскары, «сакрализации», сопровождающие рождение, ученичество (упанаяна, когда юношу приводят к его гуру — брахману), бракосочетание и смерть.

Ведическая мифология необычайно сложна, и в этой работе нет возможности изложить ее подробно. В гимнах Ригведы божествам, функции которых весьма различны, нередко приписываются одни и те же качества, отчего не всегда возможно установить изначальный характер божества. Сурья, Савитар и Вишну — солнечные божества, Ваю олицетворяет ветер, Ушас — утренний свет, Агни — огонь, Сома — одноименный напиток. Варуна и Митра поддерживают космический порядок, составной частью которого являются социальное и духовное мироустройство. Рудра-Шива — грозный бог, внушающий ужас даже тогда, когда он исцеляет болезни. Наконец, Индра — бог-воитель, присвоивший многие черты, которыми в других регионах наделяют трикстера (см. 11), персонажа необычайно хитрого, ненасытного, чрезвычайно сладострастного, шутовского, иногда трагического.

Эволюция асуров и дева в Индии происходит параллельно с эволюцией ахуров и дэвов в Иране (см. 13), только с противоположным знаком: индийские дева — благие духи (как иранские ахуры), а индийские асуры — демоны (как иранские дэвы).

Не менее, чем ведическая мифология, сложны космогонические мифы Ригведы, и прежде всего из-за имеющихся в них противоречий, возникших по причине различных теорий, выработанных создателями гимнов на протяжении многих веков. Наряду с теорией сотворения путем принесения в жертву первочеловека — Пуруши (Пурушасукта, X 90), имеются другие, более абстрактные гипотезы о происхождении мира, предполагающие, скорее, наличие изначального толчка (X 129).

15.3. Брахманы [38], объяснение ритуалов, составленное ведическим жрецами в 1000 — 800 гг. до н.э., излагают космогонию Пурушасукты в биологических терминах. Праджапати, эквивалент первочеловека Пуруши из брахманов (Шатапатха брахмана VI 1,1,5), творит из очищающей силы (тапас) и эманации (вишри). Каждое новое жертвоприношение отождествляется с первотворением и обеспечивает продолжение существования мира посредством повторения акта его сотворения. Совершаемое брахманами жертвоприношение полифункционально: оно имеет космогоническое и эсхатологическое значения, а также приводит в движение процесс воссоздания (сандха, санскри) Праджапати, которого совершающий жертвоприношение жрец содержит в себе и олицетворяет с самим собой, обретая таким образом некое универсальное Я (атман).

Начавшийся процесс постижения внутреннего мира продолжается с помощью текстов, называемых араньяками («лесные книги»), но прежде всего с помощью упанишад, или духовных наставлений учителей. Существует тринадцать упанишад, определяемых как шрути («откровения»), среди которых самые ранние — Брихадараньяка (упанишад Черного Леса) и Чхандогья — были составлены в 700 — 500 гг. до н.э. В упанишадах «внешний» ритуал ведического жертвоприношения полностью обесценен, так как он является «действием» (карма), а каждое действие, даже ритуальное, приносит свои «плоды» отрицательного порядка, ибо оно не позволяет человеческому существу вырваться из метемпсихического цикла (сансара). Как и в платонизме, метемпсихоз расценивается как процесс сугубо отрицательный. Он является порождением неведения (авидья), творцом космических структуры и изменчивости бытия. Противоположностью неведения является познание (джняна), которое делает свободным и распутывает запутанный клубок нашей жизни. Мы имеем дело с ситуацией, в которой на отсутствие онтологических критериев возлагается ответственность за обманчивость творения, а онтологическое изобилие (познание) уничтожает обман, разрушая творение. Концепция мира в упанишадах, похоже, воспроизводится в текстах гностиков первых веков н.э. (11.3). В обоих случаях речь идет об отрицающих космос учениях, стремящихся отыскать подлинную суть человека в бездонных глубинах души, вдали от скверны материального мира, что является признаком утраты божественного престижа внешними проявлениями психической и умственной деятельности.

15.4. Обобщение положений индуизма, или выработка основных понятий, сохранившихся вплоть до наших дней, началась в конце периода упанишад и продолжалась с 500 г. до н.э. до V в. н.э. За это время оформились шесть даршан («систем»), или традиционных философских школ, концепция каст (варн) и шести периодов жизни (ашрама), образец для подражания (дхарма), разница между откровением (шрути) и преданием (смрити), и т.д.

15.4.1. Задолго до появления Законов Ману (Манавадхармашастра, II в. до н.э. — I в. н.э.) сочинения литературы «шрути» (слово, буквально означающее «услышанное», следовательно, устное повествование; специальное же значение слова — священная литература, или литература «откровения», явленная мудрецам и святым — риши минувших времен) составили замкнутый корпус. Понятие шрути охватывает все древние индийские тексты, ведасамхита, включая те тринадцать упанишад, которые, по всеобщему признанию, созданы в результате откровения; все, что написано позднее, подпадает под понятие смрити (предание). К смрити относятся шесть членов «Веды» (веданги) — фонетика, грамматика, метрика, этимология, астрономия и ритуал, законодательные тексты, такие как Манавадхармашастра и др.

15.4.2. Шесть даршан, традиционных философских школ, по существу образуют три пары: миманса/веданта, ньяя/вайшешика, санкхья/йога. Ньяя занимается логикой, вайшешика разрабатывает атомистическую теорию устройства Вселенной; обе эти школы стоят в стороне от текстов ведической традиции (смарта). Ближе всего к смарта санкхья и йога. Санкхья, точное время возникновения которой установить невозможно, относится к «эманационной» философии; ее 24 принципа (таттвы) образуют вертикальную иерархию, начинающуюся с первичной пары пуруша/пракрити и доходящую до пяти материальных образов (танматры) и элементов (бхуты). Система санкхья являет собой индуистский вариант того, что ученые называют «александрийской схемой», достигшей кульминационной точки в гностической философии и неоплатонизме: видимый мир, частично иллюзорный, творится понятиями, которые, отделившись от расположенных наверху сущностей, спускаются вниз, все больше удаляясь от своих первоисточников. Пять органов чувств (джнянадрии) возникают вместе с пятью органами действия (кармадрии) и материальными образами (танматры), творящими мир. Наш внутренний мир был создан до появления нашего внешнего облика, и последний зависит от первого. Все образы состоят из трех «субстанций» (гун) всех вещей: саттва (ясность, прозрачность), раджас (побуждение, действие) и тамас (темнота, бездействие).

Йога — это целый комплекс приемов, впервые систематизированный Патанджали в неизвестное нам время (Йога-сутра была создана в промежуток между II в. до н.э. — V в н.э.), позволяющий адептам подняться по лестнице, ведущей к освобождению. Йога имеет восемь «ступеней» (аштанга) или этапов; обуздание (яма), соблюдение правил (нияма), позы (асаны), регулирование дыхания (пранаяма), изоляция чувств (пратьяхара), внимание (дхарана), размышление (дхьяна) и сосредоточенность (самадхи). Йогические приемы управления телом преследуют цель направить энергии (праны) в правильное русло, чтобы они в определенном ритме циркулировали в основных каналах (нади) тонкого тела, дабы пробудить магическую энергию спирали кундалини, расположенной в изначальном (муладхара) центре (чакра, «колесо») и заставить ее подняться через другие чакры до «Лотоса с Тысячью Лепестков» (сахасрара), находящегося в высшей точке черепа.

Из шести даршан только миманса и веданта («Конец Веды») можно назвать смарта, ибо их учения основаны на Ведах. Веданта, в частности, вбирает в себя также мудрость упанишад. Ее систематизатором является Бадараяна (ок. 300–100 гг. до н.э.), автор Брахма- или Веданта-сутры.

15.4.3. Теория каст (варны) сформулирована в основном корпусе смарта. Существует четыре обособленных класса индийского общества: брахманы, воины (кшатрии), торговцы-банкиры (вайшьи [39]) и рабы (шудры). Люди трех первых каст называются двиджа, «дважды рожденные», ибо над ними был совершен обряд упанаяны (инициации). Они могут пройти четыре стадии человеческого бытия, предусмотренных для индуса, — брахмачарин (ученик), грихастха (глава семьи), ванапрастха (отшельник), санньясин (аскет), но обычно они не идут дальше второй стадии. Второй четверичный цикл уточняет цели (артхи), к которым следует стремиться в жизни. Три первых цели (триварга) заложены в человеческой природе (стремление к артхе, или материальным благам, каме, или эросу, дхарме, или закону), последняя цель — это стремление к освобождению как к высшей цели (мокше). Триварга противопоставлена мокше как три первых ашрамы противопоставлены санньясину и как три касты «дважды рожденных» противопоставлены шудрам.

15.5. Эпическая литература возникла в эпоху, когда течения индуизма — вишнуизм, шиваизм и культ Шакти — начали обособляться. Хронологически создание эпопей Махабхарата (V в. до н.э. — IV в. н.э.) и Рамаяна (IV-III вв. до н.э.) отчасти совпадает с появлением других текстов — таких как Харивамша (Родословная Кришны, IV в. н.э.) и пураны (300–1200 н.э.).

Рамаяна (Подвиги Рамы) Вальмики[40] восходит, скорей всего, к тому времени, когда Раму еще не считали воплощением (аватара) Вишну. Невозможно точно определить, в какой последовательности создавались дошедшие до нас варианты текста. Самая старая рукопись датируется всего лишь 1020 г. н.э. В поэме рассказывается о бесчисленных приключениях, которые пережил Рама, пока с помощью бога-обезьяны Ханумана освобождал свою жену Ситу, похищенную демоном Раваном, который унес ее в свое царство на остров Ланка.

Махабхарата или «Великая (битва) Бхаратов» (потомков Бхараты, родоначальника князей северной Индии) — эпическая поэма в сто тысяч шлок (строф по два или четыре стиха); по своему объему она в восемь раз длиннее Илиады и Одиссеи вместе взятых. В поэме рассказывается о жестокой борьбе между пятью братьями из рода Пандавов и сотней их родичей из рода Кауравов за королевство бхаратов. Кришна, аватара бога Вишну, становится на сторону Пандавов и наставляет одного из них, Арджуну, в философии; текст этого наставления, именуемый «Божественной песней» (Бхагавадгита), представляет собой поэму, созданную во II в. н.э. и вписанную в структуру Махабхараты (VI 25–42); по мнению многих, Бхагавадгита является одним из самых значительных религиозных текстов всего человечества. Арджуна, этот индийский Гамлет, не хочет вступать в бой со своими родичами. Чтобы переубедить его, Кришна разъясняет ему три направления йоги: путь действия (карма-йога), метод познания (джняна-йога) и путь любви к богу (бхакти-йога). Путь карма-йоги, т.е. практического действия, отказ от одиночества и отшельнической жизни (санньяса), произвел огромное впечатление на Запад, привыкший к выставляемому напоказ аскетизму протестантов, особенно кальвинистов.

Учение об аватарах Вишну изложено в эпопеях — восемнадцати Больших и восемнадцати Малых пуранах, сочинениях энциклопедического толка, написанных между 300 и 1200 гг. н.э., и в Харивамше или «Родословной Вишну» (IV в. н.э.). Традиционно наиболее почитаемыми считаются десять аватар: Матсья («рыба»), Курма («черепаха»), Вараха («вепрь»), Нарасимха («человек-лев»), Вамана («карлик»), Парашурама («Рама с топором»), Рама, Кришна, Будда и аватара Калки, которая явится в конце настоящего исторического периода. На примере пуран и ряда других философских сборников, например, Йога-васиштха (X-XII вв. н.э.), можно проследить, как вырабатываются сложные теории космических циклов. Уэнди Донигер проанализировала эту сложную циклизацию в своих замечательных книгах «Dreams, Illusions and Other Realities» (l985), «Other Peoples’ Myths» (1988). Согласно традиции, космический цикл (махаюга) включает в себя четыре периода (четыре юги): крита-, трета-, двапара- и калиюга; первый в целом соответствует «золотому веку», в последующие происходит ухудшение, и так до «века железа», в котором мы живем сегодня. Тысяча махаюг образуют космический период (кольпа), называемый «днем Брахмы». В свою очередь, бог Брахма живет сто лет, составленные из трехсотшестидесяти космических дней и ночей, т.е. более чем из трехсот миллиардов земных лет (так называемая махакальпа), но жизнь его длится не дольше мигания глаза верховного бога Вишну. Конец жизни Брахмы означает великое уничтожение мира (махапралая).

Благодаря гению Шанкары (VIII в.н.э.), автора комментариев к Брахма-сутре Бадараяны, девяти упанишадам и «Бхагавадгите», веданта обновляется во взаимодействии с системой санкхья. Философия Шанкары — так называемая «недвойственность» (адвайтавада), в основе которой лежит признание единого абсолютного безличного начала — брахмана и иллюзорности окружающего мира (майя), возникшей по причине трансцендентального незнания (авидья).

Еще один представитель «недвойствености», Рамануджа (ум. в 1137 г.), принадлежит к религиозному течению вишнуитского бхакти. В отличие от Шанкары, утверждавшего принцип единого абсолютного брахмана, Рамануджа признает различные внутренние состояния (вишишта) этого принципа. Рамануджа приходит к более сложной интеграции санкхья с ведантой.

Ученик школы Шанкары Мадхва (1199–1278) с самого начала противопоставил ей собственное дуалистическое видение мира (двайта). Продолжая вслед за Рамануджей (с трудами которого, он, по-видимому, был незнаком) проделывать брешь в монизме, Мадхва отрицает единство человека, космоса и божества.

15.7. Бхакти (любовь к богу) — религиозное течение индуизма, имеющее древние корни. Поклонение — будь то Вишне, Шиве или Шакти — оформлено в виде особого культа пуджа, в котором больше нет ведических жертвоприношений (яджна) и созданы свои собственные тексты — агамы и тантры.

15.7.1. Представленное уже в Бхагавадгите как один из трех путей к освобождению, учение бхакти-йога находится в центре пространного вишнуитского сочинения объемом в 1800 шлок, Бхагавата-пурана, утверждающего, что Вишну-Кришна «любит только истинное бхакти, ибо все прочее уже излишне (аньят видамбанат)» (VII 7, 52). Одна из излюбленных легенд вишнуитов повествует о любви, которую юный Кришна внушает гопи, девушкам-пастушкам, и о раса-лила — любовном танце, который Кришна танцует вместе с ними, умножаясь таким образом, что каждая гопи может танцевать и ласкать своего собственного Кришну. В память об этом символическом событии, описанном в Бхагавата-пурана, был учрежден один из главных вишнуитских праздников.

Культ Вишну имеет своих героев и своих святых. Поэт Кабир, родившийся, согласно преданию, в XV в. в Бенаресе, в мусульманской семье весьма скромного достатка, равно почитается и индусами, и мусульманами. В действительности же Кабир, проповедуя единство религий, отбрасывал как индуизм, так и ислам, как наставления пандитов, так и мулл. Не будучи ни суфием, ни йогином, Кабир говорил как о глубоко личном, так и о вневременных истинах великих мистиков.

Чайтанья (1486–1533), иначе Вишвамбхара Мишра, родился в мусульманской Бенгалии; в двадцать два года, охваченный религиозным рвением, он отправился обучаться мудрости у Кешавы Бхарати, а затем обосновался в Пури (Орисса); он часто впадал в экстатическое состояние, а затем наставлял учеников, излагая им намерения Кришны относительно калиюги. Согласно его учению, чтобы освободиться от авидья (незнания), больше нет нужды в познании, достаточно одной любви. Чайтанья советует каждому выбрать себе персонаж из легенды о Кришне и, уподобившись ему, возлюбить Кришну, как любил его этот персонаж. Сам он питает к Кришне такую же любовь, какую питала к Кришне его возлюбленная Радха. Таким образом ученики Чайтаньи рассматривали своего учителя как воплощение двух божественных супругов одновременно. Чайтанья написал очень мало, но он побуждал писать других. Он был чрезвычайно популярен в Бенгалии. В XX в. движение «возрождения» решило воскресить культ Кришны-Чайтаньи, который, став международным, получил название «Общество Сознания Кришны» (1966).

Поклонник Рамы, поэт Тулсидас (ок. 1532–1623 гг.) переосмыслил Рамаяну, создав на ее основе поэму бхакти, которая пользовалась большим успехом.

15.7.2. Культ Шивы-Пашупати засвидетельствован уже в Махабхарате. Основателем его считается Лакулиша (II в. н.э.); к VII в. культ получил значительное распространение на юге Индии. Существует множество шиваитских сект, многие из которых исповедуют йогу и тантризм и занимаются йогической и тантрической практикой. Каламукхи и Капалики отличаются тем, что используют очищающую силу противоречий. Начиная с VII в. развивается шиваитская литература, признающая двадцать восемь ортодоксальных агам, и больше двухсот вспомогательных трактатов (упагам). Помимо теоретического шиваизма, существует практический и поэтический шиваизм, особенно развитый среди последователей шестидесяти трех наянаров, мистиков древнего Тамилнада.

15.7.3. Третье божество, являющееся объектом почитания, — Богиня (деви), часто именуемая Великой Богиней (махадеви) или Шакти. Богини Дурга и Кали, упоминание о которых восходит к VI в. н.э., выглядят устрашающе и нередко являются объектами поклонения кровавых культов. Шакти занимает центральное место в учении тантризма.

15.7.4. Индуистский тантризм, скорей всего, предшествует тантризму буддийскому (см. 6.6); в Индии тантризм начал распространяться с VII в.; период с IX по XIV в. считается расцветом тантризма. Тантрические божества почитались среди индуистского населения низших каст.

Хотя существует и вишнуитский тантризм, Шива и его супруга Шакти (женское начало), или же просто верховное божество Шакти — основные божества тантризма. Различные учения, изложенные в тантрических сочинениях, называемых агамы, тантры или самхиты, не оригинальны. Значительная часть их заимствована из санкхья-йоги. Тантрическая практика тщательно разработана; основанная на изощренном знании психологии, она в определенной степени близка йоге, однако язык ее всегда исполнен скрытого смысла и сексуальных намеков. К тантрической практике принадлежит вхождение в состояние медитации, осуществляемое с помощью мантр, внушаемых ученику во время инициации (дикша), различные позы (мудра)[41] и символические изображения (мандала, среди которых одной из наиболее простых является янтра), сложные ритуалы (пуджа) и, наконец, способы сексуальных сношений, которые, впрочем, не всегда предполагают ритуальное совокупление или же сдерживание семяизвержения.

15.8. Сикхи. Название сикх происходит от сикка — слова, означающего на языке пали «ученик» (санскр. шишья). Сикхизм может рассматриваться как разновидность мистического учения типа бхакти.

15.8.1. Баба Нанак (1469–1538), основатель сикхизма, с раннего детства обнаружил в себе призвание проповедника. Сын кшатрия из Лахора (Пенджаб, сегодняшний Пакистан), он решает гармонично соединить индуизм и ислам, и отправляется проповедовать, распевая гимны под аккомпанемент рабаба (струнного инструмента арабского происхождения), на котором играет музыкант-мусульманин. Приобщившись в двадцать девять лет к мистическому опыту, Нанак заявил: «не существует ни индусов, ни мусульман».

Его учение можно рассматривать как реформу индуизма в той его части, которая относится к политеизму, строгому делению на касты и соблюдению аскетизма как основы религиозной жизни. Среди учеников Нанака были и индуисты, и мусульмане.

Политеизму Нанак противопоставлял бескомпромиссный монотеизм; он настаивает на невозможности воплощения Бога, заимствуя эту идею из ислама. Однако экстатическое единение с Богом возможно, и сикхские гуру достигали его. Из индуизма сикхи унаследовали учение о майя (творящей силе иллюзии), реинкарнации и нирване как прекращении тягостного цикла перевоплощений. Брахма, Вишну и Шива составляют божественную триаду, порожденную майей. Чтобы достичь спасения, необходимо иметь гуру, повторять мысленно Божественное Имя, петь гимны, общаться со святыми людьми. Женщины получают наставления гуру наравне с мужчинами; некоторые гуру практикуют полигамию, однако она необязательна. Аскетизм и умерщвление плоти противоречат духу сикхизма. Перед Богом все равны, нет необходимости в кастах.

15.8.2. За гуру Нанаком чередой следуют девять гуру, наставников в вере; начиная со второго гуру звание это становится наследственным: Ангад (1538–1552), Амар Дас (1532–1574), Рам Дас (1574–1581), Арджнун (1581–1606), Хар Гобинд (1606–1644), Хар Рай (1644–1661), Хар Кришан (1661–1664), Тегх Бахадур (1664–1675), Гобинд Сингх (1675–1708). Ангад на основе пенджабской письменности разработал священный алфавит сикхов. Арджнун начал строительство Харимандира — Золотого Храма посреди озера Амритсар — и создал «Грантх Сахиб» или «Господин Книга сикхов» (позднее была написана Ади Грантх, или Первая Книга), священное писание, содержащее гимны Арджнуна; Джапил, или священную молитву, составленную Нанаком; песнопения первых гуру и пятнадцати предшественников — индуистских и мусульманских мистиков, среди которых Кабир (1380–1460), святой из Бенареса, считающийся прямым предтечей Нанака. Преследуемый мусульманскими правителями-моголами, завоевавшими Северную Индию (Мугал, 1526–1658), Арджнун побуждает своего сына Хар Гобинда взяться за оружие. Сикхи культивировали воинские доблести, не употребляли спиртных напитков и табака, не умерщвляли плоть, и вскоре последователи учения превратились в настоящих воинов, особенно после казни гуру Тегх Бахадура в 1675 г. Сын казненного, Гобинд Рай, прозванный Сингхом (Львом), получив воинское крещение, установил ритуал Кханда-ди-Пахул или Крещение Мечом, согласно которому адепты учения клянутся быть верными Льву до самой смерти. Он также разработал устав сикхского сообщества, члены которого обязаны были всегда иметь при себе «пять К»: кеш (длинные волосы), кангха (гребень), кирпан (меч), кагх (короткие штаны), кара (стальной браслет). Упразднив все кастовые различия, Гобинд Сингх становится во главе могучей армии париев, осознавших себя Львами. Незадолго до смерти Гобинд Сингх упразднил институт гуру. В его честь был создан еще один Грантх, известный под названием Грантх Десятого Гуру и содержащий Джапил Гобинда Сингха, «Хвала Создателю» (Акал Устат), гимны, посвященные Священному Мечу, символу благого могущества Бога, и «Чудесную драму», стихотворную историю десяти гуру.

15.9. Неоиндуизм — национальное индийское движение, стремившееся адаптировать западные ценности для индийского общества и познакомить Запад с индийской мудростью. Бенгальский реформатор Раммохан Рой (1774–1833) являлся сторонником переустройства индийского общества по типу западной цивилизации, и с этой целью в 1828 г. он основал общество Брахмо Самадж. Идеалы Брахмо Самадж последовательно проводились в жизнь двумя его главами: Дебендранатхом Тагором (1817–1905) и Кешаб Чанддер Сеном (1838–1884). В 1875 г. Свами Данаянда (1824–1883) основал Арья Самадж, общество, в задачу которого входило сохранение индийских религиозных традиций, а также ознакомление с ними всего мира.

Результатом встречи Кешаб Чанддер Сена и бенгальского мистика Рамакришны (1836–1886) явилось создание нового синтетического учения — неоведанты; на Западе оно было воспринято как традиционная индийская религия, ибо таким его представил в своих проповедях ученик Рамакришны, Вивекананда (1863–1902), посетивший в 1893 г. Всемирный Конгресс религий в Чикаго.

В обстановке религиозного брожения происходило формирование политического лидера Мохандаса Ганди (1869–1948), а также мистика и йога Ауробиндо Гхоша (1872–1950) из Пондишери.

15.10. В народном индуизме существуют многочисленные праздники, как сезонные, так и посвященные главным событиям в жизни человека. Самыми важными праздниками в честь богов являются праздники в честь Индры (Ракша-Бандхан), Кришны (Кришна-Джаянта), Ганеши (Ганеша Чатуртти), Богини (Наваратри), Шивы (Махашиваратри) и т.д. Среди более или менее всеобщих религиозных обрядов надо отметить паломничества к святым местам (тиртха), среди которых выделяются истоки больших рек и святые города, такие как Варанаси[42], Вриндаван или Аллахабад и на большие религиозные праздники, как, например, праздник Джаганнатх в Пури и т.д.

Домашние религиозные культы варьируются в зависимости от касты, места проживания и эволюции вероучений. Основная задача брахмана — читать наизусть гаятри-мантру, приветствуя восход солнца, совершать утреннее жертвоприношение и жертвенное возлияние богам и предкам, а также исполнять ритуал дева-пуджана, или поклонение божественным образам, хранящимся в специальной комнате, называемой шитадевата, что означает «наедине с возлюбленным божеством».

Важные события в жизни отмечаются специальными церемониями (санскара): шишава санскара, празднество в честь рождения, упанаяна (культовая инициация мальчиков), виваха (свадебный обряд) и шраддха (похоронный обряд).

15.11. Библиография. Общие работы: Eliade, H 1, 64–82 и 2, 135–146; 191–95; A.Hiltebeitel, Hinduism, in ER 6, 336–60. Th.J.Hopkins et A.Hiltebeitel, Indus Valley Religions, in ER 13, 215–23; A.Padoux, Hindu Tantrism, in ER 13, 315–20.

Несколько работ общего характера: Louis Renou, l’Hindouisme, Paris J951; Thomas J.Hopkins, The Hindu Religious Tradition, Belmont 1971; Madeleine Biardeau, L’Hindouisme: anthropologie d’une civilisation, Paris 1981; David R.Kinsley, Hinduism: A Cultural Perspective, Engerwood Cliffs 1982. О Ведах см.: Jean Varenne, Le Veda, premier livre sacré de l’Inde, 2 vol., Paris 1967. О видении мира в древнем индуизме см. Louis Renou et Jean Filliozat, L’Inde classique, 2 vol., Paris 1947–49; Jan Gonda, Les Religions de l’Inde, Paris 1962; Madeleine Biardeau et Charles Malamud, Le Sacrifice dans l’Inde ancienne, Paris 1976; Madeleine Biardeau, Cosmogonies puraniques, Paris 1981. Об индийской мифологии см.: Wendy Doniger (O’Flaherty), Hindu Myths, Harmondsworth 1975; Dreams, Illusions and Other Realities, Chicago 1984; Other Peoples’ Myths, New-York 1988.

Об учении йога см.: М.Eliade, Le Yoga: Immortalité et liberté, Paris 1964.

О движении бхакти см.: V.Raghavan, The Great Integrators: The Saint-Singers of India, Delhi 1966.

О сикхах см.: Khushwant Singh, A History of the Sikhs, 2 vol., Delhi 1983.

16. ИСЛАМ

16.0. Слово ислам происходит от четвертой глагольной формы корня слм — аслама («подчиняться») — и означает «покорность (Богу)»; муслим (мусульманин) является причастием действительного залога — (тот), кто подчиняется (Богу).

Будучи одной из крупнейших религий человечества, ислам распространился в настоящее время на все континенты. Он доминирует на Среднем Востоке, в Малой Азии, в кавказском регионе и на севере индийского субконтинента, в Южной Азии и Индонезии, в Северной и Восточной Африке.

16.1. До начала исламской эры Аравийский полуостров представлял собой территорию, где господствовал семитский политеизм — от арабизированного иудаизма до византийского христианства. Северные и восточные районы, расположенные на перекрестке больших торговых путей, подверглись сильнейшему влиянию эллинизма и римской цивилизации. Во времена Мухаммеда культ племенных богов вытеснил древнюю астральную религию Солнца, Луны и Венеры. Главному племенному божеству поклонялись в виде камня (возможно, метеорита), дерева или деревянной фигуры. Для него возводили святилище, одаривали подношениями и приносили в жертву животных. Вера в существование вездесущих и часто злокозненных духов (джиннов) была распространена повсеместно — как до, так и после принятия ислама. Аллах («Бог») почитался наравне с великими арабскими богинями. Основными религиозными обрядами были празднества, посты и паломничества. Равным образом, были известны генотеизм и монотеистический культ ар-Рахмана. Многочисленные и сильные еврейские племена обосновались в центрах городской жизни — таких, как оазис Йасриб, который позднее стал называться Медина (Мадина, т.е. «Город»). Христианские миссионеры привлекли некоторых сторонников — известно, что в числе их прозелитов оказался один из родичей первой жены Мухаммеда. В VI в. Мекка (Макка) со своим святилищем Кааба, где хранился знаменитый черный метеорит, уже считалась одним из главных религиозных центров Аравии и крупным торговым городом. На протяжении всей своей жизни Мухаммед будет клеймить социальное устройство Мекки, упрямство ее обитателей, экономические распри и упадок нравственности.

16.2. Мухаммед родился в семье торговца из Мекки (род Хашимитов, племя Курейшитов) около 570 г. Оставшись бедняком после смерти родителей и деда, он пустился в коммерцию и в двадцать пять лет женился на богатой сорокалетней вдове по имени Хадиджа. Около 610 г., во время одной из медитаций, которым он предавался в одиночестве в пещерах неподалеку от Мекки, ему стали являться видения и слуховые откровения. Согласно преданию, перед ним возник архангел Гавриил (Джибрил) с книгой в руках и произнес: Икра! («Читай!»). Мухаммед несколько раз почтительно напомнил о том, что неграмотен, но архангел настаивал, и тогда пророк или апостол (расул) Бога стал читать безо всякого труда. Бог поведал ему, как и пророкам Израиля, о своем неизреченном могуществе, а также о низости смертных в целом и жителей Мекки, в частности. В течение какого-то времени Мухаммед рассказывал об этих откровениях и о своей пророческой миссии только ближайшему окружению, однако число доверенных лиц постоянно росло, а собрания проводились все чаще. Через три года Мухаммед начал открыто проповедовать монотеистическую веру, что вызвало негодование у многих людей, поэтому членам его рода пришлось охранять его.

В последующие годы он имел много откровений, часть из которых легла в основу теологии Корана. Согласно одному из них, позднее опровергнутому и приписанному Сатане, роль заступниц перед Аллахом предназначалась трем очень популярным местным богиням. По мере того, как возрастало число сторонников Мухаммеда, усиливалась и оппозиция. Его обвиняли во лжи и требовали чудес в доказательство того, что он действительно пророк. Сама его жизнь оказалась под угрозой, и ему пришлось искать для приверженцев своего учения новое пристанище, которое он обрел благодаря поддержке видных семейств Медины. В этом городе, находившемся в 400 км от Мекки, имелась многочисленная еврейская община. Последователи Мухаммеда постепенно перебирались туда, а в 622 г. сам Мухаммед и его советник Абу Бекр тайно выехали в Медину. Это событие, получившее название Хиджра («Эмиграция») знаменует собой начало исламской эры. Но привести мусульманское летоисчисление в соответствие с Рождеством Христовым простым добавлением цифры 622 нелегко, поскольку религиозный исламский календарь является лунным (насчитывает триста пятьдесят четыре дня).

В течение десяти лет, проведенных в Медине, Мухаммед продолжал получать откровения, которые в записанном виде составили кодекс мусульманской жизни — наряду с высказываниями и деяниями (хадисы), также включенными в предание. Все это время Мухаммед неустанно занимался организацией религиозной жизни своих сторонников; одновременно он предпринимал многочисленные карательные набеги на своих врагов в Медине и особенно в Мекке, чьи караваны подвергались разграблению. Эти действия привели к войне между двумя городами, а затем к переговорам с целью добиться обращения мекканцев в истинную веру. В конце концов Мухаммед и его войско вступили в Мекку, которая стала главным направлением при молитве (кибла) и местом паломничества (хаджж) для всех мусульман. Превратив ислам в грозную силу, Мухаммед умер в 632 г., не оставив после себя наследника мужского пола.

16.3. Слово Коран, от глагола кира’а («читать, пересказывать»), означает для мусульман слово Бога, переданное архангелом Гавриилом пророку Мухаммеду, последнему в линии библейских пророков. Речь идет, если угодно, о новом «Новом завете», который не противоречит Библии евреев и христиан, а подтверждает сказанное в ней и превосходит ее. Однако Коран, подобно Иисусу Христу в платоновской интерпретации Евангелия от Иоанна и в трудах отцов церкви, имеет функцию «логоса», вечного глагола Бога-творца. Сам Мухаммед эту функцию не исполняет, ибо это не дано смертному человеку, а Мухаммед остается всего лишь человеком, невзирая на свою избранность и безгрешность. Мухаммед записал большую часть своих откровений при помощи нескольких секретарей. После его смерти остались многочисленные записи и очевидцы, помнившие его слова. Полный текст Корана был составлен при первых халифах, и все разночтения были упразднены. Коран включает в себя 114 глав, получивших названия суры, которые состоят из разного количества строк — айатов. Главы следуют друг за другом не по хронологическому или топологическому признаку, а в обратном соотношении к длине, поэтому основная масса первых поэтических откровений, полученных в Мекке, находится в конце, тогда как более длинные «суры» помещены в начало. У каждой суры есть заголовок, и все они, за исключением одной, имеют зачин в виде стиха Бисмиллах: «Во имя Аллаха милостивого и милосердного» (Бисмиллах ар-рахман ар-рахим). Многие помечены символическими буквами, возможно, указывающими на тот сборник, в который они входили. Книга, написанная рифмованной прозой, содержит мощные и прекрасные образы.

С появлением Корана осуществилась изначальная цель: ввести арабов в круг «народов, имеющих книгу» — таких, как евреи и христиане, получившие Тору и Евангелие. Монотеизм и всемогущество Бога, а также природа и судьбы людей в их отношении к Богу представляют собой две главные темы Корана. Бог является единственным творцом вселенной, человека и духов, он добр и справедлив, он принимает эпитеты-атрибуты, например, Всемогущий и Всеблагой. Люди, хотя и являются привилегированными рабами Бога, часто не исполняют его распоряжения и внимают искусительным речам падшего ангела Иблиса (Сатаны), который был низвержен с небес за отказ поклоняться Адаму (2.31–33; этот эпизод встречается уже в апокрифическом сочинении Житие Адама и Евы). В Судный день все мертвые воскреснут, будут взвешены по делам их и навечно отправлены в ад или рай. В Коране переосмыслены некоторые библейские рассказы (история Адама и Евы, приключения Иосифа, монотеизм Авраама и Измаила) и многочисленные моральные поучения, составляющие вместе с преданием о жизни пророка основу исламского права (шариат). Щедрость и правдивость всячески приветствуются, а корыстолюбие мекканских торговцев безоговорочно осуждается. Основополагающими обрядами религиозной жизни мусульманина являются ежедневная молитва (салат), милостыня, пост во время Рамадана и паломничество в Мекку. Обязательные ритуалы мусульманского культа были установлены в конце VII в. Каждый мусульманин обязан пять раз в день творить молитву, повинуясь призыву (азан) муэдзина с вершины минарета (манара). Для этого совсем не обязательно посещать мечеть. Где бы ни находился мусульманин, он должен совершить ритуальное омовение (вуду), затем обратиться лицом в сторону Мекки (кибла), произнести текст из Корана — шахада (мусульманское исповедание веры) и такбир (Аллаху акбар, «Велик Аллах»), а также несколько раз склониться к земле (ракат)[43]. В мечети кибла отмечается особой нишей, которая называется михраб. Обычные молитвы совершаются под руководством имама. Каждую пятницу (йаум ал-джума) хатиб (заместитель халифа или его наместника) произносит проповедь (хутба) с возвышения (минбар) перед собранием верующих в главной мечети. В мечетях отсутствует алтарь, ибо они не являются храмами в память о жертвоприношении, подобно некоторым христианским церквам, и не служат, как еврейская синагога, местом хранения священных свитков с текстом записанного откровения. Тем не менее, мечеть (масджид) представляет собой место сакральное, и в ней может находиться могила святого или реликвии Пророка.

За религиозной реформой Мухаммеда последовали реформы социального и юридического характера. Именно поэтому мусульманская традиция является фундаментом для гражданского права, определяет взаимоотношения между супругами, родителями и детьми, господами и рабами, мусульманами и не мусульманами. Ростовщичество подверглось запрету, были установлены законы о минимальном пропитании. Положение женщин существенно улучшается: отныне они имеют право на половину наследства, полученного мужчиной. В силу установлений Корана мусульманину разрешается иметь четыре жены, но рекомендуется брать лишь одну. Ученые приходят к противоречивым выводам относительно этого закона.

16.4. Преемники и раскол. Сразу после смерти Мухаммеда (632 г. н.э.), пока его двоюродный брат и зять Али ибн Аби Талиб вместе с его дядей ибн Аббасом[44] благоговейно охраняли безжизненное тело, остальные приверженцы собрались с целью выбрать заместителя или халифа (халифат от глагола хлф, «идти следом»). В дальнейшем этот титул будет означать, что халиф исполняет две функции, которые никто другой не имеет права совмещать: он является военным предводителем правоверных (амир ал-муминин) и религиозным вождем мусульман (имам ал-муслимин). На рассвете, после долгих споров, собрание постановило, что первым преемником станет Абу Бекр, тесть и соратник пророка по хиджре в Медину, которому Мухаммед доверил руководить вместо себя совместными молитвами. За два года своего халифата Абу Бекр окончательно установил мусульманское господство на Аравийском полуострове, а также предпринял походы против мятежных бедуинов и византийской Сирии. Преемник Абу Бекра и второй халиф суннитской династии Омар (634–644) завоевал Сирию и большую часть Египта и Месопотамии. Только после смерти Омара начинается эпоха великих расколов, следствием которых станет появление многочисленных сект — их число традиционно определяется цифрой 272. Сторонники Али, двоюродного брата и зятя пророка в результате женитьбы на дочери Мухаммеда Фатиме, надеялись, что именно он будет возведен в достоинство халифа, однако вместо него был избран Осман (644–656), представитель аристократического семейства мекканских Омейядов, в прошлом ярых противников Мухаммеда. По твердому убеждению рафидитов-шиитов («тех, кто отвергает [первых халифов]»; «сторонников» — от шиа Али, «партия Али») заместителя пророка следует избирать на основе кровного родства с ним, поэтому халиф должен быть не только Курейшитом, но также Хашимитом и Фатимидом, т.е. принадлежать и к племени пророка, и к его семье — таковым мог быть лишь законный плод брачного союза между Фатимой и Али ибн Аби Талибом. Иными словами, шиа желала установить династию Алидов, но судьба решила дело в пользу Омейядов.

В 656 г. Омейяд Осман был убит группой приверженцев Али, который не осудил преступников. Избранный халифом (четвертым в суннитской династии), Али столкнулся с двумя грозными противниками, обвинившими его в соучастии с убийцами: могущественным омейядским правителем Сирии Муавией и его хитроумным полководцем Амр ибн ал-Асом, завоевателем Египта. Али удалось одержать победу над Муавией в битве при Сиффине на реке Евфрат (657), но Амр ибн ал-Ас приказал своим воинам нацепить листки из Корана на копья, и армия Али отступила. Тот же Амр ибн ал-Ас предложил решить спор между Али и Муавией третейским судом и столь ловко повел дело, что шииты вынуждены были признать свое поражение. Али еще более укрепился в благородных сомнениях, когда возникло новое затруднение: значительная часть его войска, хариджиты или собственно «раскольники» (от глагола хрдж, «уходить, выходить»), отказалась признать решение третейского суда, исходя из формулы ла хукмату илла Аллах — «решение принадлежит только Аллаху». Исламские пуритане-хариджиты не придавали значения династическим вопросам. Они желали, чтобы в халифское достоинство возводили путем избрания самого благочестивого из мусульман, независимо от племени или рода: при наличии достойных качеств последний эфиопский раб мог иметь больше прав на халифат, чем любой из Курейшитов. Их доктрина расходилась и в других пунктах с понятиями большей части мусульман, для которых изгнание из сообщества правоверных (умма) было не менее, если не более тяжкой карой, чем отлучение от церкви в христианстве эпохи Средних веков. Однако, в отличие от позднейших пуритан-христиан, мусульманские пуритане полагали, что одной веры недостаточно и судить правоверного должно по делам его. Из этого следовало, что совершивший грех мусульманин изгонялся из собрания правоверных. Достойная всяческого уважения забота о нравственной чистоте сочеталось у хариджитов со стремлением восстановить историческую истину; поэтому они утверждали, что не весь Коран был получен путем откровения. Вместо того, чтобы бороться с Муавией, Али стал преследовать хариджитов, которые также забыли о Муавии и устранили Али путем убийства в 661 г. После этого халифом был избран Муавия, основатель династии дамасских Омейядов (661–750).

16.5. Территориальная экспансия. Четыре первых халифа (632–661) захватили весь Ближний Восток от Ирана до Египта. Дамаск пал в 635 г., Иерусалим, Антиохия и Басра — в 638 г. Новые завоевания следовали одно за другим: Персия (637–650), Египет (639–642). С 661 по 750 гг. дамасские Омейяды продолжили территориальную экспансию на востоке (Афганистан) и на западе (Северная Африка и Испания). Ловко используя партикуляризм берберов, которые, впрочем, обратили против завоевателей оружие раскола (в частности хариджитов), мусульманская армия в 711 г. пересекла Ифрикию (север Африки) и достигла Магриб ал-акса — Гибралтарского пролива, предела западного мира. Завоевание ал-Андалуса (этимология неизвестна, возможно от Vandalicia), вестготского королевства на Иберийском полуострове на территории нынешних Испании и Португалии, происходило, видимо, при помощи византийского губернатора Сеуты и преследуемых евреев-горожан. После падения столицы Толедо арабское господство распространилось почти до Пиренеев. Дальнейшее наступление остановили горы — особенно после того, как Карл Мартелл одержал победу при Пуатье (732) и не пустил арабов во Францию. Свергнутые в 750 г. с престола багдадскими Аббасидами, последние Омейяды обрели убежище в ал-Андалусе. Великолепный кордовский халифат продержался с 756 г. до наступления периода анархии в правление «королей партий» (реинос де таифас: с 1031 по 1090 г.), когда христианские государства на севере Испании осуществили решающий прорыв, захватив в 1085 г. Толедо. В ходе правления берберских династий Алморавидов (1090–1145) и Алмохадов мусульмане постепенно отступали из Испании, удержав за собой вплоть до 1492 г. лишь узкую полоску земли на побережье Средиземного моря — насридский эмират в Гренаде. В 827 г. Аглабиды из Ифрикии предприняли завоевание Сицилии и южной Италии, откуда были затем изгнаны византийцами. Остров, захваченный в 902, стал фатимидским в 909 и почти независимым в 948 г. Норманны завладели им в 1091 г. Начиная с XI в. сильнейшими воинами Ислама становятся турки, принявшие мусульманство в X в.; среди них особенно выделяются сельджуки, захватившие трон Аббасидов в 1058 г. Они будут свергнуты в 1258 г. монголами (принявшими мусульманство около 1300 г.), которые оккупируют Ирак, но будут остановлены тюрками-мамлюками[45]. В свою очередь, те сохранят контроль над Египтом до османского нашествия 1517 г. С XIV по XIX в. ислам ассоциируется прежде всего с могучей Османской империей, основанной в 1301 г. в Малой Азии. В 1453 г. турки-османы захватывают Константинополь, который становится их столицей (Стамбул). На востоке тюрки-мамлюки учреждают султанат в Дели (1206–1526). С 1526 по 1658 г. северная Индия перейдет под власть исламской империи Великих Моголов, потомков монголов. Индонезия и Малайзия большей частью обратятся в новую веру через торговые пути, связывающие мусульманские страны. То же самое можно сказать и о некоторых регионах Африки, расположенных за пустыней Сахара.

16.6. Во всех исламских расколах теснейшим образом связаны три фактора: генеалогия, теология, политика. Несмотря на расх