Шаманизм и воинская инициация.

7.4.1. Шаманические (см. 32) черты заметны у Одина — верховного аса, обладающего магической силой сейдр. Как и у шаманов, у Одина есть волшебный восьминогий конь (Слейпнир) и два всезнающих ворона; он может изменять обличье, вызывать мертвых и т.п.

7.4.2. Берсерки. Один также является богом войны, и его воины имеют особую судьбу: после смерти они идут не к Хель — богине преисподней, — а в небесный дворец Вальхаллу. Итак, смерть воина равноценна высокому, экстатическому по природе мистическому опыту.

Воин достигает состояния берсерка (буквально «носящего медвежью шкуру») — сочетания смертоносной ярости с невозмутимостью — подражая поведению хищников, в первую очередь волка.

7.4.3. В германском обществе Один — бог «ярлов», знати, но не пользуется популярностью у «карлов» (свободных людей): их бог — Тор. Вооруженные банды Одина терроризируют деревни. Кроме того, Один требует человеческих жертв, которые вешают на деревьях — возможно, в воспоминание о том, что сам Один, раненный копьем, девять месяцев висел на древе Иггдрасиль. Так он получил магическое знание рун и бесценный дар поэзии.

7.5. Библиография. Eliade. H I. 173–77; E.C.Polome, Germanic Religion, in ER 5, 520–536.

Перевод источников: F.Wagner, Les Poemes heroiques de L’Edda, Paris 1929; Les Poemes mythologiques de L’Edda, Liege 1936. О Локи см.: Georges Dumezil, Loki. Paris 1986.

8. ГРЕЧЕСКАЯ РЕЛИГИЯ

8.1. Минойская религия. Критская цивилизация второго тысячелетия до н.э. названа по имени легендарного царя Миноса, построившего знаменитый лабиринт. Если это не большой дворец в Кноссе, украшенный изображениями двойной секиры (лабрис), то, вероятно, — искаженный образ пещер, в которых начиная с эпохи неолита устраивались святилища. Для критской цивилизации характерны большие дворцовые комплексы, искусство которых славит природу, и две формы письма. Одна из них, иероглифическая, связана с индоевропейским анатолийским лувийским языком; другая (линейное письмо А) пришло из Финикии, и язык, тексты которого на нем записаны, видимо, семитский. Придя в упадок после извержения вулкана на острове Тира (Санторин), минойская цивилизация отчасти законсервировалась, а отчасти сменилась более грубой микенской культурой (ок. XV в. до н.э.).

Темы минойской религии выражены в иконографии: цветных фресках дворцов, украшениях на металле, вазах и статуэтках. Все эти изображения указывают нам, что главным божеством острова была Великая Богиня природы. Иногда она представала перед жрецами и всеми почитавшими ее вместе со спутником — богом-подростком, вероятно, относящимся к числу умирающих и воскресающих богов. Эта богиня одета в юбку в форме колокола, грудь ее обнажена, руки воздеты. Среди ее атрибутов встречаются пантеры и змеи. Она владычица животных, но также гор и морей, земледелия и войны; она царица живых и мертвых. Главные священные символы минойцев — двойная секира богини и стилизованные бычьи рога («рога посвящения»); оба они анатолийского происхождения. Голубка и бык обозначают соответственно богиню и бога.

Минойский культ заключался в богослужениях и жертвоприношениях в пещерах (Камарис, Психро и др.), на вершинах гор (например, Зевсова Гробница, связанная с мотивом бога, умирающего на Крите), в сельских храмах, возведенных вокруг священных деревьев, или в специальных дворцовых помещениях. Археологические раскопки Артура Эванса и других открыли следы жертвоприношений быков и других, более мелких животных, всесожжений и возлияний. Богине приносили в дар также статуэтки-амулеты, оружие и миниатюрные модели храмов. Элементами религиозной жизни критян были ритуалы, связанные с огнем и совершавшиеся на горах, процессии, акробатические упражнения на рогах быков.

8.2. Народ, исповедовавший микенскую религию, говорил по-гречески. В этой религии небесное мужское индоевропейское божество восторжествовало над старой богиней Крита потниа терон (владычицей животных). Эта процветающая морская цивилизация, овладевшая и богатым анатолийским городом Троей, увязла в княжеских усобицах, пока завоевания «народов моря» не привели к ее окончательному падению.

Из надписей на письме, называемом «линейное Б», мы знаем о существовании местных пантеонов с такими божествами, как Посейдон, Зевс, Гера, Артемида, Дионис, Эринии и др., большая часть которых известна в Греции и позднее. Жертвы, приносимые этим богам, похожи на древнегреческие, хотя довольно вероятно, что и в минойской, и в микенской культуре практиковались и человеческие жертвоприношения.

8.3. Архаическая и классическая греческая религия реконструируется на основе необыкновенно богатой мифологии и ритуала. В основе ритуала лежит миф; тот и другой являются одновременно местным и всеобщим, поскольку местные варианты очень часто имеют соответствия в других местностях. То же и с богами: их атрибуты, легенды о них и даже имена изменяются в зависимости от места и культурного контекста. В Дельфах у своего оракула Аполлон — Пифиец, на своем родном острове — Делиец, в Илиаде — Феб-стреловержец. Гомеровы поэмы стали всеэллинскими благодаря обдуманному стремлению указывать только на общие атрибуты богов. Греческая религия чрезвычайно сложна и охватывает различные направления. Исследования в области психологии, социологии, истории, искусствознания и лингвистики постепенно открывают эти направления, иногда находящие отзвук в современном переосмыслении, иногда остающиеся непроницаемо таинственными и волнующими.

8.3.1. Общепринятый культ: священный календарь и богослужения, привязанные к тем или иным частям города, — складывался на протяжении с XI по VIII в. до н.э. Его характерная черта — жертвоприношения с совместным потреблением мяса жертвенного животного. Проявившийся в VI в. антиномизм орфиков и пифагорейцев с их вегетарианством и прочими видами воздержания подвергает эти жертвы беспощадной критике. Существовали Элевсинские мистерии — тайное установление, которое должно было дать что-то вроде бессмертия всем гражданам афинского полиса. В эллинистическую эпоху знаком времени, ставящего акцент на индивидуализме и интериоризации ритуала, станут другие, более закрытые, тайносовершительные общества (см. 26).

8.3.2. Эта индивидуализирующая тенденция уже предчувствуется в роли необычного персонажа — пророка и целителя, — обозначаемого составным термином ятромант (от ятрос «целитель» и мантис «гадатель») и близко напоминающего центральноазиатских шаманов (см. 32).

Важнейшие из тех греческих ятромантов, которые не являются вполне мифическими — Эпименид Критский, Гермотим Клазоменский, Аристей Проконесский, Эмпедокл Агригентский и Пифагор Самосский. Их считали способными на такие подвиги, как совершенное воздержание, прозорливость, чудотворство, вездесущесть, память о прежней жизни, экстатические видения и перемещения в пространстве. Вся пифагорейская и платоническая традиция будет восхвалять добродетели этих полубожественных лиц и подражать им с помощью теургических методик, систематическая кодификация которых относится к римской эпохе.

8.3.3. Эта тенденция, противостоящая народной религии, выразилась также и в философии, которая считала себя способной уничтожить расстояние между человеческим и божественным, спасти душу, затворенную в Аиде. Ф.М.Корнфорд видит в ятромантах общий первоначальный исток философии. Вальтер Буркерт думает, что философия приобрела свое значение с появлением книги — способа общения одного мыслящего индивида с другим. На смену колоритному антропоморфизму богов приходит скептицизм досократиков, а он расцвел пышным цветом в рационализме — типично греческом мировоззрении, оставленном нам в наследство. Однако открытие глубокой религиозности Платона производит потрясающее впечатление на тех, кто сперва попался в одну из многочисленных ловушек его диалектики. Греческий рационализм не исключал поиска богов или божественного начала, а, напротив, предполагал осознание и систематизацию наших отношений с ними. Когда Платону надо высказать истину, — а истина, по определению, лежит вне диалектического процесса, — он прибегает к мифу.

Один из фундаментальных принципов, одушевляющих его мысль, — вертикальная иерархия бытия. Мы — существа низшего порядка, живущие, подобно червям, в земных расселинах. Раем для нас представляется уже поверхность земли («настоящей земли»), населенная существами, которые передвигаются по воздуху так же, как мы по морю. Этот образ, намеченный в Федоне, развит в Горгии, где жители Настоящей Земли населяют Острова Блаженных, окруженные воздушным океаном. Великие космологические и эсхатологические мифы Платона (Федон, Федр, Тимей, миф Эра в десятой книге Государства) лишь развивают верования, связанные с экстазами ятромантов. Будучи выстроены в ряд, платоновские мифы показывают нам, как индивидуальная душа попадает в темницу тела (Кратил), как она может избавиться от нее, если живет «философской жизнью», состоящей в систематическом отрешении от плотских желаний; как посмертная судьба души прямо связана с тем, какую жизнь мы вели на земле. Подобно некоторым ятромантам и, возможно, пуританам-орфикам, Платон ставит в центр своего религиозного сценария метемсоматоз (воплощение души в нескольких телах, в отличие от метемпсихоза — последовательного одушевления нескольких тел одной душой). Душа совершенного философа удостоится переселения в горний мир, где несколько тысячелетий будет созерцать бессмертные Идеи; затем она снова вселится в грубую телесную оболочку. Если в течение нескольких таких циклов подряд она победит свое тело, то останется в вечном общении с нетленными Идеями. Но если она не устоит перед натиском тела, то будет возрождаться каждый раз в худшем виде. Низшее из мужских воплощений — воплощение в тирана; далее следует воплощение в женском теле: Платон считает женщин политически равными мужчинам, но онтологически низшими. Эр Памфилийский, Сократ — рассказчик Федона и Федра и Тимей Локрийский открывают перед нами все закоулки иного мира, кроме недоступных областей астральных божеств, входящих в особый мир идеальных сущностей. Платоник Плутарх Херонейский (I-II в. до н.э.), сам создававший мифы, достойные его учителя, почитал молчание Платона о звездах и поведал нам лишь об эсхатологической роли Луны.

В платоновской традиции философия есть религия и религия есть философия. Примет ли какая-нибудь ветвь платонизма более абстрактное направление, обратится ли к культу и к таинствам — вопрос акцента. Христианство, в некотором смысле, сохранило платоновский дуализм души и тела, а также, в упрощенном виде, платоновскую эсхатологию. В центре христианства — платоновский Логос (обобщение мира идей), вочеловечившийся, чтобы принять на Себя грехи людей. Предпринятые в последнее время попытки оторвать христианство от его дуалистического платонического контекста обречены на провал. Философский пуризм Плотина породит неоплатонические течения, неумеренно предавшиеся теургии и магии. Они сохранятся и в христианском окружении — как в Византии (Михаил Пселл), так и на Западе (Платоновская академия Марсилио Фичино (1433–1499) во Флоренции).

8.3.4. Греческая литература, как правило, фиксирует миф. Таковы, в первую очередь, гомеровские эпопеи — сперва устные, в VII и VI в. до н.э. записанные. В конце концов Гомер, Гесиод и другие поэты приобрели огромный вес для мифологии. Теогония Гесиода показывает рождение естественных сил и богов из первоначального Хаоса, происхождение Земли, Тартара и Эроса, древних титанов, за которыми последовало поколение Кроноса, оскопившего своего отца Урана (Небо), а затем Зевса, который победил своего отца Кроноса и изгнал его куда-то на Землю — по одним версиям, в Сицилию, по другим — на один из островов Атлантики. Тот же Гесиод изъяснил падение человеческого рода, перешедшего от золотого века к серебряному, затем к бронзовому веку великих героев Гомера и, наконец, к нынешнему железному веку. Другие — дидактические, как Феогнид Мегарский, или лирические, как Сафо — поэты, дали выражение новым событиям в жизни богов.

Греческий пантеон был определен как индоевропейский, но он испытал глубочайшее влияние ближневосточных и анатолийских мифов. Зевс — индоевропейский небесный бог, царь поколения олимпийцев, наделенный исключительной плодоносящей силой. Его атрибуты — молния и орел. Законная жена Зевса Гера — многократно обманутая, непреклонная, яростно ревнивая и, вообще говоря, несимпатичная, — является грозной охранительницей брачных связей. У Зевса много детей, но от Геры лишь один сын Арес, также не особенно привлекательный. Мудрая девственница Афина чудесным образом вышла из головы Зевса, без участия женщины. Она научила женщин домашним ремеслам, а мужчин военному искусству. Латона (из рода титанов) родила от Зевса близнецов Артемиду и Аполлона. Артемида, владычица животных (потниа терон) — девственница и охотница — в некоторых местах возглавляла обряды женской инициации. За обликом этой холодной, непреклонной богини скрывается великое женское божество, восходящее, вероятно, к доиндоевропейскому субстрату. В рационалистическом же образе Аполлона — блестящего, но высокомерного бога лука и лиры, спутника Муз — скрыты глубочайшие тайны пророческих дарований, визионерского экстаза, очищений и исцелений. Нимфа Майя, дочь великана-титана Атласа, также зачав от Зевса, родила вестника Гермеса, имя которого звучит в названии фаллических камней (гермы) на границах владений; это бог-трикстер и проводник усопших душ. Сестра Зевса Деметра родила царицу преисподней Персефону, а фиванка Семела — Диониса. Афродита, богиня любви, — это восточная Иштар/Ас-тарта, пришедшая в Грецию через Кипр; ее супруг — хромой кузнец Гефест, Посейдон и Аид — братья Зевса, владеющие соответственно водным и подземным царствами.

8.3.5. Дионис — необычный бог. Он сын Зевса и фиванской царевны Семелы, но вместе с тем считается пришедшим из таинственных областей Фракии или Фригии. Даже если он и местный бог, он представляет Чужака в нас самих — грозные антисоциальные силы, выпущенные на волю божественной яростью. Опьянение вином, сексуальная разнузданность, маски и театр — все это лишь внешние проявления его божественного безумия. Толпы его менад — одержимых женщин — в гипнотическом состоянии бегают по горам, собственными руками разрывают на части диких зверей и питаются сырым мясом. Таким образом, ученичество у Диониса идет вразрез со всеми социальными нормами.

8.3.6. Орфизм (точнее орфикос биос, орфический образ жизни) следует рассматривать как семантическую инверсию дионисийства, в связи с которой тот радикально меняет направление. В самом деле: орфизм не умеряет чрезмерность дионисийства, а превращает ее в противоположную чрезмерность: нормой как в питании, так и в половой жизни становится воздержание. Центральный миф орфизма вполне дуалистичен: по нему люди созданы из пепла титанов, пораженных молнией Зевса за то, что они убили и пожрали младенца Диониса. Потому человечество должно искупить тяжкие последствия этого первоначального события. Орфический пуританизм (конечно, имевший большое значение для создания антисоматического учения Платона) выражает мироощущение, противопоставившее себя бесконтрольности излюбленных в дионисийстве состояний.

8.3.7. После смерти человек становится «душой» (псюхе), которая иногда может посещать живых. Особенно выдающийся человек становится демоном, но «демоны» или «гении», среди которых известен «голос Сократа», происходят не только таким путем. Е.Р.Доддс заметил, что в гомеровой Одиссее чем ограниченней становится роль Зевса, тем больше появляется гениев. Другая категория полубожественных существ — герои (например, Елена и Менелай), культ которых отмечен в Микенах начиная с VIII в. до н.э. Гробница замечательного человека становится герон — это место поклонения, из которого исходит героическая сила. Останки героя, даже перенесенные в иное место, действует как талисман для владеющей им общины. Самые достопамятные примеры этого культа останков — скелет Ореста длиной в семь локтей, приобретенный спартанцами, и возврат костей Тесея в Афины. Эдип — герой, примечательный необычностью своей жизни и смерти. В трагедии Софокла Эдип в Колоне умирающего Эдипа уже ценят за то, что его тело станет талисманом: так и в Средние века на святых смотрели как на потенциальные мощи. Некоторые из героев почитались как основатели города или предки знатного рода; некоторые, как Геракл, Елена или Ахиллес, были полубогами уже по рождению. Геракл, которого всю жизнь преследовала Гера, по смерти стал богом. Культ героев включал возлияния, жертвоприношения и атлетические игры, утверждавшие единство общины. В эллинистическую эпоху, как свидетельствует трактат неоплатоника Ямвлиха Келесирийского «О египетских таинствах», герои превратились в небесных божеств-посредников.

8.4. Жертвоприношения богам, по гесиодовой «Теогонии», впервые совершил в Меконе титан-триксер Прометей. Он подучил людей предложить Зевсу выбор между кучей мяса, покрытой желудком животного, и скелетом, покрытым жиром. Зевс выбрал второе, и так установился образец жертвы (Теогония, 556). Люди, украшенные гирляндами цветов, несли жертвенное животное к алтарю; там его закалывали и разделывали по обряду. Жир и кости сжигали в честь богов, а мясо обжаривали, тушили и раздавали присутствующим. Сохранились надписи на камнях, на которых записаны священные законы разделки туш и раздачи мяса при общественных жертвоприношениях, указаны имена и обязанности служителей. При необходимости по внутренностям жертвы гадали; это гадание пришло из Месопотамии, но никогда не было столь сложным, как месопотамские экстиспиции (см. 20.2). Гомеровские поэмы и позднейшая литература указывают, что более распространенными были другие виды гадания, как-то: толкование снов, наблюдение за полетом птиц и метеорологическими явлениями и т.д.

Как указывает Ж.П.Вернан, хтонические жертвы, приносимые богам и героям или для противодействия темным силам, угрожавшим благосостоянию города, совершались по иному чину. Алтарь для них был низким, в нем находилось отверстие, через которое кровь стекала на землю. Церемония совершалась на закате, ритуального обеда не было, поскольку жертва сжигалась целиком. Через кровь осуществлялось общение с хтоническими силами. В Одиссее (книга XI) мертвые, испив крови, обретают сознание и голос.

Мертвые вообще поминались на семейных тризнах, совершавшихся на гробницах по годовщинам или особым праздникам, таким, как Генесия. Им посвящали возлияния и лепешки на меду.

Осквернение (миасма) в результате какого-либо несчастья — убийства, болезни, нарушения табу, осквернения святыни или зависти бога — требовало очищения. Герои, бывшие источником скверны, получив искупительные жертвы, становились покровителями и благодетелями. Иногда прибегали к «козлу отпущения» (фармакос), роль которого мог играть и человек. Его били и изгоняли из города, наделив всеми грехами.

8.5. Календарь праздников различался по городам, но многие церемонии были общими для всех, например, празднование нового года. В Афинах, после месячного общего очищения и подготовки, в середине лета праздновали Панафинеи. От городских ворот процессия направлялась на Акрополь и надевала новое облачение на почитаемую статую Афины Паллады. Затем следовали жертвоприношения, состязания колесниц и ночное гуляние.

Древний и распространенный праздник Анфестерий продолжался три дня. Он посвящался Дионису и проходил весной, когда бродило молодое вино. Его праздновал целый город, устраивая большие попойки. Ночью жена главы города (архон базилевс) отдавалась Дионису для ритуального брака. Считалось, что в продолжение праздника в городе живут души умерших; затем они изгонялись.

В посвященном Деметре празднике Фесмофорий участвовали только женщины. Они строили шалаши за городскими стенами, приносили в жертву поросят и отправляли тайные обряды хтонического плодородия.

8.6. Но самые знаменитые в древнем мире таинства — афинские мистерии в собственном смысле слова — совершались в Элевсине в честь Деметры и ее дочери Персефоны (Коры), похищенной Аидом, а также в честь Вакха. Гомеровский гимн Деметре частично знакомит нас с мифом, который участники таинств, несомненно, имели в памяти. Но он указывает лишь на цель мистерий, сама же тайна навсегда останется для нас неведомой.

Посвященные очищались постом и ритуальным омовением в море, причем каждый в руках держал поросенка, приносимого в жертву в честь нисхождения Коры в Аид. Процессия направлялась к Элевсину. Посвященные закрывали головы покрывалами, как некогда Деметра в знак траура. Пили какой-то напиток, изготовленный из ячменя. Внутри святилища, называемого «телестерий» (не столько храма, сколько крытого театра) разворачивалась сама драма, возможно, включавшая в себя символическое совокупление. В конце жрец показывал участникам таинства пшеничный колос. Вероятно, элевсинские мистерии давали жителям Афин какую-то надежду на бессмертие, но сказать, в чем она заключалась, нельзя, не впадая в бесплодные гадания.

8.7. Типы греческих храмов разнообразны. Как правило, священное место было окружено стеной и сохранялось в течение многих столетий. Христианство не усомнилось подтвердить святость многих таких теменои.

Храм был жилищем бога, представленного почитаемой статуей. В V в. до н.э. эти статуи были настоящими шедеврами; они делались из дерева и покрывались золотом и слоновой костью. Раскопки находят в храмах многочисленные амулеты и принесенные в жертву клады. Самые богатые вкладчики возводили на свой счет здания, стелы и статуи.

В каждом доме был жертвенник для домашних жертвоприношений и возлияний в честь предков. В V в. наметилась тенденция к усилению публичного культа за счет домашнего.

Оракул — святилище особого типа. Самый знаменитый его образчик — Дельфийский храм, который считали пупом земли (омфалос). Пифия — жрица Аполлона — сидела на треножнике, подобном тем, на которых тушили жертвенное мясо. Она впадала в транс, вызванный, возможно, какими-то специальными средствами, и давала двусмысленные ответы на задававшиеся ей вопросы по самым различным поводам. Жрецы оракула из этих ответов составляли маловразумительные стихи. У оракула было много функций. Он служил гарантом клятв и договоров, освобождения рабов, был местом ритуальных очищений, жертвоприношений и проч.

8.8. Библиография. О греческой религии в целом см.: Ugo Bianchi, La Religione greca, Turin 1975; Walter Burkert, Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche, Stuttgart 1977. О греческих ятромантах см.: I.P.Couliano, Expériences de l’extase, Paris 1984. О греческих мифах и обрядах см.: J.-P.Vernant, Mythe et pensée chez les Grecs, 2 vol., Paris 1965 и Mythe et société en Grecè ancienne, Paris 1974; Marcel Detienne, Invention de la mythologie, Paris 1981. 06 аттических празднествах см.: Ludwig Deubner, Attische Feste (1932), переизд. Hildesheim 1966. О греческих жертвоприношениях в целом см.: Marcel Detienne et Jean-Pierre Vernant (ed.), La Cuisine du sacrifice en pays grec, Paris 1980. О Дионисе см.: Henri Jeanmaire, Dionysos: Histoire du culte de Bacchus, Paris 1951. Об Орфее см.: W.KX.Guthrie, Orpheus and Greek Religion: A Study of the Orphic Movement, London 1952.

9. ДАОСИЗМ

9.1. Источники. Классическая доктрина даосизма изложена в книге Дао дэ цзин, создание которой приписывается Лао-цзы, мифическому основателю Пути (Дао), и в названном по имени своего предполагаемого автора сочинении Чжуан-цзы. По легенде Лао-цзы родился в промежутке между 604 и 571 гг. до н.э. Датировка Дао дэ цзин («Книга о дао и дэ»)[20] вызывает споры: некоторые ученые придерживаются традиционной версии, тогда как другие, например, Артур Уэйли, полагают, что этот труд был написан не ранее 240 г. до н.э. Что касается Чжуан-цзы, то он будто бы жил в IV в. до н.э.

Однако ограничивать даосизм этими двумя текстами было бы даже более тяжкой ошибкой, чем сводить христианство к четырем Евангелиям. Неотъемлемой частью гигантского даосского айсберга являются философско-медицинский эзотеризм и сложная система ритуалов — от простонародных до самых изощренных. В каком-то смысле даосизм можно сравнить только с тысячеликой платоновской традицией, которая лежит в основе еврейского мистицизма Филона, определяет теургическую обрядность «Халдейских оракулов», предстает в форме гностицизма, становится философским пуризмом у Плотина, расцветает пышным цветом в мифологической магии позднего неоплатонизма или, наконец, получает статус ортодоксальной доктрины у Отцов Церкви.

Даосский канон (Дао цзан) был издан в 1926 г.[21] в Шанхае (1120 томов). В своей книге «Разделение пути» («.The parting of the Way», 1957) Холмс Уэлч насчитал 36 переводов Дао дэ цзин на английский язык, но сколько-нибудь полных синтезирующих работ по даосизму тогда не было. С тех пор ситуация почти не изменилась, однако новое поколение синологов совершило решающий прорыв в сфере изучения эзотерических аспектов даосизма.

9.2. Древняя мифология. Как говорится в старинной хронике, по завершении десяти мифических эпох желтый император Хуан-ди (ок. 2600 г. до н.э.), связанный с Землей и с производством шелка, открывает эру исторического Китая. Желтый император является одновременно культурным героем и шаманом, поэтому историк религий вправе ожидать от него соответствующих подвигов: подобно греческим ятромантам, Хуан-ди часто впадает в состояние каталепсии и навещает места обитания не сгорающих в огне духов, которые, как и жители Островов Блаженных Платона, ходят по воздуху и укладываются спать в пустоте, словно на постели. Мифология Бессмертных связана, таким образом, с золотым веком желтого императора — мудрого и справедливого правителя. Бессмертные (Сянь) поддерживают таинственные тесные отношения со счастливым племенем Фей, с которыми их иногда отождествляют. Сянь Цзин или край Бессмертных представляют собой Гору (Сяньшань) или Девять Дворцов (Чинь Кун) — возможно, имеются в виду девять вершин мифической горы Чинь И. Земля эта часто описывается как гористая и одновременно островная: три Острова Блаженных в морях Востока называются Сань Сяньшань (Островные горы). Император Ши Хуанди[22] в 217 г. до н.э. будто бы послал туда экспедицию на поиски эликсира долгой жизни, однако шесть тысяч юношей навсегда исчезли в волнах.

Си-ван-му, мать Фей, подарила императору У-ди из династии Хань (202 до н.э. — 220 н.э.) четыре благоухающих персика, которые созревают каждые три тысячи лет. Персики иногда являются символом Бессмертных, почитаемых наряду с Совершенными (Чэнь Жэнь) и Священными (Шэнь). Они утоляют жажду небесным вином (тэнь-чинь), ходят по воздуху и летают, оседлав ветер. Порой они создают видимость своей смерти, но если открыть их гроб, то вместо тела там будет лежать какой-нибудь символический предмет.

Позднее в даосизме будут переосмыслены некоторые представления об обожествленных людях — вечных символах Пути и гарантах его успешного преодоления. Под влиянием буддизма Бессмертные образуют небесную иерархию. Однако в силу другой традиции они продолжают жить на ставших объектом паломничества Пяти Священных Горах, из которых самой значительной является Тайшань в Шаньдуне. Заветная мечта даоса состоит в том, чтобы присоединиться к Бессмертным на Западной Горе Куньлунь, счастливой земле, где царствует летающая на гусях и драконах Си-ван-му; вкусить от дарующего бессмертие растения и утолить жажду из Синей реки, за пределами которой находится потусторонний мир — совсем как Ахеронт из платоновского мифа (Федон). Гора и Небесные Пещеры, светящиеся изнутри собственным светом, подобно подземелью из «Путешествия в центр Земли» Жюля Верна, представляют собой фантастический мир, куда при помощи амулетов и магических заклятий проникает даос в поисках наркотика, эликсира, универсальной панацеи. Проникнув в Гору, он проникает в самого себя и обретает ту легкость существа, которая делает его невесомым. Освободившись от всех социолингвистических условностей, он изменяет душу таким образом, чтобы изгнать все усвоенные прежде привычки и обязательства. Подобно Чжуан-цзы, он видит во сне, будто стал бабочкой, и, проснувшись, спрашивает себя, ему ли приснилось, что он бабочка или, напротив, бабочке приснилось, что она — Чжуан-цзы. Мир предстает ирреальным созданием из грез, где приснившиеся существа порождают спящего подобно тому, как руки Эшера рисуют самих себя, чтобы получить возможность рисовать.

9.3. Концепция легкости существа, отвергающего тяжкие обязанности по отношению к государству, явно противоречила конфуцианству, получившему статус официальной идеологии в эпоху династии Хань и сохранявшему свои позиции вплоть до 1911 г. После проникновения буддизма в Китай (см. 6.8), начинается борьба Трех Учений за сердца верующих. В этой битве порой будут использоваться крайне жестокие методы, особенно к концу династии Тан (618–907), когда самой могущественной окажется наиболее гонимая религия — буддизм (см. 6.8). С появлением буддизма даосизм испытывает комплекс неполноценности. С одной стороны, он подвергается давлению конфуцианства, требующего отказаться от оккультных ритуалов и народных богов — с другой, ощущает интеллектуальное превосходство буддизма, которому ничего не может противопоставить. Однако нам уже известно, что в невесомости даосского существа заключены ферменты утопии и мятежа. Лишь очень мощная структура способна сдержать его, и такая организация, подчиненная Небесному Наставнику, появляется после падения династии Хань (220 г. н.э.)[23] и, сохранившись до настоящего времени, по-прежнему стремится доказать свою лояльность государству.

Даже если согласиться с Джудит Берлинг, утверждающей в своей работе «Синкретическая религия Линь Чжаоэня» («The Syncretic Religion of Lin Chao-en, 1980), что примерно с XI в. религиозную жизнь китайцев определяет синтез Трех Учений, это отнюдь не означает, что отношения между даосизмом, конфуцианством и буддизмом были мирными в политическом плане. Императоры, благоволившие к буддизму, как правило, подвергают гонениям даосизм, и наоборот. Лишь под влиянием буддизма даосы принимают путь монастырского служения. С 666 по 1911 гг. их смешанные монастыри субсидируются государством; вполне возможно, что древние сексуальные обряды, практикуемые в даосских общинах, отчасти сохраняются и в монастырский период, несмотря на исповедуемые монахами правила буддийской морали. Но монастырское движение никогда не имело в даосизме такого влияния, как в буддизме. Зато императорский двор охотно воспринял универсальную концепцию, сложный и тщательно разработанный ритуал, оккультные обряды и магические заклятия даосизма.

В эпоху Мин (1368–1644) конфуцианский мыслитель Линь Чжаоэнь (1517–1598) провозглашает единство Трех Учений и создает их синтез, в котором важная роль отведена даосским приемам внутренней алхимии.

Даосизм имеет многочисленных приверженцев и в наши дни. Ценные сведения о современных ритуалах на Тайване приводятся в двух недавних работах: о скончавшемся в 1976 г. Чжуан-чэне из Синь-чжу (Michael Saso. «The Teaching of Taoist Master Chuang», 1978) и о Чэнь Жуншене из Тайнана (John Lagerwey. «Taoist Ritual in Chinese Society and History», 1987).

9.4. Доктрина и обряды. Хотя в Дао дэ цзин постоянно подчеркивается превосходство небытия над существованием и пустоты над полнотой, эти положения не следует трактовать в упрощенных терминах отрицания жизни. Напротив, высшей целью даосизма является достижение бессмертия. Эта цель органично вписывается в сложную теорию экономии космического тела. Действительно, человеческое существо одухотворено, как и вселенная, изначальным дыханием, которое состоит из инь и ян — женского и мужского начала, Земли и Неба. Феномен жизни отождествляется с этим дыханием, сокрытом в каждом жизненном проявлении. Если беречь его и подпитывать, человеческое существо может достичь бессмертия. Имеется много способов подпитывания жизненного ресурса: гимнастика, диететика, дыхательные и сексуальные упражнения, употребление наркотических препаратов, внутренняя алхимия и т.д. Медитация является неотъемлемой принадлежностью даосизма, предвосхитившего в этом отношении буддизм. Она включает в себя установление очень точной внутренней топографии, созданной по образу «дворца», куда даос помешает богов и где навещает их, поклоняется им или вступает с ними в разговор. Анри Масперо дает великолепное описание этих древних даосских приемов, которые постепенно теряют свое значение вследствие нарастающего схематизма и монотонной унификации.

Напротив, такие технические приемы, как тай-си или эмбриональное дыхание, включающее в себя все более продолжительную остановку дыхания или апноэ (как в пранаяме йогов), и фан-чжун или «искусство спальной комнаты», включающее в себя блокировку семенного канала с целью помешать эякуляции, будут успешно развиваться до тех пор, пока не навлекут на себя гонения со стороны конфуцианского пуританизма. В обоих случаях ставится задача достичь бессмертия, и в обоих случаях запасы (дыхательные в тай-си и семенные в фан-чжун) распределяются таким образом, чтобы сохранить в неприкосновенности или увеличить жизненный ресурс. В своей работе «Сексуальная жизнь в древнем Китае» («Vie sexuelle en Chine ancienne», 1961) Роберт ван Гулик высказывает предположение, что конфуцианская знать охотно применяла технику фан-чжун — не в силу приверженности к даосской идеологии, а по причине полигамных браков, возлагавших на мужчину такие сексуальные обязательства, которые он был не в состоянии исполнять. В народных сказаниях часто фигурирует «сексуальный вампиризм», лежащий в основе многих китайских верований. Обычно его практикуют женщины, однако он может пойти на пользу мужчине или обоим партнерам, желающим достичь омоложения.

Целью даосской алхимии является создание эликсира бессмертия. Во внешней среде он выступает в качестве субстанции, пригодной для питья; во внутренней алхимии (нэй дань), зародившейся в эпоху династии Тан (618–907), он представляет собой тот самый жизненный ресурс, который даосы стремятся вычленить, сохранить и приумножить посредством всех вышеописанных приемов. В алхимии имеется своя терминология, но в результате получается то же самое, к чему стремятся эмбриональное дыхание и фан-чжун: при помощи нэй дань золотистый эликсир поднимается в мозг и оттуда попадает в рот. Проглоченный эликсир становится Священным Зародышем, который после шестимесячного вынашивания преображает даоса в Земного Бессмертного. После девяти лет исполнения обрядов формирование Бессмертного завершается. Классическими трудами по внутренней алхимии являются сборники Дао шу («Стержень дао», ок. 1140 г.) и Сючэнь Ши-шу («Десять писаний о культуре совершенства», после 1200 г.). Наставнику Чжуану с острова Тайвань были известны секреты нэй дань, равно как и тайны даосской магии, включающей в себя обращения к духам звезд, очень похожие на заклинания Агриппы Неттесгеймского (XVI в.) и популярные в эпоху Ренессанса руководства по магии. Наставник Чжуан, зная имена и внешний облик этих духов, мог бы потребовать от них исполнения самых невероятных своих желаний, однако ему достаточно того, что они почитают небесный Дао. Наставник Чжуан применял также чрезвычайно распространенную в эпоху Сун (960–1279) Магию Грома, которая и в самом деле является одной из форм внутренней алхимии.

9.5. Библиография. Общие сведения: D.S.Nivison, Chinese Philosophy, in ER 3, 245–57; D.L.Overmyer, Chinese Religion: An Overview, in ER 3, 257–89; A.P.Cohen, Popular Religion, in ER 3, 289–96; N.J.Girardot, Mythic Themes, in ER 3, 296–305, Hsien, in ER 6, 475–7 и History of Study, in ER 3, 312–23; Wing-Tsit Chan, Religion and philosophical Texts, in ER 3, 305–12; L.G.Thompson, Chinese Religious Year, in ER 3, 323–28; D.S.Nivison, Tao & Те, in ER 14, 283–86; F.Baldrian, Taoism: An Overview, in ER 14, 288–306; J.Lagerwey, The Taoist Religious Community, in ER 14, 306–17; J.Magee Boltz, Taoist Literature, in ER 14, 317–29; T.H.Barrett, History of Study, in ER 14, 329–32.

Классическими трудами по даосизму по-прежнему являются две работы: Henri Maspero, Taoïsme, Paris 1971; Max Kaltenmark, Lao Tseu et le Taoïsme, Paris 1965. Лучшая книга по китайской алхимии: Joseph Needham, Science and Civilization in China, 5 vol., Cambridge 1954–1983.

Среди недавних работ отметим следующие: Michael Saso, The Teachings of Taoist Master Chuang, New Haven 1978; Isabelle Robinet, Méditation taoiste, Paris 1979; Judith A.Berling, The Syncretic Religion of Lin Chao-en, New York l980; Kristofer Schipper, Corps taoiste, Paris 1982; Michel Strickmann (ed.), Tantric and Taoist Studies in Honor of R.A.Stein, 2 vol., Bruxelles 1983; F.Baldrian-Hussein, Procédés secrets du Joyau magique: Traiteé d’alchimie taoïste du onziéme siècte, Paris 1984; Judith Magee Boltz, A Survey of Taoist Literature, Xth to XVIIth centuries, Berkeley 1986; John Lagerwey, Taoist Ritual in Chinese Society and History, New York 1987.

10. ДЖАЙНИЗМ

10.0. Название джайнизм происходит от слова Джина («Победитель») — прозвища, полученного основателем религии.

10.1. Источники. Литература джайнов огромна. Она разделяется на две части в соответствии с двумя джайнскими традициями или «сектами»: Дигамбары («одетые небом»[24], т.е. «обнаженные») и Шветамбары («одетые в белое»). Канонический свод Шветамбаров, разделенный на шесть частей, состоит из нескольких десятков трактатов, самые древние из которых написаны на пракрите (языке основателя), остальные — на санскрите. Дигамбары особенно отличаются в составлении систематизирующих трактатов (пракараны), самые древние из которых восходят к I в. н.э.

10.2. Основателем джайнизма является Махавира («Великий Герой»), Он был современником Будды, и его настоящее имя — Вардхамана («Процветающий»). Мифическая биография основателя занимает центральное место в традиции шветамбаров. Она была трансформирована в соответствии с индийской парадигмой божественного персонажа (махапуруша). Зачатый в Бихаре в семье брахманов плод якобы был затем перемещен богом Индрой в лоно принцессы Тришала, чтобы ребенок появился на свет в царской семье. О чудесном рождении мать была предупреждена посредством четырнадцати или шестнадцати вещих снов. Юный принц, которому не терпелось покинуть материнское чрево ради совершения подвигов, был воспитан по религиозным заветам Паршвы, получившего в джайнской традиции титул двадцать третьего тиртханкара, что означает «создатель брода (для тех, кто проходит через воды)» — это почти полная аналогия слова понтифик (pontifex — «строитель мостов»).

Сам Махавира представляет собой двадцать четвертого тиртханкара. Подобно Будде, чью биографию Махавира, впрочем, повторяет, основатель, по данным некоторым источников, имел жену и дочь, муж которой будто бы несет главную ответственность за раскол джайнизма. В любом случае, после смерти родителей, в возрасте тридцати лет Вардхамана оставляет свой дом и присоединяется к эксцентричным шраманам, практиковавшим самые разнообразные и часто показные формы аскезы. Они ходили обнаженными и исповедовали пять правил, которые впоследствии станут пятью Великими Зароками (махавратами) джайнского монаха: не убивать, не произносить лживых слов, не воровать, не иметь сексуальных сношений и не собирать ценности бренного мира. Более двенадцати лет провел Махавира на тяжком пути аскетизма. Озарение снизошло на него под деревом шала[25], летней ночью, на берегу реки. Он постиг все сущее (обрел Совершенное Познание — кеваладжняна) в прошлом, настоящем и будущем всех миров. Это состояние, называемое кевалин, полностью соответствует буддистскому понятию архат. Но в джайнизме одно течение исходит из того, что кевалин не зависит от отправлений человеческого тела, а другое утверждает, что это позволяет только возвыситься над нечистотой, связанной с процессом этих отправлений (пищеварение, выделения и т.д.). Обретя Совершенное Знание, Джина стал возвещать истину окружающим и основал сообщество джайнов, в которое входили священники и миряне обоего пола. Согласно традиции, он перешел в «нирвану» в возрасте семидесяти двух лет (мистическая нумерология: 2³ x 3²) в 527 г. до н.э. (вероятно, следует предпочесть другую дату — 467 г. до н.э.). Подобно тому, как учение Будды можно резюмировать в формулах Восьмеричного Пути, каждая из которых начинается со слова самьяг- («правильно»), учение Джайны реализуется в Трех Жемчужинах (Триратна): Правильного Видения (самьягдаршана), Правильного Знания (самьягджняна), Правильного Поведения (самьягчаритра).

10.3. В соответствии с легендой Махавира передал управление сообществом одиннадцати ученикам-ганадхарам, главой которых был Гаутама Индрабхути. В 79 г. н.э. сообщество раскололось на сторонников либеральной (шветамбары) и героической консервативной традиции — последовательных нудистов, «одетых небом» (дигамбары). С северо-востока Индии (Магадха, нынешний Бихар) движение распространилось на юг и восток. Пережив некогда период бурного расцвета, сегодняшний джайнизм замкнулся в самом себе — число его адептов, видимо, не превышает трех миллионов человек. Этика, основанная на экономности, обеспечивает успех в торговле и гарантирует общине довольно зажиточное существование. В интеллектуальном отношении джайны всегда играли первостепенную роль в индийской социальной жизни. Они внесли громадный вклад в духовное движение Мохандаса Ганди[26].

10.4. Джайнское видение мира (даршана) заключается в Великих Зароках (махавраты) монахов и в Малых Зароках (анувраты) мирян: ахимса (запрет на причинение вреда), сатья (честность), астейя (порядочность), брахма (воздержание: здесь — отказ от незаконных сексуальных сношений), апариграха (отказ от накопления богатств).

Подобно традиционному индуизму и некоторым буддийским школам, джайнизм исходит из идеи реинкарнации живой части (джива) человеческого существа в любой одухотворенной среде: это происходит под влиянием «кармического тела», появившегося в результате предыдущих превращений. Достигший озарения джайна стремится замедлить этот естественный процесс посредством постоянного воздействия (самвара)[27], что предполагает ежесекундное соблюдение длиннейшего перечня духовных, словесных и телесных запретов, а также полное подчинение тяготам монашеской жизни. Этический дуализм джайнской доктрины не только разрешает, но и рекомендует самоубийство посредством поста (саллекхана). При этом доведенное до крайности пренебрежение к собственной жизни уравновешивается самой трепетной заботой по отношению к другим живым существам. Ибо джайны обязаны оберегать всякую жизнь, даже если речь идет о блохе или муравье — поэтому они не только практикуют строжайшее вегетарианство (которое доходит до стерилизации воды), но прилагают максимум усилий, чтобы не нанести ущерба любому живому существу. Монахи, например, никогда не едят ночью из опасения нечаянно проглотить какую-нибудь мошку.

Только посредством сложной системы аскезы (тапас), принятой в монашеском сообществе (ниргрантха) можно достичь самвары. Когда же самвара монаха приводит к освобождению от уз кармы, он достигает степени идеального совершенства (сиддхи).

Хотя джайнская космология стоит на очень прочном фундаменте, в ней используются традиционные брахманические понятия — подобно тому, как в мифической биографии Махавиры используются жизнеописания других Махапурушей, Великих Героев Индии.

10.5. В давние времена джайны, судя по всему, предпочитали селиться в пещерах, затем превратившиеся в места поклонения, которым пытались подражать творцы новых святилищ-гротов (Бадами, Эллора). Впрочем, джайнский храм далеко не всегда располагается в скалах. Довольно часто в центре его водружено изображение Тиртханкара «с четырьмя лицами» (чатурмукха), к которому ведут четыре пути. Самые знаменитые джайнские храмы находятся в западной Индии, на горе Абу и на холмах Аравалли.

10.6. Библиография. Eliade, H 2, 152–3; C.Caillat, Jainism in ER 7, 507–14, и Mahavira, ER 9, 128–31. См. также: Walter Schubring, The Doctrine of the Jainas, Delhi 1962; Colette Caillat, Cosmologie jaina, Paris 1981.

11. ДУАЛИСТИЧЕСКИЕ РЕЛИГИИ

11.0. Слово дуализм было изобретено в 1700 г. для характеристики иранского учения о двух духах (см. 13). Позднее ученые открыли, что дуалистические мифы распространены по всему миру, имеют множество вариантов на всех культурных уровнях и во многих религиях — начиная с тех, которые являются предметом этнологии, и кончая «великими религиями» — такими, как буддизм, христианство, греческая религия, индуизм, ислам, иудаизм и др. Простейшее определение дуализма таково: признание двух противоположных начал. Отсюда вытекают ценностные суждения (доброе/злое), а также иерархическая поляризация на всех уровнях: космологическом, антропологическом, этическом и т.д.

Традиционно признавалось существование двух форм или типов религиозного дуализма: радикального дуализма, исходящего из существования двух извечных начал, ответственных за нынешнее состояние твари, и умеренного или монархианского дуализма. Последний не ставит под сомнение единовластия верховного Творца, поскольку второе начало проявляется позднее и происходит, говоря в общем, от ошибки в системе, запущенной первым началом.

11.1. Автор монографии Религиозный дуализм (1958, 1983) Уго Бьянки установил, что мифы, в которых действует трикстер, нередко дуалистичны. Трикстер — это человеческий или животный персонаж — лукавый, способный к оборотничеству, хитроумный, — существующий в мифах всех континентов. Часто он выступает под маской божества или полубога одной из великих религий: таковы египетский Сет, греческий Прометей, скандинавский Локи. В большинстве случаев трикстер — существо мужского пола, но есть несколько своеобразных мифов, где действует трикстер женского пола. В мифах всех категорий трикстер выступает как второй творец мира или части мира, а главным образом играет роль того, кто испортил творение верховного божества, впустив в мир все нынешние несчастья: смертность человека, родовые муки и т.п. В библейском мифе Книги Бытия можно увидеть скрытое присутствие трикстера (змея ex machina), пробуждающего сексуальность у прародительской четы и тем вызывающего их изгнание из рая, с которым связаны роды в муках, власть мужчины над женщиной, проклятие труда, смерть. Радикальный дуализм здесь выступает в «умеренной» форме: змей создан Богом. Но как только задаешься вопросом о происхождении его умной и лукавой природы, сразу видишь, насколько по-разному можно трактовать этот миф. Везде — в обеих Америках, в Евразии, в Африке и в Океании — трикстер может выступать таким «лукавым демиургом», автором «противосотворения» мира, как правило, с пагубными последствиями.

11.2. Наряду с мифами дуалистического содержания существуют также дуалистические религии и религиозные течения. Их отношение к миру и человеку может варьироваться от антикосмизма («мир есть зло») и антисоматизма («тело есть зло») до прокосмизма («мир хорош») и просоматизма («тело есть благо»). Зороастризм (см. 13) — прокосмическая и просоматическая дуалистическая религия. Орфизм — антикосмическое и антисоматическое дуалистическое религиозное течение. Платонизм — идейное течение, влияние которого на религию во все времена было огромно — весьма антисоматичен, но не антикосмичен. Наконец, такие религии, как гностицизм, манихейство, павликианство, богомильство, религия катаров всегда анализируются особо, поскольку исторически их рассматривали как христианские ереси. Их отличительные черты будут вкратце описаны в последующих параграфах.

11.3. Гностицизм — религия, появившаяся в начале христианской эры в виде многочисленных отдельных течений, часто весьма отличных друг от друга. Для гностицизма типичны два мифа, в большинстве случаев соответствующих умеренному дуализму. Первый — миф о трикстере женского пола, небесной богине Софии, из-за которой произошла катастрофа или непорядок, имевшие следствием сотворение мира. Второй миф — о трикстере мужского пола, ублюдке Софии, сотворившего мир либо из нечистой материи, именуемой водой (Быт. 1:6), либо из отбросов или же из мыслей, попавших к нему свыше от истинного Бога. Обыкновенно демиурга идентифицируют с Богом Ветхого Завета. Лишь в немногих памятниках демиург откровенно зол. В ряде текстов на коптском языке, составляющих собрания гностических рукописей (важнейшее из них было найдено в Наг-Хаммади в Верхнем Египте в 1945 г.), он невежествен и горд, «безумен». В памятниках, связанных с учением гностика Валентина (жил ок. 140–150) невежественный демиург кается в сотворении мира и получает прощение.

Революционность гностицизма на фоне идей своей эпохи состоит в том, что он отрицает два принципа, утверждаемых как Библией, так и Платоном. Это экосистемный принцип, согласно которому мир был создан благой и разумной действующей причиной, и антропный принцип, утверждающий, что мир был создан для живущих в нем людей, а люди — для этого мира. Гностицизм, напротив, говорит, что творец мира был невежда, что мир, следовательно, плох и что человек возвышен над миром, дабы уловить искру разума, исходящую от далекого благого Отца божественных поколений. Цель же гностика — вырваться из космоса.

Чаще всего гностицизм пользуется христианскими материалами, а его спасителя зовут обычно Иисус Христос. Его роль — открыть посвященному существование плененной в его душе искры вечного гнозиса, что поможет тому вернуться на свою сверхкосмическую родину. У Иисуса Христа вообще не было реального тела (докетическая христология), поэтому он не мог реально страдать и умереть на кресте. Этот мотив трактуется весьма различно. В некоторых версиях распят был кто-то другой (например, Симон Кириенянин), а настоящий спаситель, смеясь, стоял за крестом. Конечно, насмешка Христа над намерениями демиурга и его присных — черта не евангельская.

11.4. Во времена Маркиона Синопского (из Синопа на Понте Эвксинском, ок. 80–155) большая часть писаний Нового Завета в той или иной форме уже существовала. Маркион был первым из великих ересиархов, вынудивших христианскую Церковь определить свое отношение к Писанию, свою христологию и т.д. Маркион — не гностик, а просто рационалистический критик Библии. По его мнению, Бог Ветхого Завета не обладает свойствами всемогущества, всеведения и всеблагости, которые Ему приписывают. Как следствие, Маркион выводит радикальный дуализм между неведомым благим Богом, живущим в своем (нематериальном?) мире на третьем небе, и демиургом. Демиург ниже Бога и не благ, но справедлив. Это и есть Бог Ветхого Завета — творец мира (первоначально созданного дьяволом из испорченной материи) и человека. Два мира никак не сообщались между собой, пока благой Бог не соблаговолил дать миру свой дар — Христа. Хотя тело Христа Маркион считает лишь обманчивым призраком (разновидность докетизма, называемая «фантасиазмом»), Его страдания и смерть в некотором смысле реальны. Им соответствует добровольное, освобождающее мученичество адепта маркионизма.

В отличие от оптимизма гностиков, уникального в истории идей (гностицизм ставит человека выше его собственного творца), маркионизм — система пессимистическая по отношению к миру. Он отрицает принцип экосистемной разумности, но признает антропный принцип: мир есть нечто низшее (и в этом смысле «злое»), но и человек ни в чем не выше мира. Он не заслуживает спасения, ибо не сродни благому Богу. Спасение — незаслуженный дар ему.

Маркионизм оформился в свою церковь. Поскольку она тяготела к мученичеству, то скоро угасла посреди римского мира, тяготевшего тогда к тому, чтобы находить мучеников. Довольно много маркионитов, крайних аскетов, в V в. жило в сирийской глуши. Феодорит Кирский обратил там восемь поселений в православие.

11.5. Манихейство — самая влиятельная из дуалистических религий — основано пророком Мани (216–276). Он родился в баптистской[28] общине в Месопотамии, проповедовал в Персии и мученически погиб при Бахраме II. Манихейство распространилось на Западе до Рима, где, несмотря на преследования, существовало до VI в., на Востоке достигло Китая (694), а в государстве тюрок-уйгуров на время стало государственной религией (763–840). Будучи изгнаны из городов, манихеи, как и маркиониты, укрылись в глуши, особенно в Малой Азии. Манихейство было универсалистской религией, основанной на прямых, писаных заповедях пророка. Его сочинения переводились на все языки; манихейство применялось к особенностям местных религий — например, зороастризма и буддизма. Оно в действительности вовсе не опирается, как часто думали, на иранскую религиозную основу, но выработало оригинальное учение на основе существовавших до него гностических систем. Манихейство характеризуется радикальным дуализмом, присущей лишь ему идеей о мире как о «смеси» Света и Тьмы, антикосмическим оптимизмом и суровым аскетизмом. Манихейство внесло лишь одно новшество по сравнению с прежними гностическими системами (которые, впрочем, и сами далеко не всегда предпочитали монархианский дуализм радикальному): оно приписывает акт сотворения мира благому демиургу, именуемому Духом Жизни. Из факта, что у манихеев материал для сотворения мира взят из останков Князя Тьмы, многие ученые заключили, что манихейство сущностно пессимистично. Это, конечно, ложное заключение, ведь эти останки перемешаны с частицами Света, поглощенного созданиями Тьмы. Как бы ни была мучительна эта темница материи, Свет сияет в каждой травинке. Непосредственный опыт манихея по отношению к миру отнюдь не травматичен. Та часть природы, в которой проявляется Свет, для него — чудо, предмет непрестанного удивления. Манихейство признает ряд пророков, завершившийся самим Мани, а Иисусу приписывает некую космическую функцию.

11.6. Павлнкнанство известно нам лишь по позднему рассказу византийского писателя IX в. Петра Сицилийского, посланного в 869 г. императором Василием I с посольством во враждебное павликианское государство, которое вскоре (872) перестало существовать. Павликианство — народная разновидность маркионизма. Оно распространялось без письменной традиции в среде, первоначально вовсе не интеллектуальной. Современные ученые часто связывают этих павликиан с армянскими «павликианами» — адопционистами. В IX в. масса евфратских павликиан была переселена во Фракию (современная Болгария). Согласно же Петру Сицилийскому, секта была основана в VII столетии неким Константином, уроженцем Мананали — города на верхнем Евфрате.

Нравственным следствием радикального дуализма, который исповедовали павликиане, был отказ от таинств. Так они, видимо, выражали ненависть к оставленным православным установлениям.

11.7. Богомилов часто, но ошибочно смешивают с павликианами ввиду их болгарского происхождения. На самом деле, хотя богомилы столь же враждебны православной Церкви, они даже не являются дуалистами, ибо считают Сатану не творцом, но лишь устроителем («архитектором») мира. В богомильском учении встречаются доктрины, бывшие в свое время православными — такие, как традуционизм (утверждение, что новая душа рождается от совокупления родительских), учение о зачатии и рождении Иисуса Христа через ухо; другие, например, докетизм-фантасиазм, хотя и не являются православными, также восходят к почитаемой древности. Богомильство — это не возрождение гностицизма. Оно родилось в среде ультраконсервативных византийских монахов — энкратитов и постников.

Богомильство появилось в X в. в Болгарии, вскоре утвердилось в Византии, а оттуда распространилось на Запад. Пройдя, возможно, через Далмацию и несомненно через Италию, оно достигло Франции в начале XII в., но вскоре исчезло: некий византийский посланец обратил французских епископов в новую ересь (1167), исповедовавшую радикальный дуализм. В Северной Италии катарство богомильского толка сохранилось до XV в., а в XIV в., после разгрома альбигойцев, какие-то неофиты из беглых провансальских катаров занесли его на короткое время и на юг Италии.

11.8. Таким образом, катары были адептами двух различных доктрин, завезенных из Византии. Одна из них — богомильство. Другая, которой окситанские альбигойцы держались с 1167 г. до падения Монсегюра в 1244, — смесь оригенизма с обрывками манихейства, родившаяся, несомненно, в интеллектуально-аскетических кругах Византии. В Северной Италии доктринальные споры между двумя ветвями катаров вызвали полемику между катарами-монархианами (богомилами, «Болгарами») из Конкореццо в Ломбардии и радикальными катарами-оригенистами («Албанцами» — возможно, искаженное «Альбигойцами») из Дезендзано на Гардском озере.

Все известные нам документы об учении радикальных катаров (среди них семь оригинальных латинских трактатов, собранных под заголовком «Книга о двух началах») — итальянского происхождения. Они видят исток своих верований в оригенизме, который исповедовали в IV и V в. некоторые монахи и ученые и который был осужден в VI в. Среди этих верований — метемсоматоз (предсуществование души), телесность ангелов, двукратное сотворение мира и существование параллельных миров, многократность суда над душами, существование невещественного тела в воскресении, отрицание всемогущества и свободной воли Бога.

Еретическая боснийская церковь существовала с XII в. и в XV в. исповедовала, как кажется, радикальный дуализм.

11.9. Библиография. Полный анализ источников и концепций, связанных с западными дуалистическими учениями, приводится в работе: I.P.Couliano, Les Gnoses dualistes d’Occident, Paris 1990.

12. ЕГИПЕТСКАЯ РЕЛИГИЯ

12.0. Хотя иконография Древнего Египта, казалось бы, хорошо нам знакома, его религия по-прежнему непонятна и загадочна. С такой временной дистанции множественность версий кажется противоречивой, варианты мифов и богов перемешиваются и зияют пробелами. Ныне все подвергается сомнению: обожествление фараона, реальность загробного мира, настоящая природа таких сущностей, как ба и ка, традиционно переводимых как «душа» и «дух», и проч. Тем не менее, египетская религиозная традиция чрезвычайно консервативна, сопротивляется любым переменам и имеет свои архетипические модели богов и героев. Вся она ориентирована на потусторонний мир, недвижный в своем совершенстве; тайны этого мира пытаются разгадать уже многие поколения исследователей.

12.1. Архаический период. Уникальный стиль египетской иконографии, а также иероглифической письменности, возник одновременно с первой династией фараонов и объединением южной части Нильской долины с северной — около 3000 г. до н.э. Прежде в этих местах существовало месопотамское влияние, благодаря которому местность разнообразилась сооружениями из высушенного на солнце кирпича и появились предметы восточного производства — например, цилиндрические печати. Еще ранее, в доисторический период, жители Египта хоронили мертвецов лицом на Запад и клали в их могилы имущество, необходимое для жизни на том свете.

Египетская история начинается вместе с царской властью. Первый ее памятник — палетка Нармера, на которой фараон носит короны и Верхнего, и Нижнего Египта. Первоначально цари отождествлялись с Гором, во второй династии — с Сетом или с Сетом и Гором одновременно. В мифологии Гор и Сет спорили за царство друг с другом. Представление о фараоне как о надчеловеке установилось очень скоро и стало долговременным, эффективным политическим инструментом. Менее, как позднее назвали первого царя — объединителя Египта, по преданию основал столицу в Мемфисе. Цари первых династий (Древнего Царства) построили величайшие пирамиды и усыпальницы, надписи и заклинания из которых содержат самые первые теологические данные.

12.2. Космогония и теология. В космогонии Древнего Царства мы видим прежде всего Ра-Атума, создавшего Шу (Воздух) и Тефнут (Влагу). Они произвели на свет Геба (Землю) и Нут (Небо), а те, в свою очередь, родили Осириса, Сета, Исиду и Нефтиду. Осирис, праведный царь Земли, был убит своим братом Сетом. Исида забеременела от мертвого Осириса и родила сына Гора, отомстившего за отца. С Гором отождествляется фараон.

Как и в Месопотамии (см. 20), в храме каждого большого столичного города создавалась собственная космогония с местным богом во главе иерархии. Так, в Гермополе яйцо, из которого вышел создатель мира, происходит из местного озера. Оно явилось на свет из водного хаоса, воплощенного в четверке существ: Завеса, Мрак, Бесформенность, Бездна Вод. В Гелиополе из воды вырос первоначальный песчаный холм, который и поныне можно видеть в том месте, с которого начался мир. Весьма популярны были представления о самых грубых космогонических актах, например, мастурбация или отхаркивание Бога-творца. Но в крупных религиозных центрах появились и более утонченные теории. Так, по позднейшему преданию, Птах зачал Атума в своем сердце и создал его, произнеся его имя. По этому мифу Птах стоит выше Атума; так же и Ра встал в космогонии раньше, следовательно — выше Атума.

Мир, по представлениям египтян, плоский; он поддерживает небо в форме опрокинутой чаши (иногда это живот коровы Хатор или богини Нут). Многие боги имеют звериный облик, что означает не поклонение животным, а либо признание их исконной древности, либо осознание архетипических качеств живых существ. Протеическая природа египетских богов загадочна. Они создали людей (словом Птаха или на гончарном круге). Дух существует, пока цел его телесный субстрат. Сохранить тело настолько существенно, что важнее быть похороненным по всем правилам, чем прожить сколь угодно благополучную земную жизнь; гробницы дороже самых великолепных дворцов, а о том, чтобы экономить на заупокойных дарах жрецам, нельзя и помыслить.

12.3. Первый переходный период. Около 2200 г. до н.э. политический кризис и гражданская война на полтораста лет раскололи Египет. Литературные произведения этого периода свидетельствуют о растущей индивидуализации и «демократизации» религиозной жизни при царящей социальной анархии. Заупокойные заклинания из древних царских усыпальниц находят теперь в могилах любого, кто в состоянии заплатить за них. Тексты, называемые Песни арфистов [29], советуют жить настоящим. В будущем стране грозит неизвестность: могилы будут разграблены, невинные пострадают. Все ненадежно: сам человек, загробный мир, боги, фараон. Пророческие сочинения, например Речение Ипуера, представляют нам мудрого старца, проклинающего лживость и жестокость царя и всего его царствования. Поучение царевичу Мерикара [30] оплакивает превратность бытия, восхваляя в то же время традиционные моральные ценности Египта; справедливость и великодушие, особенно по отношению к бедным. Наиболее интересно сочинение под заглавием Спор разочарованного со своей душой, где человек, отчаявшийся от зла этого мира, доказывает своей ба необходимость самоубийства, а та наставляет его жить и радоваться жизни. Душа — залог будущей жизни — обещает человеку не покидать его, но тот свет не кажется привлекательней нынешнего несовершенного существования. Горькие жалобы на растущий социальный хаос — дети восстают на отцов, подданные на царей — становятся литературным штампом эпохи, который сохранится на века.

12.4. Обряды. Как и в Месопотамии (см. 20), каждый бог имел свою столицу и обитал в храмах этого города. Как правило, внутренность храма была открыта только жрецам в состоянии ритуальной чистоты. Клир осуществлял многочисленные функции: бритоголовые жрецы мыли статуи, приносили положенные жертвы еды и питья, устанавливали, находится ли бог в статуе, переносили статуи во время процессий и проч. В фиванском храме Амона, персонал которого насчитывал несколько десятков тысяч человек, было около ста двадцати пяти различных должностей. Статуи, в которых обитали боги, должны были в первую очередь давать предсказания. Они находились в непрозрачных ковчегах, стоявших на ладьях — у могущественных богов очень больших и тяжелых. Ладьи на про