КОМАНДЫ И УКАЗАНИЯ 6 страница

В начале XX в. конфуцианство превратилось в идеологию японской завоевательной политики и сохраняло эту роль до конца Второй мировой войны.

19.6. Библиография. J.Ching, Confucius, in ER 4, 38–42; Wingtsit Chan, Confucian Thought: Foundation of the Tradition, in ER 4, 15–24; Neo-Confucianism, in ER 4, 24–36; L.G.Thompson, The State Cult, in ER 4, 36–8; J.Kim Haboush, Confucianism in Korea, in ER 4, 10–15; P.Nosco, Confucianism in Japan, in ER 4, 7–10.

О милитаристской конфуцианской ассоциации в Японии во время Второй мировой войны см.: Warren W.Smith, Jr., Confucianism in Modem Japan. A Study of Conservatism in Japanese Intellectual History, Tokyo 1959.

О современном неоконфуцианстве см.: Tu Wei-ming, Confucian Thought: Selfhood as Creative Transformation, New York 1985.

20. МЕСОПОТАМИЯ

20.1. В VII в. до н.э. в районе между реками Тигр и Евфрат (территория нынешнего Ирака) обитали пастухи и земледельцы. К 3500 г. до н.э. зарождение письменности ознаменовало переход от первобытного общества к истории. В ходе археологических раскопок Убейда и Урука были обнаружены расписные гончарные изделия, многочисленные статуэтки и строения, архитектура и украшения которых отличаются необыкновенной сложностью. Изначальный язык сохранился в некоторых топонимах южного региона, куда позднее придут шумерийцы со своим собственным языком, а также с системой маркировки и подсчета скота, которая станет их первой письменностью. Аккадцы, говорившие на семитском языке, сохранили и переосмыслили традиции шумерийцев вкупе с их божествами — этот процесс продолжался в течение нескольких веков, когда шли бесконечные войны между городами-государствами и со всех сторон вторгались новые враги. Начиная с XVIII в. до н.э. уже можно говорить о двух территориальных объединениях: Ассирия — на севере, Вавилон — на юге. В царских архивах ассиро-вавилонского периода и, в особенности, VII-VI вв. мы находим мифы и эпические сказания, которые считались очень древними уже в ту эпоху, когда были записаны.

20.2. Боги. В самый ранний из известных нам периодов развития месопотамской религии божества воплощали собой силы природы. У каждого шумерского бога имеется своя территория, неразрывно связанная с его божественной сущностью. Земельные владения древних храмов являются собственностью бога, живущие там люди — это его рабы, а жрецы — его слуги и управляющие. У рек и долин имелись свои божества, которые в ту эпоху были еще неразрывно связаны с природными явлениями. Среди богов, воздействующих на стихийные силы природы и одновременно проявляющих себя в них, были повелитель грозы Ишкур/Адад, оплодотворяющая финиковые пальмы Амаушумгальна и хранительница фруктового изобилия Инанна.

Изначальные божества постепенно приобретали человеческий облик и социальные функции, установленные жрецами и писцами. На вершине складывающегося пантеона стоял Ан-небо, отец всех богов, имя которого является одновременно символом неба и божества. Когда в Шумере около 3500 г. до н.э. начинается эпоха письменной истории, Ан уже представляет собой небесное бездеятельное божество (д еус оциозус). Гораздо более активную роль предводителя богов играл Энлиль, чей главный храм находился в религиозном центре Ниппуре. Почти все боги в конце концов обзавелись супругами, однако Великой Богиней Месопотамии оставалась Инанна — аккадцы отождествили ее с Иштар. Она занимала очень важное место во многих мифах и была планетой Венерой: в сферу ее влияния входили плодородие, любовь и война. Отцом ее был лунный бог Нанна (Син), а братом — солнечный бог Уту (Шамаш). Энки (Эйа) является хитроумным богом ирригационных каналов: благодаря ему люди освоили сложную технику и спаслись от великого потопа, призванного погубить их. Думузи (Таммуз) — это бог плодородия, обеспечивающий рост многих животных и растений. В различных мифах он исполняет трагическую роль бога, умирающего молодым. Нергал в результате брачного союза стал богом подземного царства.

Во все эпохи личность богов была довольно расплывчатой. Они легко заимствовали отдельные черты характера друг у друга. Даже в период развитого антропоморфизма боги продолжали одухотворять природу. Перед названием реки обычно ставили знак, символизирующий божество. У людей часто имелись собственные боги-покровители; их изображения на цилиндрических печатках облегчали доступ к великим богам.

20.3. Политическая функция религии. Шумерский храм сочетал в себе функции религиозного, политического и административного института. В городах существовали собрания старейшин, которые разбирали судебные тяжбы и избирали полководцев на время войны. Богатство и власть последних постепенно росли, они превратились в царей и основали династии. У царей были все основания считать себя любимцами богов. Первым, кто использовал божественную иконографию, был Нарам-Син (ок. 2254–2218 до н.э.), внук великого аккадского царя и завоевателя Саргона. На стеле он изображен с рогами, которые являлись принадлежностью божества, и его фигура на поле битвы возвышается над всеми воинами.

Более поздние свидетельства показывают, что перед большими походами цари прибегали к гаданию, полагаясь на расположение определенных богов, кровно заинтересованных в их успехе. Возвышение священного города Вавилона означало и возвышение его бога: так, в вавилонской поэме Энума Элиш Мардук становится главой пантеона, вытеснив Энлиля. В ассирийской версии бог-эпоним Ашшур заменяет Мардука.

В царской религии применялась сложная система гаданий. Посредством превосходных астрономических наблюдений, заложивших основу столь универсальной науки, как астрология, постигалась воля богов: таким образом жрецы предсказывали засуху, войну или осложнения в личной жизни монарха. После прорицаний, полученных посредством экстиспиций (изучение внутренностей животных) или ониромантии (толкование снов), исполняли соответствующие обряды — молитвы, очищение и умиротворение богов. Царю полагалось присутствовать на праздновании Нового года, на обряде священного бракосочетания в Уруке, в ходе которого он брал в супруги богиню Инанну, дабы обеспечить стране процветание в наступающем году.

20.4. Народные обряды. При больших храмах существовал разветвленный штат жрецов, писцов, астрологов и искусных ремесленников. Особая категория священнослужителей занималась ежедневным уходом за статуями богов — их кормили, мыли, одевали и развлекали. Всем прочим верующим позволялось приносить в дар богам пищу или ставить перед алтарем фигурки во исполнение обета; кроме того, народ мог принимать участие в празднествах и мифологических представлениях, сопровождавших подобные торжества. Люди часто прибегали к чарам и заклятиям, чтобы избавиться от болезни, обеспечить продолжение рода, навести или снять порчу. В медицинских заклятиях нередко взывают к одному или нескольким богам, умоляя простить явную или невольную обиду, а в письменной их версии имеется пустое место, куда вставлялось имя просителя. Большой популярностью пользовались оживленные профессиональными колдунами глиняные статуэтки богов и духов, которые выставлялись или закапывались в доме, чтобы обеспечить ему защиту. Личные имена, в большинстве своем производные от богов, показывают веру людей в то, что личные боги-покровители даруют процветание и здоровье.

20.5. Энума Элиш («Когда вверху») [76], вавилонская поэма о сотворении мира, тесно связана с празднованием нового года (Акиту), который справляли каждую весну в городе Вавилоне. В поэме Мардук прославляется как величайший из богов; это указывает, что поэма скорее всего была создана в XII в.: именно в это время Вавилон вернул себе статую Мардука и политическое главенство этого города воспринималось как мифологический триумф его бога.

В первой из семи таблиц поэмы рассказывается об изначальном устройстве вселенной, когда существовали только пресная вода (Апсу, мужское начало) и соленая вода (Тиамат, женское начало). Новые поколения богов раздражают древних своим шумом. Апсу вступает с ними в сражение, но его убивает Эйа, который рождает сына — Мардука. Тиамат хочет отомстить за Апсу, и среди молодых богов только Мардук осмеливается принять вызов женщины-чудовища. Став царем над богами, он повелевает ветрам и молниям вступить в битву. Ветры устремляются в гигантскую пасть Тиамат, и стрела Мардука убивает ее. Всех ее союзников окружают и берут в плен; среди победных трофеев оказываются таблицы судьбы, украденные Кингу, мужем Тиамат.

Мардук разрубает на две равные части тело Тиамат, сотворив тем самым мир. Из крови Кингу он создает людей, чтобы они служили богам. В силу этого он стал высшим божеством, и ему построили большой храм в Вавилоне. Некоторые детали этого рассказа совпадают с книгой Бытия, а также с изображением победоносного Яхве в «Псалмах» и «Книге Иова».

20.6. Гильгамеш, царь Урука, вероятно, принадлежит к одной из древних династий и некоторые посвященные ему рассказы сохранились на шумерском языке. Дошедшую до нас аккадскую поэму примерно в середине вавилонского периода переписал и дополнил некий скриб, прибавив историю о всемирном потопе и Атрахасисе. Одна из самых полных версий легенды начинается с восхваления великих сооружений Урука — города, который славился своим храмом Инанны и мощной крепостной стеной из кирпича. Царь Гильгамеш, на две трети божественного и на треть человеческого происхождения, обременял свой народ чрезмерными повинностями и не упускал ни единой возможности использовать право первой ночи. Боги создали дикого человека Энкиду, мирно живущего среди зверей. Они послали к нему блудницу с целью приучить к людям, и та отвела его в Урук. Там Энкиду вызвал Гильгамеша на бой. Началась страшная битва, по завершении которой противники превратились в лучших друзей и отправились вдвоем в кедровые горы, чтобы убить чудовищную Хуваву (Хумбабу). Иштар предлагает Гильгамешу стать ее супругом, но тот дерзко напоминает, что все ее возлюбленные оказались в подземном царстве. Месть Иштар не заставила себя ждать: путь Гильгамешу преграждает ужасный небесный бык, однако Гильгамеш и Энкиду убивают его. Боги решают покарать их обоих, лишив Энкиду жизни. Судьба Гильгамеша висит на волоске, но герой идет к истоку всех рек, чтобы найти единственного человека, которому удалось обрести бессмертие — далекого Утнапишти. У подножия гор, где находятся врата Солнца, Гильгамеш встречает отвратительного человека-скорпиона и его жену, которые позволяют ему войти в пещеру. Достигнув моря на краю света, он встречает нимфу Сидури, и та пытается отговорить его от свершения подвига, но Гильгамеш продолжает свой путь: переплыв через воды смерти, он находит Утнапишти и спрашивает, в чем секрет бессмертия. Именно здесь поместил переписчик рассказ о всемирном потопе: предупрежденный богом Эйа о неизбежной гибели всего живого, Утнапишти построил и оснастил ковчег, после чего они с женой были превращены в богов и доставлены в неведомые края. Это сокращенный вариант различных сказаний о потопе, подобных истории царя Зиусудры, который по совету бога Энки соорудил ковчег, чтобы спастись от потопа, призванного истребить шумный и неблагодарный человеческий род. История Атрахасиса («Премудрого») представляет собой аккадскую версию того же рассказа. Гильгамешу не удается завоевать бессмертие, поскольку он либо не сумел устоять в испытании солнцем, либо потерял дарующий вечную молодость цветок. Когда он возвращается в Урук, ему остается лишь одно утешение — любоваться вечными стенами этого города.

20.7. Библиография. Eliade, H 1, 16–24; T.Jacobsen, Mesopotamian Religions: An Overview, in ER 9, 447–66.

Переводы текстов: J.B.Pritchard (ed.), Ancient Near Eastern Texts relating the Old Testament, Princeton 1969. Имеется несколько предисловий, посвященных религии народов Месопотамии: Эдуарда Дорма (Edouard Dorme) в кн. Religions de Babylonie et d’Assirie, Paris 1945; Жана Боттеро (Jean Bottéro) в кн. Religion babylonienne, Paris 1952; С.Н.Крамера (S.N.Kramer) в кн. The Sumerians, Chicago 1963; Торкильда Якобсена (Thorkild Jacobsen) в кн. The Treasures of Darkness: A History of Mesopotamian Religion, New Haven 1976.

21. ОКЕАНИЯ

21.0. Острова Тихого океана обычно распределяются по трем группам: Микронезия, Меланезия (включает в себя Новую Гвинею, острова Соломоновы и Адмиралтейства, Тробриан, Фиджи, Новая Каледония, Санта-Крус, Тикопия, Вануату-Новые Гебриды и проч.) и Полинезия (Новая Зеландия, Самоа, Тонга, Таити, Маркизские острова, Гавайи, остров Пасхи и проч.). Это деление довольно искусственное, ибо только культура Микронезии обладает специфическими чертами, появившимися вследствие азиатского влияния. Микронезия включает в себя четыре группы островов (Марианские, Каролингские, Маршалловы и Гилберта) с общей численностью населения в 140 тысяч человек, говорящих на языках малайско-полинезийской семьи. Меланезия заселена гораздо плотнее и отличается поразительным богатством культуры. Что касается Полинезии, то она состоит из нескольких тысяч островов и выделяется своими огромными пространствами. Основные языки обитателей Микронезии и Полинезии относятся к австронезийской группе; в Меланезии большая часть языков к этой группе не принадлежит и является родственной языку австралийских аборигенов.

21.1. Многочисленные концепции, выработанные западной этнологией, покоятся на особой (ошибочной) интерпретации религии народов Океании. К примеру, необыкновенная популярность понятия мана опирается, в конечном счете, на труды английского миссионера Р.Х.Кодрингтона (1830–1922), исследовавшего Новые Гебриды (Вануату). Кодрингтон, а вслед за ним Р.Р.Маретт описывали мана как некую энергетическую субстанцию, которая может, подобно электричеству, накапливаться и расходоваться в подходящий момент с целью получения всякого рода преимуществ. В действительности, мана скорее является неким качеством, даруемым божествами людям, местам и предметам. В общественной жизни она тесно связана с выдающимся положением и великими свершениями.

Равным образом, понятие табу (от полинезийского тапу), столь дорогое сердцу этнологов и психоаналитиков, было изначально заимствовано у племени маори Новой Зеландии. Тапу тесно связано с мана и означает влияние — чаще всего негативное — божества, в силу которого некоторые места, люди или предметы становятся неприкасаемыми или опасными. Существуют определенные сферы, где понятия мана и тапу пересекаются, однако в целом мана указывает на влияние долговременное и не подлежащее передаче, тогда как тапу отведена функция воздействия кратковременного и, возможно, заразительного. Например, менструальные выделения являются тапу, иными словами, вредоносными; в этот период женщина должна готовить пищу только для себя, чтобы это патогенное качество не перешло на других. Одной из жреческих обязанностей является очищение мест, пораженных тапу.

Для западной публики Океания в первую очередь ассоциируется с изысканиями английского этнолога-функционалиста Бронислава Малиновского (1884–1942) на острове Тробриан или пребыванием французского миссионера Мориса Ленара в Новой Каледонии («Do Kamo», 1947).

21.2. Около 1500 г. до н.э. громадные пространства Полинезии начинают обживать мореплаватели из Индонезии и с Филиппинских островов (культура лапита), которые достигли острова Пасхи до 500 г. н.э. Около 1200 г. восточная Полинезия была колонизована. В XVI в. религиозную жизнь региона определяет поклонение богу Оро, сыну небесного божества Таароа (Тангароа) на острове Райатеа. Именно здесь было основано шаманское сообщество Ариои, известное своим влиянием (и своими бесчинствами) на острове Таити, который около 1800 г. превратился в главный религиозный центр. Культовые обряды совершались на прямоугольных площадках (марае) с возвышениями, часто имевшими пирамидальную форму (аку). На острове Пасхи, Маркизских островах и на Райвавае возвышаются монументальные каменные статуи. Цивилизация острова Пасхи, полностью уничтоженная после появления в XIX в. работорговцев из Перу, представляет собой историческую загадку. Здешние обитатели вступили в контакт с инками еще до 1500 г. и имели свою письменность типа бустрофедон, которая называлась ронгоронго. Полностью расшифровать ее не удалось.

21.3. Религиозное единство жителей Океании выглядит весьма проблематичным, однако во всем регионе распространена вера в то, что боги в большинстве своем являются живущими в другом мире предками, которые часто посещают людей. Небесный бог-творец недостижим, но о деяниях его рассказывается в мифах. Тангароа так крепко обнимал Землю, что сыновьям пришлось силой разделить их, дабы сделать мир пригодным для обитания. Бог Тане племени маори из Новой Зеландии вместе со своими братьями вылепил первую женщину из глины. Тане вдохнул в нее жизнь и на всякий случай осеменил все отверстия, поскольку не знал, какое из них предназначено для оплодотворения. В конечном счете ему удалось произвести на свет дочь, которую он взял себе в жены. От нее произошли предки человеческого рода. Культурный герой и одновременно трикстер Мауи установил долготу дня и ночи, а также поймал в свою сеть множество рыб, которые стали островами Полинезии. После этого он решил обрести вечную жизнь, убив женщину-монстра Хине-нуи-те-по. Но когда он готовился проникнуть в ее лоно, чтобы затем вылезти изо рта, его спутники-птицы не смогли удержаться от смеха — тогда спящая смерть проснулась и раздавила Мауи.

Все человеческие дела определяются влиянием бесчисленных богов. Их волю можно выявить путем требующего специальных навыков гадания или посредством экстатического обряда. Жрецы на Таити и Гавайях совершали экстиспиции (гадание по внутренностям принесенного в жертву животного). Шаманы-колдуны могли распорядиться волей богов как в злых, так и в добрых целях: богов вызывали при помощи ритуальных заклинаний и просили вселиться в определенные предметы — чаще всего в высеченные именно для этого примитивные статуи или в волшебные посохи. Когда боги объявляли о своем присутствии, им приносили жертву (нередко человеческую). Присутствие богов знаменовало начало состояния, определяемого как тапу; чтобы отослать богов и восстановить нормальный порядок или состояние ноа, необходимо было совершить особые обряды окропления и очищения огнем или же привести женщину.

Смерть обставляется особым и очень длительным церемониалом. За это время умерший должен найти дорогу в подземное царство, откуда он будет приходить к живым, желая либо околдовать их, либо — если его намеренно призывают — ответить на их вопросы.

21.4. Библиография. J.Guiart, Oceanic Religions: An Overview и Missionary Movements, in ER 11, 40–49; D.W.Jorgensen, History of Study, in ER 11, 49–53; WA.Leesa, Micronesian Religions: An Overview, in ER 9, 499–505; K.Luomala, Mythic Themes, in ER 9, 505–9; A.Chowning, Melanesian Religions: An Overview, in ER 9, 350–9; R.J.Porter Poole, Mythic Themes, in ER 11, 359–65; F.Allan Hanson, Polinesian Religions: An Overview, in ER 11, 423–31; A.L.Kaeppler, Mythic Themes, in ER 11, 432–5.

О доисторической Полинезии см.: Peter Bellwood, The Potinesians: Prehistory of an Island People, London 1987.

22. ПЕРВОБЫТНОЕ ОБЩЕСТВО

22.1. Термином первобытное общество обозначается громадный период между появлением первых предков человека (по меньшей мере, шесть миллионов лет назад) и локальным зарождением письменности. На практике древнейшие следы первобытных верований, которые поддаются научной интерпретации, остались от эпохи, датируемой примерно в 60 тысяч лет до н.э. Как правило, ученые культивируют два подхода: либо сопоставляют первобытную религию с известными аналогичными моделями верований у бесписьменных народов, либо сознательно отказываются от любого сопоставления. При всем несовершенстве первого метола только его можно применять к истории религий. Он позволяет реконструировать менталитет первобытных людей на основе подтвержденных археологическими находками обрядов, которые существовали у изученных этнологами народов — например, захоронение в позе эмбриона или погребение как таковое. Мы имеем полное право и даже обязаны исходить из факта, что человек никогда не совершает бессмысленных действий. Следовательно любой погребальный обряд предполагает наличие определенных верований, требующих его совершения. Поскольку существует целый ряд понятий, связанных с погребением (оно обеспечивает рост новой жизни, «судьбу растений», выживание в загробном мире, возрождение и т.п.), мы можем предположить, что первобытный человек вкладывал в него какое-либо из уже известных нам значений. Разумеется, метод аналогии имеет свои пределы, и с его помощью нельзя получить прямой доступ в первобытную вселенную.

22.2. Гуманоид, известный как неандерталец, исчез около 30 тысяч лет до н.э. Он, несомненно, верил в загробную жизнь умерших, и это показывает поза погребенных — на правом боку, головой на восток. В захоронениях среднего палеолита были найдены примитивные орудия из кварца и красной охры. Некоторые черепа деформированы таким образом, что можно считать это осознанной операцией по извлечению мозга.

Так называемое искусство высшего палеолита представлено знаменитыми Венерами с широким задом и часто гипертрофированными половыми признаками, а также наскальными рисунками — как правило, зооморфными и идеоморфными, что вовсе не исключает антропоморфных мотивов. В сценах с замаскированными фигурами на стенах франкокантабрийских пещер обнаруживается явное сходство с сеансом шаманского камлания (см. 32.1).

В эпоху мезолита, когда главной формой хозяйственной деятельности была охота, началось одомашнивание диких животных и была открыта питательная ценность злаковых культур. Видимо, эпохой мезолита следует датировать типично мужские обряды подражания хищникам. В начале 1970-х гг. появилась этнологическая фикция, согласно которой подобное поведение является куда более древним и связано с самим зарождением человеческого рода. Некоторые этнологи даже утверждали, будто бы кровожадная агрессивность является проклятием нашей расы. На самом деле, это всего лишь бездоказательные гипотезы, отражающие убеждения отдельных ученых в определенные эпохи. Охотничий инстинкт возник сравнительно недавно и не может служить главным фактором, определяющим историю человечества. Такие этнологи, как Конрад Лоренц, доводили презрение к человеку до того, что приписывали ему — единственному среди всех животных — весьма относительное понятие о запрете, повелевающем не убивать себе подобных. В недрах самой социобиологии эти утверждения были оспорены такими учеными, как Э.О.Вильсон.

С эпохой мезолита связано еще несколько важных изобретений — лука, веревки, сети, лодки. Если согласиться с точкой зрения, до сих популярной в среде социобиологов-неодарвинистов, об экономической специализации полов, то женщинам принадлежат все заслуги в развитии земледелия. Около 8 тысяч лет до н.э. свершилась неолитическая революция. К 7000 г. до н.э. новая экономика, основанная на культуре злаковых растений, появилась в средиземноморском бассейне, в Италии, на Крите, в Греции, в южной Анатолии, в Сирии и Палестине (Плодородный серп). С наступлением земледельческой эры довольно сильно меняются как ритм жизни, так и религиозные верования. У охотников судьба человека целиком зависит от добычи; у земледельцев объектом мистического единения становятся растения: злаковые в средиземноморском бассейне и в Центральной Америке, клубневые — в Юго-Восточной Азии и в тропической Америке. С развитием земледелия центром религиозных верований становятся тайны женщины: она сравнивается с землей-кормилицей; ее беременность является символом сокрытой жизни семени и воспроизводства; ее менструальный цикл сопоставляется со всеми природными циклами — такими, как фазы луны, приливы и отливы, цветение и увядание природы, смена времен года. Главными фигурами культа выступают богини, произошедшие от толстозадых Венер эпохи палеолита. Подобные статуэтки нашли при раскопках в Хаджиларе, Чатал-Хуюке, Иерихоне (около 7000 г. до н.э.), и число их непрерывно возрастало в тот период, которому Мария Гимбутас дала название древней Европы, т.е. от 6500 г. до н.э. до вторжения индоевропейских племен. Эта американская исследовательница прибалтийского происхождения полагает, что миролюбивая матриархальная культура древней Европы продолжалась около двадцати тысяч лет — от палеолита до неолита и халколита (медного века). Богини часто имеют образ женщин-птиц или змей, у них ярко выраженный и увеличенный зад (который нередко служит для изображения тестикулов на фаллических статуэтках), их сопровождают различные животные — бык, медведь, козел, олень, жаба, черепаха и т.д. Кочевые племена патриархальных воинственных индоевропейцев, вероятно, уничтожили религиозные святилища на завоеванных территориях, однако им не удалось истребить древних богинь, которые сохранили свой культ и своих приверженцев под именами Артемиды, Гекаты или Кубабы/Кибелы.

Вместе с новой технологией железный век породил и богатейшую мифологию, где металлы осмысляются с «земледельческой» точки зрения: они словно бы проходят процесс зачатия и созревания в недрах земли. Здесь мы сталкиваемся с первыми ростками будущей алхимии.

22.3. От матрилокальных и, вероятно, гинекократических культур неолита осталось около 50 тысяч мегалитических памятников, обнаруженных в Португалии, в Испании, во Франции, в Англии, в северной Германии, в Швеции и других странах. Они включают в себя святилища, захоронения, менгиры, стелы. Изучая морфологию этих памятников и символическую структуру петроглифов, Мария Гимбутас пришла к выводу, что все они связаны с Великой Богиней, которая часто предстает в страшном образе Царицы Мертвых. Подобная интерпретация выглядит весьма перспективной, однако с ней соглашаются далеко не все ученые.

22.4. Библиография. Eliade, H 1, 1–15; M.Edwardsen и J.Waller, Prehistoric Religions: Art Overview, in ER II, 505–6; M.Gimbutas, Old Europe, in ER II, 506–15, и Megalithic Religion: Prehistoric Evidence, in ER 9, 336–44; B.A.Litvinskii, The Eurasian Steppes and Inner Asia, in ER 11, 516–22; K.J.Nartr, Paleolithic Religion, in ER 11, 149–59; D.Srejovic, Neolithic Religion, in ER 10, 352–60; J.S.Lansing, Historical Cultures, in ER 9, 344–6.

Многие темы, касающиеся верований первобытного общества, нашли отражение в сборнике: Emmanuel Anati (red.), The Intellectual Expressions of Prehistoric Man: Art and Religion», Capo di Ponte/Milano 1983.

23. РИМЛЯНЕ

23.0. Итальянский полуостров до полного завоевания его римлянами был заселен народами различного происхождения. Самыми значительными из них были греки-колонисты на юге, латины в центре и этруски, жившие к северу от Тибра. Этруски, возможно, пришли из Азии. К концу республиканского правления (начало I в. до н.э.) они славились своими авгурскими книгами (libri augurales) или истолкованиями оракулов и особенно гаруспициями — изучением внутренностей принесенного в жертву животного. Ни один из этих текстов не сохранился до нашего времени. Археологические источники не могут дать нам удовлетворительного понятия о верованиях этрусков.

23.1. Индоевропейский народ латинов, сосредоточенный сначала в центральном регионе, получивший название Древнего Лациума, основал город (urbs) Рим 21 апреля 753 г. до н.э. В VI в. до н.э. начинается территориальная экспансия римлян за счет других латинов и соседних племен. В Риме сменяется семь более или менее мифических царей, из которые первые четверо были латинами, а трое других — этрусками. Тарквиний Гордый, последний из них, был, судя по всему, изгнан населением Рима, где установилось республиканское правление. Республика продолжает экспансионистскую политику в средиземноморском регионе, вследствие чего возрастает роль полководцев, которые стремятся сосредоточить все государственные функции в своих руках. В 45 г. до н.э. самый талантливый из них — Юлий Цезарь — провозглашает себя пожизненным диктатором и императором, но 15 марта 44 г. погибает под кинжалами группы сенаторов-республиканцев. Его племянник Октавиан, принявший почетный титул Августа, станет императором в 27 г., однако республиканские институты формально будут сохранены. После смерти в 14 г. н.э., в возрасте семидесяти шести лет, Августа причислят к лику богов. Римская империя, которая во II в. н.э. занимает весь средиземноморский бассейн, Малую Азию, Западную, Центральную и Юго-восточную Европу, в 395 г. разделится на Западную и Восточную или Византийскую (по названию основанной в 330 г. Константином I столицы Константинополь на месте древнего города Византии): первая из них будет завоевана германцами в 476 г., а вторая — турками-османами в 1453 г.

23.2. Основу древнейшего пласта римской религии составляют божественный пантеон и мифология, испытавшие сильнейшее воздействие греческих верований. С другой стороны, изобилие автохтонных божеств и архаичных, порой загадочных обрядов позволяют угадать истинное индоевропейское наследие римлян, интерпретированное в духе «историзации» — термин Жоржа Дюмезиля, который отмечает, в частности, что описание войны между римлянами и сабинами в книге Тита Ливия (64 или 59 г. до н.э. — 17 г. н.э.) соответствует чисто мифологическим эпизодам у других индоевропейских народов. Тот же Ж.Дюмезиль отметил наличие индоевропейской трехчленной идеологии в римской триаде: Юпитер (верховная власть), Марс (военная функция), Квирин (функция кормильца и защитника). В древнее жреческое сословие входят царь (rexsacrorum) религиозная функция которого сохранится и в эпоху Республики, фламины трех богов или старшие фламины (фламины Юпитера, фламины Марса, фламины Квирина) и верховный понтифик или глава всех жрецов — этот пост, начиная уже с Цезаря, станет неотъемлемой принадлежностью императорского титула.