КОМАНДЫ И УКАЗАНИЯ 7 страница

Римскую религию часто сравнивают с иудаизмом и конфуцианством. Подобно первому, она уделяет большое внимание конкретному историческому событию; подобно второму, исповедует религиозное уважение к традиции и необходимость социального долга, выраженного понятием «благочестие».

23.2.1. Само основание Рима, как много раз подчеркивалось, носило религиозный характер. Для поклонения местным божествам был предназначен круг внутри города, отмеченный камнями и получивший название померий (роmerius). Марсово поле, на котором каждые пять лет совершалось очистительное жертвоприношение быка, кабана и барана, располагалось за пределами этой сакральной зоны, где действовал категорический запрет на осуществление военной власти. Божества более позднего происхождения, даже самые важные — такие, как Юнона Регина помещались вне померия, главным образом, на Авентинском холме (исключение было сделано для храма Кастора, возведенного внутри померия диктатором Авлом Постумием в V в.). Архаичные божества померия часто имеют странные имена, функции и облик: богиня весеннего равноденствия Ангерона, богиня замужних женщин Матута и др.

Древняя триада Юпитер-Марс-Квирин, подкрепленная Двуликим Янусом и хтонической богиней Вестой, в эпоху Тарквиниев заменяется новой триадой: Юпитер Оптимус Максимус-Юнона-Минерва. Этим богам, соответствующим Зевсу, Гере и Афине, теперь возводятся статуи. Диктатор Авл Постумий учреждает еще одну триаду на Авентинском холме: Церера (Деметра), Либер (Дионис), Либера (Кора) (см. 8.3). Римляне включали в свою религию местные культы по мере того, как занимали территорию соседних богов. В числе прочих на Авентин переселяется знаменитая лунная богиня Диана Немийская (или Арицийская), покровительница беглых рабов.

23.2.2. Домашний культ, центром которого являлся семейный очаг, состоял из жертвоприношений животных, возложений пищи и цветов в дар предкам — Ларам и Пенатам, а также духу-покровителю дома. Свадьбу праздновали в жилище под покровительством женских божеств (Теллус, Церера). Позднее гарантом семейного союза станет Юнона. Дважды в год в городе поминались души умерших — Маны и Лемуры, которые возвращались на землю и вкушали пишу, возложенную на их могилы.

Начиная с 399 г. до н.э. римляне все чаще совершали жертвоприношения, получившие название лектистернии, парным группам богов, чьи статуи выставлялись в храмах (Аполлон-Латона, Геркулес-Диана, Меркурий-Нептун).

23.2.3. Римские жрецы составляли коллегию, куда входили рекс сакрорум, понтифики и их глава — верховный понтифик, трое старших фламинов и двенадцать младших фламинов. К понтификальной коллегии относились шесть весталок, избранные в возрасте от шести до десяти лет на тридцатилетнее служение Весте, во время которого они обязаны были хранить девство. В случае нарушения запрета их замуровывали заживо. Сходная корпорация существовала в империи инков. Обязанностью весталок было поддерживать священный огонь.

Коллегия авгуров использовала этрусские (либри гаруспицини, либри ритуалес и либри фульгуралес) и греческие оракулы (Сивиллины книги, сохранившиеся в еврейских и христианских переработках) для установления благоприятных и неблагоприятных дней. Кроме того, в Риме существовали специфические религиозные образования — Фециалы, Салии, покровители полей Арвальские братья, Луперки, которые во время отмечавшихся 15 февраля Луперкалий хлестали женщин ремнями из козлиной кожи, чтобы обеспечить их плодовитость (слово Lupa, волчица, являлось синонимом «проститутки» и шире — сексуальной разнузданности; мистический основатель города Ромул и его брат Рем были вскормлены волчицей).

23.3. Как справедливо отметил Арнальдо Момильяно, религиозное рвение римлян заметно возрастает в императорскую эпоху. Цезарь и Август после смерти были причислены к лику богов. Хотя это не привело к автоматическому обожествлению их преемников, был создан прецедент, вошедший в практику позднее, когда императора и даже его близких нередко начинают обожествлять уже при жизни. Равным образом, Цезарь осуществил ставшее нерасторжимым слияние двух функций: императора и религиозного главы — верховного понтифика. Подобно культу древних богов, культ императора получил своих жрецов и свои обряды. Императорам посвящались храмы — либо отдельные, либо связанные с каким-либо почитаемым предшественником или с поздним божеством Рома, эпонимом города. В III в. императоры стремятся идентифицировать себя с богами: Септимий Север и его жена Юлия Домна почитаются как Юпитер и Юнона.

23.4. Культ императоров являет собой новшество, ознаменовавшее конец традиционной римской религии, ее переход на стадию упадка или кича. О чем-либо жизнеспособном в эту эпоху можно говорить только применительно к интеллектуальному синтезу в духе эллинизма, с одной стороны (см. 33), и к тайным культам, с другой (см. 26). Стараясь остановить массовое распространение христианства языческие писатели прибегают к платоновской экзегетике древних мифов, придавая им тем самым всеобъемлющее символическое значение. Цельс во II в., Порфирий в III в., император Юлиан, «языческая партия» Симмаха и платоники Макробий и Сервий в конце IV в. пытаются противопоставить христианскому тоталитаризму плюралистическое религиозное видение на основе платоновской герменевтики, стремясь тем самым реабилитировать и облагородить все верования прошлого — даже те, которые на первый взгляд сильнее всего оскорбляли разум. Римская элита будет культивировать эти верования вплоть до падения Империи, после чего они продолжат свое подпольное существование в Византии.

23.5. Библиография. Eliade, H 2, 161–68; R.Schilling, Roman Religion: The Early Period, in ER 13, 445–61; A.Momigliano, The Imperial Period, in ER 13, 462–71 (с обширной библиографией).

24. СИНТОИЗМ

24.1. Национальная религия Японии представляет собой обширный комплекс верований, обычаев и обрядов, сравнительно поздно получивших название «синтоизма» с целью отделить их от религий, которые пришли из Китая — буддизма (буккё; см. 6.9) и конфуцианства (см. 19). Вместе с христианством, появившимся в Японии после 1549 г., это дает совокупность четырех религий — все они сохраняются на островах до нынешнего времени.

Само слово синто означает Путь (то — от китайского дао) ками [77] или божеств, одухотворяющих все сущее.

24.2. Древнейшим источником национальных японских традиций является книга Кодзики («Записи о делах древности»), составленная по распоряжению императрицы Гэммэй около 712 г. офицером Оно Ясумаро на основе сказаний, записанных со слов одаренного феноменальной памятью певца. В Кодзики излагается история Японии от сотворения мира до 628 г.

Книга Нихонги [78] («Анналы Японии») состоит из тридцати одного тома (сохранилось тридцать) — эта обширная компиляция была завершена около 720 г. Другие сведения об изначальных японских верованиях имеются в Фудоки (VIII в.), Когосюи (807–8), Синсэн Сёдзироку и Энги сики (927). Кроме того, ценная информация о древней Японии содержится в китайских документах со времен династии Вэй (220–265).

Благодаря археологическим находкам мы знаем о существовании неолитической культуры (Дзёмон), для которой характерны глиняные женские фигурки (догу) и цилиндры (фаллические символы?) из полированного камня (секибо). В последующую эпоху (яёй) японцы практиковали гадание на костях и на черепаховых панцирях. К периоду кофун относятся захоронения, где погребенные поставлены на четвереньки — историкам религий так и не удалось найти разгадку этого явления.

24.3. Однако исследователям пришлось столкнуться не только с этой проблемой. В древней японской мифологии сочетаются многие элементы, зафиксированные в верованиях других народов. Несмотря на все попытки старых и новых авторов — от Августина до Клода Леви-Строса — вплоть до нынешнего времени так и не появилось удовлетворительного объяснения коренного единства всех мифологий. (Утверждение, что это единство покоится на неизменности логических операций, является весьма хитроумным, однако не слишком правдоподобным: между прочим, это предполагает наличие скрытой системы, управляющей механизмом бинарной классификации, т.е. нечто вроде мифопоэтического устройства в мозгу.)

Первые пять божеств синтоизма внезапно возникают из хаоса. В результате нескольких совокуплений на свет появляются Идзанаки (Тот-кто-приглашает) и его сестра Идзанами (Та-что-приглашает), которые опускаются в соленую морскую воду на плавающем небесном мосту и создают первый остров. Ступив на него, они путем наблюдения за трясогузкой постигают свою половую принадлежность и умение пользоваться ею. При первом совокуплении они совершают ошибку, и в результате рождается Хируко (Пиявка), не способный встать на ноги даже в возрасте трех лет (мифологема первенца-уродца). Совокупившись вновь, они порождают Японские острова и нескольких Ками, пока Ками огня не убивает мать, опалив ей лоно. Идзанаки в ярости отрубает виновнику голову, и тогда из хлынувшей на землю крови возникает множество других Ками. Подобно Орфею, он отправляется в Подземное царство (Страна Желтого Источника) на поиски сестры, которую не хотят отпускать, потому что она успела вкусить адской пищи (миф о Персефоне). Идзанами надеется на помощь Ками места, но ставит условие, что Идзанаки не должен приходить за ней ночью. Идзанаки нарушает клятву и при свете импровизированного факела видит, что Идзанами превратилась в разлагающийся, покрытый червями труп. Восемь фурий, Ужасных Ведьм Страны Ночи, бросаются в погоню за Идзанаки, однако тот бросает назад свой шлем, который превращается в виноградник, и фурии останавливаются, чтобы съесть ягоды. Как в волшебных сказках всех народов, этот эпизод повторяется трижды — в качестве следующих препятствий возникают бамбуковые заросли и река. Идзанаки удается спастись, и за ним устремляется сама Идзанами в сопровождении восьми Ками грома и полутора тысяч Воинов Страны Ночи. Тогда Идзанаки преграждает им путь скалой, разделив тем самым два царства, и с обеих сторон скалы произносятся заклятия вечной разлуки: Идзанами каждую ночь будет забирать к себе тысячу живых существ, а Идзанаки — создавать новые полторы тысячи, чтобы мир не остался пустыней. Совершив очистительный обряд после соприкосновения со смертью, Идзанаки порождает высшее Ками синтоистского пантеона — богиню Солнца Аматэрасу (Великое Небесное Светило), а также хитрого бога Сусаноо. Бесчисленные поколения Ками последовательно заполняют временной промежуток, отделяющий изначальных божеств от людей. Некоторые Ками выступают в роли главных героев целого ряда мифологических сказаний — самыми важными из них являются циклы Идзумо и Кюсю. Обитатели Кюсю, нашедшие приют в стране (мифической?) Ямато, станут впоследствии первыми императорами Японии.

24.4. В древнем синто Ками — вездесущие проявления всего священного — окружены особым почетом. Первоначально у Ками, будь то силы природы, почитаемые предки или просто абстрактные понятия, не было святилищ. Принадлежавшая им территория обозначалась лишь во время совершения обрядов в их честь. Поскольку в Японии основой национального производства было земледелие, эти обряды и празднества носят сезонный характер. Помимо коллективных церемоний существует индивидуальный синтоистский культ. К числу древнейших относятся шаманские экстатические обряды. Первичной является и космология, отражающая эти верования. Она включает либо вертикальное третичное (небо — земля — подземное царство мертвых), либо горизонтальное двоичное деление (земля — Тоёукэ или «вечный мир») космоса.

Изначально каждая структурированная группа людей имела собственное Ками. Однако вслед за созданием империи происходит экспансия императорского Ками — богини Аматэрасу-омиками. В VII в., под влиянием китайской политической системы, главное управление по делам Ками стремится выявить всех Ками империи с тем, чтобы центральная власть построила для всех них храмы и оказала положенные им почести. В X в. государство поддерживает существование более трех тысяч храмов.

Из слияния синтоизма с буддизмом, проникшим в Японию в 538 г. и получившим поддержку властей в VIII в., возникает очень интересный синтез. Сначала Ками были отождествлены с буддийскими богами (дева); позднее их подняли на более высокую ступень, и они стали аватарами — воплощением Бодхисаттв. В обоих культах практикуется активный обмен между изображениями Будд и Ками. Во время сёгуната династии Камакура (1185–1333), отмеченного необычайной плодотворностью мыслителей японского буддизма, появляются Тэндай Синто и тантрический синтоизм (Сингон). Следующие столетия породят противоположное течение, стремившееся к очищению Синто (Ватараи и Ёсида Синто) от буддийского влияния. В эпоху Эдо (Токио, 1603–1867) происходит слияние синтоизма с конфуцианством (Суйка синто). Хотя в эпоху Возрождения (Фукко) Мотоори Норинага (XVII в.)[79] задался целью восстановить синто в его изначальной чистоте и подверг критике слияние с буддизмом и конфуцианством, в конечном счете это движение воспримет католическое понятие Троицы и теологию иезуитов. Если в эпоху Токугава (Эдо, 1603–1867) государственной религией признается синтоистский буддизм, то в последующую эпоху Мэйдзи[80] (после 1868 г.) официальной религией становится синтоизм в чистом виде.

24.5. В результате религиозной реформы императоров Мэйдзи появилось четыре типа синто: Косицу или императорский синто, Дзиндзя (Дзингу) или храмовый синто, Кёха или сектантский синто, Минкан или народный синто.

Императорский ритуал, оставаясь частным, тем не менее оказал значительное влияние на храмовый синтоизм, который был официальной религией Японии с 1868 по 1946 гг. и находился в ведении особой ассоциации («Дзиндзя хонтё»)[81].

Синтоистский храм — это место, где обитает Ками, связанный с тем или иным участком ландшафта: горой, лесом, водопадом. Если нет природного окружения, храм должен иметь символический пейзаж. Синтоистское святилище представляет собой простое деревянное сооружение (как на Исэ или Идзумо), иногда украшенное элементами китайской архитектуры. По традиции, каждые двадцать лет храм следует обновлять.

Очистительные обряды занимают доминирующее положение в синтоизме. Суть их состоит в определенных типах воздержания, которые предшествуют важным церемониям и сопровождают менструацию или смерть. Первоначально эти обряды соблюдались всеми верующими — теперь это прерогатива синтоистского священнослужителя. Только он обладает исключительным правом совершать хараи или очистительный обряд посредством палочки (хараигуси). Вслед за очищением приносятся в дар ростки священного дерева сакаки — символа урожая. Основная часть церемония — это подношения риса, саке и т.п. Ритуальное действо сопровождается музыкой, танцами и молитвами (норито), обращенными к Ками.

Символическое присутствие Ками в святилище обозначено его эмблемой (например, зеркало символизирует Аматэрасу) или, под влиянием буддизма, статуэткой. В церемонии под названием синко (священный обход) процессия с эмблемой Ками шествует по всему кварталу. Искупительный ритуал (дзитинсай)[82] совершается на месте будущего строительства. Здесь отражается представление о том, что бесчисленные Ками могут быть опасными и в определенные моменты их нужно умиротворять. Совокупность синтоистских обрядов — как коллективных, так индивидуальных — обозначается термином мацури. По установившейся традиции в каждом японском доме имелась камидана или собственный алтарь, в середине которого возвышался миниатюрный храм. О присутствии Ками говорили символические предметы.

24.6. В эпоху государственного синтоизма (1868–1946) священники являлись чиновниками на службе в Дзингикане или Департаменте по делам Синто[83]. С другой стороны, правительство было вынуждено признать свободу вероисповедания, что означало в первую очередь отмену гонений на христианство. Однако конституция Мэйдзи 1896 г. имела и негативные политические последствия, поскольку право на существование имели только религии, официально признанные государством. Дзингикану пришлось заняться решением довольно трудной проблемы — классификацией новых культов, которые начинают появляться со второй половины XIX в. Хотя в большинстве случаев связь с синтоизмом — если таковая вообще имеется — можно проследить только на начальном этапе, тринадцать новых культов (из них двенадцать были основаны между 1876 и 1908 гг.) прошли регистрацию в качестве «синтоистских сект»: Синто тайкё (без основателя, признана в 1886 г.), Куродзуми кё (основана Куродзуми Мунэтада в 1814 г.), Синто сюсей ха (основана Нитта Кунитеру в 1873 г.), Идзумо Оясиро кё (основана Сенге Такатоми в 1873 г.), Фусо кё (основана Сисино Накаба в 1875 г.), Дзикко кё (основана Сибата Ханамори, признана в 1882 г.), Синто Тайсэй кё (основана Хираяма Сосай, признана в 1882 г.), Синсю кё (основана Йосимура Масамоки в 1880 г.), Онтаке кё (основана Симояма Осука, признана в 1882 г.), Синри кё (основана Сано Цунехико, признана в 1894 г.), Мисоги кё (основана учениками Иноне Масакане в 1875 г.), Конко кё (основана Каватэ Бундзиро в 1859 г.) и Тэнри кё (основана женщиной — Накаяма Мики — в 1838 г., признана в 1908 г., отделилась от синто в 1970 г.; отсюда вышла секта Хоммити). С 1945 г. появилось много «новых сект» (по статистическим данным за 1971 г. их насчитывается 47).

Шаманизм в Японии традиционно считался уделом женщин, поэтому во многих позднейших верованиях женщинам приписывается особое могущество.

24.7. Японскую народную религию (минкан синко) не следует путать с народным синтоизмом, хотя у них много сходных черт. Минкан синко это комплекс искупительных, сезонных и спорадических обрядов, заимствованных из всех трех главных религий Японии. Не случайно говорят, что японец живет как конфуцианец, женится как синтоист и умирает как буддист. В доме у него два алтаря — синтоистский и буддийский. Он соблюдает запреты, обусловленные геомантией (вход в дом никогда не должен располагаться на северо-восточной стороне и т.п.) и календарем (благоприятные и неблагоприятные дни). Что касается почитаемых ритуалов, то самые значительные из них связаны с Новым годом (согацу), Весной (сецубун, 13 февраля), Праздником Кукол (хана мацури, 8 апреля), Днем Мальчиков (танго но-секю, 5 мая), Праздником Ками воды (суйдзин мацури, 15 июня), Праздником Звезды (танабата, 7 июля), Поминовением Усопших (бон, 13–16 июля), летним равноденствием (аки но-хиган) и проч.

Обряды совершаются всеми членами определенной социальной общности — это семья в широком смысле слова (додзоку) или люди, живущие по соседству (куми).

24.8. Библиография. J.M.Kitagawa, Japanese Religion: An Overview, in ER 7, 520–38; H.Naofusa, Shinto, in ER 13, 280–94; A,L.Miller, Popular Religion, in ER 7, 538–45; M.Takeshi, Mythical Themes, in ER 7, 544–52; H.P.Varley, Religions Documents, in ER 7, 552–7.

Комментированный перевод синтоистских текстов: Post Wheeler, The Sacred Scriptures of the Japanese, New York 1952.

Лучшая работа по японской религии принадлежит Джозефу Мицуо Китагава (Joseph Mitsuo Kitagawa): Religion in Japanese History, New York/London 1966. Журнал History of Religions посвятил синто целый номер (1988, vol.27, n 3), где содержатся статьи Дж.М.Китагава и др.

О религиозной политике в современной Японии см.: Japanese Religion. A Survey by the Agency for Cultural Affairs, Tokyo/New York/San Francisco 1972.

25. СЛАВЯНСКИЕ И ПРИБАЛТИЙСКИЕ НАРОДЫ

25.0. Славяне входят в европейскую историю около 800 г. до н.э., но экспансия их начинается лишь спустя тысячу четыреста лет, когда индоевропейский протославянский язык разделяется на три ветви (западную, южную и восточную). В X в. славяне занимают территорию, которая простирается от России до Греции и от Эльбы до Волги. От западнославянского произойдут польский, чешский, словацкий и вендский (мертвый) языки; от южнославянского — словенский, сербскохорватский, македонский и болгарский; от восточнославянского — русский и украинский. Славяне приняли христианство в VIII и IX вв.

25.1. Письменные источники о религии славян появляются не раньше V! в. н.э. (Прокопий Кесарийский). Самыми значительными среди них считаются Киевская летопись (XII в.) с рассказом о крещении Руси (988 г.) при Владимире I и упоминания в хрониках о походах против язычников епископа Отто фон Бамберга (XII в.; в изложении Эббо, Херборда и анонимного монаха из Прифлинга), Титмара фон Мерзебурга и Герхарда Ольденбургского (Хельмонд фон Босау) — в последнем случае речь идет о западных славянах. К числу прямых источников относятся только археологические находки, в число которых входят несколько святилищ и статуй. Наконец, славянский фольклор хранит память о некоторых дохристианских богах.

25.2. В Киевской летописи упоминаются семь восточнославянских богов (Перун, Волос, Хорc, Дажьбог, Стрибог, Семаргл и Мокошь), которым приносили жертвы. Мария Гимбутас полагает, что Хорc, Дажьбог и Стрибог — это три ипостаси солярного божества, которое она называет Белобог; у западных славян этот бог, противостоящий инфернальному богу Велесу, получает имена Яровит, Поревит и Свентовит. В Хронике славян (Chronica slavorum) Хельмонд говорит о небесном боге, отце всех богов, который не принимает участия в управлении миром. Эту функцию исполняет Перун, бог грома, чье имя восходит к корню перебить»); в польском языке piorun означает «молния». У балтов (литовцев) бог грозы Перкунас носит имя, родственное индоевропейскому слову, которым обозначается «дуб» — это дерево часто посвящалось небесным богам. Возможно, что под именем Перуна скандинавская по происхождению династия Рюриковичей воздавала почести германскому богу Тору — в норвежской мифологии его мать зовут Фьоргун (от слова «дуб»). После христианизации поклонение Перуну в России было перенесено на получившего прозвище громовник святого Илью, праздник которого отмечался 20 июля обрядами покаяния. Поскольку Илья повелевал дождями, от него, несомненно, зависел будущий урожай.

Среди сверхъестественных существ мужского пола нужно назвать многочисленных домашних духов, фамильярно называемых дед или дедушка, духов леса (леший) и предков. Однако большинство сверхъестественных существ у славян женского пола: Мать сыра земля, Мокошка (ср. Мокошь в тексте XII в.), Парка, которая отождествляется с разными женскими существами, хранящими тайну человеческой судьбы, Баба Яга — холодная, уродливая и зловещая, колдунья Ведьма, водяные (вилы) и древесные (русалки) нимфы и т.д.

25.3. Балтийские племена входят в европейскую историю во втором тысячелетии до н.э., однако в письменных источниках о них нет никаких упоминаний вплоть до X в., когда германцы и датчане начинают захватывать их земли. В ходе этого завоевания, которое завершится в XIV в. христианизацией балтов, один из балтийских народов (древние пруссы или пругены) будет полностью ассимилирован, тогда как два других (литовцы и латыши) сохранят национальную идентификацию.

25.3.1. Подобно славянскому, балтийский пантеон включает три главных божества: бездеятельный небесный бог (лит. Диевас, лат. Дивес), бог грома (лит. Перкунас, лат. Перконс) и солнечная богиня Сауле (эст. Сольме), которая, впрочем, по своей функции не совпадает с Велесом — славянским Плутоном. Наряду с ними есть Мать-земля (лат. Земен мате) и бесчисленные сверхъестественные существа женского пола, получившие название духи-матери.

25.4. Библиография. Eliade, H 3, 249–51; M.Gimbutas, Slavic Religion, in ER 13, 353–61; H.Biezais, Baltic Religion, in ER 2, 49–55.

26. ТАЙНЫЕ КУЛЬТЫ (МИСТЕРИИ)

26.0. Термин мистерия является чисто техническим, обозначая определенные институты, практикующие инициацию. Идеология мистерий имеет два источника: с одной стороны, это архаические обряды инициации и тайные союзы, с другой — древние земледельческие религии Средиземноморья. Этнолог А.Йенсен включил в классификацию оба варианта мифа о происхождении, имеющего сходные черты во всех земледельческих цивилизациях. У племени маринд-аним (Новая Гвинея) боги-творцы и прочие существа изначального мира называются дема. Первое мифологическое сказание повествует о гибели одного из дема от руки других дема. Убийство божества знаменует переход от изначального к историческому времени, которое характеризуется смертью, необходимостью добывать пропитание и размножаться половым путем. Принесенное в жертву божество является первым умершим, оно преобразуется во все полезные растения и в луну. Культ представляет собой драматизированное воспроизведение убийства демы, в память о котором совершается ритуальное поглощение пищи. Йенсен дает этой мифологеме имя Хаинувеле, убитого божества племени вемале с острова Серам, и указывает на ее тесную связь с растительными культурами — особенно клубневыми. Другую мифологему он связывает со злаковыми: она посвящена похищению злаков с неба и ассоциируется с Прометеем. На самом деле оба мифа существуют в столь различных географических ареалах, что с их помощью трудно объяснить появление как злаковых, так и клубневых растений.

26.1. Греческие мистерии. В Иране, Вавилоне или Египте тайных культов не существовало — иными словами, это чисто эллинистический феномен. В Греции классической эпохи самыми типичными были Элевсинские мистерии, в орбите которых уже в древние времена вращается Дионис, не имевший собственного тайного культа. Орфики и пифагорейцы также не обладают институтом инициации. Ситуация меняется, как только речь заходит о кабирах или о Кибеле и Аттисе. Последний является единственным из умирающих божеств Ближнего Востока (Таммуз, Адонис, Осирис), кто вошел в инициационную структуру.

Комплекс мистерий Деметры и ее дочери Коры-Персефоны базируется на земледельческой идеологии; этот мифологический сценарий очень близок к тому, где в центре находилась Хаинувеле, Кора Молуккских островов. Подобно ей, Персефона исчезает в глубинах земли, отождествляется с луной и от нее целиком зависит судьба растений, особенно злаковых культур. Как и у Хаинувеле, в качестве основного жертвенного животного Коры выступает свинья.

Элевсинские мистерии были институтом коллективной инициации афинского государства по преимуществу. Тайна их неукоснительно сохранялась, но даже при полном отсутствии информации можно предположить, что сценарий инициации тем или иным образом воплощал высшую цель культовой идеологии — ритуальное уподобление судьбы неофита страданиям божества.

26.2. В эпоху Империи собственные тайные культы получают новые божества, как восточного, так и иного происхождения: Дионис, Исида, Митра, Серапис, Сабазий, Юпитер, Долихен, Фракийский всадник. Все эти мистерии гарантировали тайну инициации, однако не запрещали участие в другом культе, поэтому один человек имел возможности пройти через все инициации, которые были ему доступны по половой принадлежности, общественному статусу и наличию денежных средств. Сверх того, контуры некоторых мистериальных божеств весьма расплывчаты, у них часто совпадают солнечные атрибуты и имена (Зевс, Юпитер, Гелиос, Соль), в результате чего образуется устойчивый сплав, который иногда называют солярным синкретизмом. В IV в. все эти божества (включая Кибелу) становятся небесными, отождествляются с солнцем и стоят во главе пантеона, что не ощущается как противоречие. В некоторых экзегезах подобное разнообразие имен призвано скрыть подлинную сущность божества.

26.2.1. Институциональные структуры, превратившие Диониса в мистериальное божество, появились к концу I в. н.э. Для культа Диониса этой эпохи характерна чрезвычайная насыщенность эсхатологическими символами. Посмертные надежды приобщенных к мистерии Диониса описаны философом платоновской школы Плутархом из Херонеи (ок. 45–125) и в многочисленных иносказательных сочинениях. Души приобщенных пребывали в состоянии вечной радости и испытывали небесное опьянение.

26.2.2. Ступени инициации в культе египетской богини Исиды включали, как это было недавно доказано исследователями, элементы подлинной египетской религии. Римский писатель Апулей из Мадавра (ок. 125–162) дал весьма неполное и, прямо скажем, туманное, описание этого обряда в своем фантастическом романе, известном под названием Метаморфозы или Золотой осел. После ночной инициации, содержание которой не подлежит разглашению, главный герой романа Луций, облаченный в олимпийскую столу [84], с факелом в правой руке и пальмовым венком на голове, поднимается на деревянный пьедестал перед статуей Исиды, и ему вручают двенадцать звезд приобщенного. Какие подвиги пришлось ему совершить, чтобы принять участие в этом маскараде, символизирующем обожествление? Объяснение дается в следующем загадочном отрывке: «Я достиг пределов смерти и, ступив на порог жилища Прозерпины, вернулся назад через все стихии; посреди ночи я увидел блистательное солнце, излучавшее свет; я оказался у самых ног подземных и небесных богов, и всем им я воздал почести». Ученые интерпретируют аллюзии вышеприведенного отрывка таким образом: либо это было чрезвычайно дорогостоящее театральное действо, либо обряд инициации, связанный с достижением неуязвимости или с имитацией небесного восхождения.