История России 1921 - 1928 гг. 19 страницаВ связи с темой просветления посредством полного принятия всего (и ничего), требования включают принятие, где вы находитесь в любой данный момент. Если в вас присутствует полное принятие, тогда вы можете попасть туда, куда по настоящему желаете, поскольку отсутствует искажение или обман. Вы видите все перед собой с кристальной ясностью, и становится очевидным путь к достижению целей, мечтаний и видений. Раньше мы приводили одно из высказываний о просветлении, что к нему нет путей. Вы могли бы подумать, что это парадокс (и были бы правы). Как достичь просветления, если к нему нет путей? Помните, вы живете в линейном и нелинейном времени. И вновь, воспользуйтесь аналогией с путешествием. В сфере линейного времени вы строите планы, собираете вещи и начинаете поездку. С нелинейной перспективы, вы уже везде, поэтому идея переезда из города в город не имеет никакого смысла. Следующий раздел мы начинаем с состояний просветления, которые требуют некоего вида «делания» или метода, и постепенно двигаться в те состояния, которых невозможно достичь никаким известным способом. Все, что вы можете сделать, это создать подходящее окружение и состояние сознания для более глубокого и высокого просветления.
Становление одним с Богом
Если ум спокоен, можно настраиваться на то или иное без навешивания ярлыков. Это называется непосредственным восприятием. Сейчас вместо того, чтобы думать: «Вот дерево. Это дуб. На нем растут желуди, а летом у него темно-зеленые листья и так далее», вы просто воспринимаете непосредственно объект, без ссылки на его виды и поведение. Конечно, если понадобится, в подсознательном уме найдутся все ссылки, и они могут быть полезными при общении с другими, но сознание освобождается от отождествления с тем, что вы наблюдаете. В какой-то момент наблюдатель исчезает, и вы становитесь одним с тем, что воспринимаете. Это значит, что больше нет «я», воспринимающего вещь вне себя (такую как дуб). Общепринятое определение просветления таково: «Осознание Единства с Богом». Вы больше не воспринимаете никакого разделения между собой и Творением. Для достижения переживания «са- тори» имеется простое упражнение. Войдите в медитацию и представьте: Того, кем, по вашему мнению, вы являетесь, не существует, вы - то, о чем вы не думаете. Если вы продолжите делать эту медитацию, вы заметите, что все ярлыки и допущения, которые вы называете «своей жизнью» поблекнут и останется осознание космоса и всего в нем. Вы просто знаете, что все существует, таким, каково оно есть, а вы можете настраиваться на любую часть и напрямую воспринимать, что происходит. То есть, вы пребываете за пределами ментального уровня, хотя, если нужно, ум вовлекается в качестве наблюдателя. Как работает становление Одним с Богом, когда душа занята мирскими делами? Одной из характеристик кого-то, пребывающего в состоянии Божественного сознания, является следующее. Он или она «видит Бога во всем и везде». Больше нет «неправильного» или суждения. Душа с Божественным сознанием получает удовольствие от каждого человека, места или вещи и видит красоту во всем. Эго с его телесными потребностями, инстинктами самосохранения и так далее молчит. Фокус на том, что реально имеет место вокруг (и внутри) души. Нет ни интерпретации, ни оценки. Душа с Божественным сознанием может быть внешним учителем или оставаться в личной сфере, все зависит от того, что ей рекомендуется делать. Но каждый человек, которого она встречает, становится частью Божественного контакта, священной встречи, возможностью для слияния и Единства. Если суждено, это будет естественная и легкая форма общения, не зависящая от отождествления с эго. А все потому, что все приходит из восприятия объединения. Разделения нет. Из этого состояния рождается естественное любящее сострадание. Само собой, души в состоянии Божественной благодати будут дающими и внимательными к другим, не прилагая слишком больших усилий, чтобы быть духовными. Им нечего доказывать и нечего достигать, просто спонтанно действовать так, чтобы усиливать Божественную благодать Бытия.
Истинное отстранение
Давайте еще раз посмотрим на чистое наблюдение. Достигая состояния не суждения всего, что имеет место, вовне и внутри, вы начинаете осознавать, что все есть сознание. Нет «Я» или «меня», что-то делающего. Просто движение сознания. Состояния ума генерируется самим сознанием. Наблюдающего я больше нет. Я становится частью наблюдаемого. Сейчас есть просто то, «что есть». Ни больше, ни меньше. Нет ощущения «Я разгневан». Есть просто паттерн энергии, на который часть ума навесила ярлык «гнев». Все становится любопытством, своеобразным цветом, вкусом или текстурой, прокручивающимися на экране сознания. Сознание наблюдает до тех пор, пока не оно не исчезает из вида, а потом заменяет его другим цветом, вкусом или текстурой. Есть физическое тело, не мое или ваше, а просто тело, обладающее ощущениями и движениями энергии. Есть естественный мир, или искусственный мир, или комбинация того и другого. Есть планеты, звезды, галактики и так далее. Есть мыслеформы человечества или другие творения. Есть движение Духа, безбрежное и безвременное. В какой-то момент состояние истинного отстранения исчезнет, и я вернется к выполнению земных задач. Однако какая-то степень отстранения может оставаться всегда, достаточная для ослабления тисков эго так, чтобы вы могли видеть следующее. Ничто не больше и не меньше, чем другое, конечно, за исключением самосознания.
Безвременье
В медитации можно войти в нелинейные сферы настолько полно, что время становится незначимым. Конечно, это трудно достижимо в мире, из-за непрерывных потребностей душ работать, общаться и заботиться о повседневных задачах. Если вы организуете свою жизнь так, что базовые потребности удовлетворяются, а эго достаточно спокойно и не вмешивается в медитацию, тогда можно жить в состоянии безвременья. Это не значит, что время останавливается. Напротив, физическое линейное время продолжает течь своим чередом. Но ваше сознание больше с ним не отождествляется. Вместо этого, вы пребываете в месте без времени, без мыслей о прошлом или будущем. И вновь, это чистое наблюдение, но сейчас что-то сдвинулось. Вместо наблюдения эго с его бесконечным движением по кругу вы наблюдаете суть самой Жизни - танец безвременья без цели или желания.
Отсутствие желаний
Находиться в состоянии отсутствия желаний больше нескольких секунд чрезвычайно трудно, но это самый изумительный опыт. Истинное отсутствие желаний возникает тогда, когда вы осознаете, на глубоком и важном уровне, что у вас есть все, что вам нужно, прямо здесь и прямо сейчас. Некуда идти и нечего делать, просто присутствовать в настоящем моменте. Когда вы входите в состояние безвременья, все желания исчезают, и вы становитесь Одним со всем. Для многих искателей это и есть цель медитации и духовного роста, но на самом деле это не окончание путешествия. В некоторых смыслах, это начало. Последнее, от чего следует отказаться, - желание просветления. Когда вы достигаете такого состояния, единственным страстным желанием останется освободиться от майи, иллюзии, лейлы (называйте, как хотите) и принять Божественность. Оно может превратиться в одержимость, единственную одержимость, которую стоит иметь. Давным-давно жили-были мастер Дзен и самонадеянный ученик. Ученик вяло пытался практиковать принципы Дзен, при полном отсутствии мотивации. Однажды, вдруг и неожиданно, мастер погрузил голову ученика в бочку с водой и держал до тех пор, пока ученик чуть не умер. В последний момент мастер вытащил голову ученика из воды. Несколько минут ученик жадно хватал воздух, и когда он успокоился, мастер сказал: «Если ты жаждешь Бога как глотка воздуха, ты, наконец, пребываешь на пути». Поэтому желать просветления замечательно. Просто знайте, все желания, включая это, в конце концов, исчезнут. Именно это имел в виду учитель, когда говорил, что к истине нет путей, и ее никак нельзя достигнуть. Сама попытка достичь чего-то противоречит просветлению.
Вхождение в молчание
Состояния безвременья и отсутствия желаний тесно связаны с состоянием истинного молчания. Когда все желания и мысли о прошлом и будущем исчезают, у ума больше нет никакой причины продолжать свою неустанную работу. Поэтому он, наконец, замолкает. В своей тетради и многих других трудах Дж. Кришнамурти описывает состояние молчания так. «Даже былинка становится чудом. Нечто безымянное и безликое, нечто священное входит в существо, непредвиденно и без приглашения. Оно приходит через открытое окно, когда ум прекращает свою бесконечную болтовню». Если вы провели несколько секунд без движения ума, вы знаете, что состояние молчания стоит больше, чем все возвышенные переживания, накопленные душами за все путешествие по миру. Когда вы возвращаетесь в сферы времени и пространства, ничего не остается прежним. Вы навсегда изменились. В состоянии истинного молчания, каждый момент становится совершенно новым. Как будто вы видите все впервые, все время. Вот что пишет Кришнамурти об этом состоянии: «Истина - это непроторенная земля». Если вы пребываете на пути, тогда, по определению, вы заперты во времени и пространстве, и с нетерпением ожидаете некоего достижения в будущем. А ведь вы можете выбрать простое присутствие с переживанием, поскольку оно - часть того, что есть. Сознательное решение уйти с пути - тоже не ответ, поскольку вы все еще на пути, но на этот раз на пути отказа. Конечно, отречение работает, если доводится до крайности, поскольку оно означает отказ в истинном смысле этого слова. И если вы отрицаете все, лишь тогда остается абсолютная истина, от которой никогда нельзя отказаться. (Здесь мы не пользуемся традиционным определением слова «отказ», что означает отказ смотреть на истину. Вместо этого, мы опустошаем сознание до тех пор, пока не остается ничего, кроме того, что существует ниже и за пределами всего восприятия.)
Полная пустота - вхождение в небытие
Некоторые духовные учителя говорят о слиянии со всем, и это - один из путей к просветлению, или, скажем, один из признаков просветления. Но есть еще и противоположный путь, включающий отказ от эго или смерть маленького я. В таком состоянии наступает полная пустота, ничто. Больше нет никакой концепции Бога или даже Творения. Есть просто пустота, за пределами всей проявленной формы и вещества. Для описания этого пространства нет слов, но оно имеет колоссальное значение для тех, кто в него входит. Все, что мы можем сделать, - описать несколько состояний сознания, переживаемых, когда душа входит в состояние небытия.
Неизвестность
Один из ключей к просветлению - желание посмотреть в лицо неизвестности. Эго всегда отступает в удобное знание известного, но, привязка к нему - это медленная смерть. В то время как реальная смерть - конец известного, именно из привязки к известному произрастает страх смерти. Из-за привязки к известному человечество пребывает в глубоком кризисе. Эйнштейн говорил, что проблемы нельзя решить на том уровне, на котором они возникли. Это значит, мы должны пойти на риск, войти в неизвестное и позволить уйти привязке к нагромождениям знания. Накопленная память, хотя иногда и полезна, - это ловушка души на пути к просветлению. Когда кто-то хочет сказать: «Я не знаю», тогда появляется смирение и желание испытать новый подход. Истинная причина страха эго перед неизвестным - страх гибели. Оно думает, что если у него не будет чего-то ощутимого, за что можно держаться, оно перестанет существовать. С одной перспективы, это так, но можно привнести эго в выравнивание с душой. Это требует веры, а с ней эго не чувствует себя комфортно. С помощью самосознания мы можем замечать все тонкие и не совсем тонкие способы, какими эго пытается вернуться к знакомому. И все же мы стремимся выйти за пределы аккуратной маленькой коробки, которую построили для себя. Большинство душ, говоря о жизни вне коробки, не осознает, что они еще живут в ней. Конечно, это большая и более красочная коробка, чем та, в которой живет большинство человечества, но все же и она имеет границы. Духовность - это обычно большая коробка. Сейчас, вместо веры в материальность, вы верите в вещи большей природы. Но сама по себе вера - тоже коробка. То есть, мы сменили очень узкую, переполненную, бесцветную коробку (поиск материальности) на ее более улучшенную и расширенную версию (веру вБога или духовную вселенную). Мы все еще в ловушке, поскольку сотворили Бога в своем воображении. Мы убедили себя, что это реально, и думаем, что прибыли в какое-то величественное место, но мы обманываем себя. Бог безграничен. Если у нас есть статичный фиксированный образ Бога, мы в ловушке большей коробки своего собственного изготовления. Чтобы полностью выйти из коробки, из всех коробок, следует позволить уйти всем концепциям Бога. Это похоже на позволение уйти желанию просветления. Находясь в состоянии просветления, по существу, мы не знаем, что это такое. У нас есть идеи, мы прочли бессчетное количество книг, мы сидели у ног гуру, и нам рассказывали о нем. Но все совсем не так. Как говорил один мастер Дзен: «Просветление - это не то, что вы думаете». Поэтому, чтобы на нас снизошло просветление, мы должны выйти за пределы ума.
Блаженство и экстаз
Души, выходящие за пределы ума и входящие в безвременье, отсутствие желаний и молчание, часто испытывают экстаз, возвращаясь в мир. Блаженство и экстаз - это естественные состояния, возникающие, когда душа свободна от негативности эго. В техническом смысле, они возникают, когда душа обрела полное принятие всего. Интересно, что это противоположно полному отрицанию, упомянутому выше. Принятие и отказ - противоположные способы подняться на гору, но оба они ведут к просветлению (или к непроторенной земле, о которой говорил Кришнамурти). Вот ведь какой парадокс. Чтобы войти в состояние блаженства и экстаза, вы должны принять и непросветление, и просветление. В суфийской традиции горе и несчастье ценятся так же, как радость и успех. Если вы хотите принимать все эмоции, тогда возможно ощущать радость экстаза, даже пребывая в горе и несчастье. Хотя подобный парадокс ускользает от тех, кто привязан к эго, он имеет совершенный смысл для тех, кто принял «все, что есть» полностью и бесповоротно. Если присутствует принятие всего, включая негативность, сопротивление отсутствует. А при отсутствии сопротивления не возникает и боли или привязки. А когда нет боли или привязки, есть безграничная энергия, блаженство и экстаз.
Не постижимость
За пределами ума пребывает сфера непостижимого. Она непостижима потому, что мы не можем ее знать, но можем чувствовать. Перед лицом непостижимого ум должен оставаться в молчании, поскольку нет способа его постичь или вместить. У него нет ни конца, ни края. Нет коробки. Мы не можем гарантировать безопасность своих идей и концепций. Их просто больше нет. Мы находимся на неизведанной территории, а наши компасы и карты бесполезны. Даже попытка говорить о непостижимости в данной книге - упражнение в словоблудии. И все же, говоря о ней, мы запускаем нечто глубинное внутри души, нечто абсолютно новое в каждый момент, нечто, что нельзя определить, никогда. Экстаз и вдохновение не приходят в непостижимости; они переживаются, когда мы возвращаемся из путешествия и входим в мир. Непостижимость - это пустота, но в ней что-то происходит, нечто, что мы не можем объяснить. Но когда мы возвращаемся, можно оказаться наполненными Безграничной Любовью и Состраданием Бога. Мы радостно возвращаемся в мир, потому что свободны от него, даже если замечаем его часть - тело/ум/личность. У маленького я есть имя, фамилия, занятие, семья и так далее (что, впрочем, не существенно) и все же мы ценим все это, поскольку оно является частью всего, что есть. Как только мы отваживаемся вступить в сферу просветления, у нас есть выбор. Мы можем либо оставаться там, в вечном блаженстве, сидя в пещере где-то высоко в горах, или привнести это состояние в мир, чтобы учить других. Мы не можем научить, как достичь просветления, но мы можем поделиться с ними энергией нашего опыта и дать им инструменты и техники, которые помогут на пути. В Курсе Чудес говорится: «Последний шаг совершается Богом». Это значит, мы можем советовать душам, как создать надлежащие условия для просветления, но последнее слово остается за Богом. Это и есть цель данной книги - вести души в место, где внутренний Бог сможет совершить последний шаг. Создание условий для просветления начинается с интеграции души. Когда все части я пребывают в выравнивании, это похоже на открывание висячего замка со многими отверстиями. И лишь тогда, когда все отверстия выровнены, можно вставить ключ, и замок откроется. Многие читатели этой книги находятся здесь на Земле, чтобы узнать о просветлении и помочь другим в его обретении. Ваша цель - просто вести другие души к просветлению, так далеко, куда они смогут дойти. Это значит пребывание в мире, по крайней мере, какое- то время. В следующей главе мы рассмотрим, как привнести в мир просветление. А пока давайте рассмотрим еще парочку более популярных вопросов.
Просветление и психические/ духовные способности
Когда вы работаете с человеческими существами, неминуемо возникает несколько вопросов, включая природу чудес, спонтанное исцеление и продвинутые психические и интуитивные способности. Поэтому нам бы хотелось кратко обсудить эти способности. Как вы, возможно, знаете, чтобы функционировать психически или интуитивно, душе не нужно достигать состояния просветления. И, по существу, есть творцы чудес, обладающие лишь рудиментарным уровнем осознания (по сравнению с йогами, риши и мудрецами, проведшими всю жизнь в медитации и служении). И наоборот, просветленные души могут или не могут сознательно функционировать психически и интуитивно. Так или иначе, обладание этими способностями приравнивается к выигрышу утешительного приза. Другими словами, для просветленных людей такие способности становятся незначимыми или несущественными. Тем не менее, давайте посмотрим на так называемые «могущества» психической и интуитивной способности. Можно натренировать ум (и тело) на совершение чудес, но до тех пор, пока действия не будут пропитаны безусловной любовью и более высоким сознанием, исцеления редко будут постоянными и завершенными. Иногда душе уместно узнать о психических и интуитивных способностях еще в начале эволюционного пути. Это как аналогия с подвешенной морковкой, о которой говорится в психологии. Душа может даровать человеческому эго/личности переживание «сатори», включающее использование «более высоких способностей», в надежде, что это зажжет мотивацию, необходимую для жизни в служении и духовном росте. Многие души, долго пребывавшие на духовном пути, затрудняются с развитием психических и интуитивных способностей. И не потому, что у них отсутствует способность совершать чудеса, исцелять, телепатически общаться и тому подобное. А потому, что путь каждой души уникален, и Высшее Я существа может определить, что фокусирование на психических и интуитивных способностях будет отвлекать от того, что возможно, является более важными фокальными точками в процессе обучения. Как только душа преуспела в высоком уровне интеграции, психические и интуитивные способности станут естественным побочным продуктом такого уровня осознания. Вам не нужно к ним стремиться; они придут. Те, кто обладают высокоразвитыми продвинутыми силами и способностями, единодушно говорят, что ощущают Единство с человеком, местом или вещью, вовлеченными в чудесные исцеления или телепатическое общение. Например, если они научились продвинутому искусству психокинеза (передвижение предметов с помощью ума), они будут ощущать резонанс или близость с объектом и становиться Одним с ним. Такая связь сознаний может формироваться между людьми, местами и вещами во всей вселенной. Постоянная демонстрация продвинутых способностей означает, что вы реально вошли в состояние Единства со всем. Тем, кто серьезно движется на духовном пути, необязательно волноваться об использовании своих сил и способностей на благо человечества. Это происходит естественно, без чрезмерного размышления. Если вас волнует, пользуетесь ли вы этими дарами на благо всех или нет, тогда вам нужно работать с сомнениями в себе и страхами. Конечно, корневым негативным страхом может оказаться опасение упасть назад во тьму и потерять все, обретенное на пути освобождения души. В таком случае вам нужно работать с этим страхом прежде, чем вы будете готовы пользоваться психическими и интуитивными способностями надлежащим образом. Если вы встречаете учителя, который демонстрирует продвинутые способности и предлагает научить им вас, идите внутрь и спрашивайте Высшее Я, будет ли это наилучшим использованием вашего времени и энергии. Знайте, эти способности уже внутри вас, но могут оказаться спящими, ожидая правильного запуска. Когда происходит запускание, в мозге зажигаются синапсы, соединяющие тензор и кору головного мозга так, что дары восстанавливаются. Не сравнивайте себя с другими, кто, кажется, обладает большими силами или способностями. Это не мерило уровня эволюции души. Лучше волнуйтесь о своих страхах и вере в ничтожность. Занимайтесь самосознанием. Это намного эффективнее, чем физическое влияние на людей. А сейчас давайте рассмотрим связь между просветлением и вознесением.
Просветление и вознесение
Мы слышали вопрос: «Если йоги и гуру такие просветленные, почему их тела стареют и умирают?» Ответ на этот вопрос зависит от уровня фокусировки просветленной души. Если цель учителя - помогать душам в преобразовании эмоций и ума, тогда не важно, что они делают с телом. Возможно, они давно завершили свои земные уроки и остаются здесь на какое-то время, чтобы их учения усвоились душами, стремящимися к духовному росту. С другой стороны, если первичное учение призывает к уважению священного храма, называемого физическим телом, тогда они могут демонстрировать некоторые сверхестественные способности в замедлении старения или увеличении продолжительности жизни. Вплоть до сдвига, многим душам, даже йогам и гуру, было чрезвычайно трудно поддерживать физическое тело сотни или тысячи лет. Поскольку вибрация Земли быстро и сильно падала, они начинали принимать негативность масс. Сейчас, когда Земля возносится в вибрации, душам легче демонстрировать бессмертие, доступное физическому телу. В ближайшие 30-40 лет большое число душ пройдет через физическое вознесение. Об этом детально говорится в наших предыдущих трудах. Давайте вернемся к изначальному вопросу: «Какова связь между просветлением и вознесением?» Мы бы сказали гак: Если душа полностью интегрирована, будет и физическое и духовное просветление и преобразование человеческого тела в кристаллическое тело света. Многие учителя, покинувшие земное тело, не интегрировали достаточного количества фрагментов души в родительскую часть я, чтобы обессмертить физическое тело. Если они пришли на Землю на короткий промежуток времени, только чтобы привнести конкретную форму учения, родительская часть души может оставаться в безопасности в более высоких сферах и просить первичный фрагмент, пребывающий в человеческом теле, воссоединиться с семьей души, покинув тело. По мере того, как все больше и больше душ привносят родительские части в физику посредством интеграции с человеческими аспектами, разделительная линия между материальными и духовными сферами будет размываться, позволяя людям переживать истинные Небеса на Земле. А пока мы рекомендуем, чтобы вы продолжали исцелять и развивать шесть низших тел и интегрировать фрагменты души. Мы, Основатели, и Высшее Я Сэла будем вашими проводниками в этом процессе. Обращайтесь к нам за помощью. Мы рады помочь. Последняя глава данной книги будет рассматривать некоторые способы пребывания в мире, живя в состоянии интеграции души.
ГЛАВА 6 ИНТЕГРАЦИЯ ДУШИ В МИРЕ
Как: пребывать в мире, но не принадлежать ему
Вплоть до недавнего времени просветленные существа с полностью интегрированными душами не оставались в мире дольше абсолютно необходимого. А все потому, что в большинстве культур духовная жизнь считалась отделенной от мирской жизни, а превалирующее культурное верование отрицало сочетание обеих. Вы отказывались от мира, чтобы стать священником, жрецом, раввином, мудрецом, мистиком, риши, гуру, святым, провидцем, оракулом или каким-либо другим специалистом в сфере Божественности. Многим религиозным и духовным людям не позволялось иметь семью или, по крайней мере, от них этого не ждали. Так называемые столпы тех культур решили, что невозможно одновременно вести духовную жизнь и содержать семью. Во многих древних культурах имелись ритуалы посвящения, которые, по существу, делили жизнь на отдельные категории, в зависимости от возраста и уровня демонстрации эволюции души. Например, молодой мужчина или женщина сначала были детьми, делающими то, что обычно делают дети (бегают на природе, играют в игры и так далее), примерно первые 12 лет. Затем они начинали работать, чтобы помогать семье (учились охотиться, работали на ферме, или становились плотниками) примерно до 20-ти лет. Потом они создавали семью, и все внимание уделялось воспитанию детей. У обоих родителей имелись обязанности по отношению к семье или, если они были достаточно состоятельными, они нанимали других выполнять работу, а сами занимались детьми. В какой-то момент, возможно, когда родителям было лет 35, дети шли на работу и создавали свои собственные семьи (в зависимости от возраста), а родители начинали вести духовную жизнь. Мужчин часто называли старейшинами племени, а женщин - старухами. Духовная жизнь продолжалась до смерти физического тела, потом они часто становились духовными проводниками племени.
Такая регламентированная система имела свои достоинства и недостатки. Достоинства в том, что каждое задание выполнялось более эффективно и исчерпывающе, поскольку отсутствовали отвлечения. Если вы поднимали семью, именно это вы и делали. Вы не пытались уходить на духовный путь, пока росли дети. С другой стороны, не все души развивались с одинаковой скоростью. Поэтому если вы ждали немедленного сдвига только по достижении 20-ти лет, некоторым душам было очень трудно. Кое-какие более просветленные племена осознавали уникальность индивидуумов и делали исключения для «особенных» детей или для тех, у кого было много трудностей. В современном мире большинство культур больше не уважает эти традиции. Ожидается, что люди будут работать, содержать семью и открывать духовность одновременно, что чрезвычайно трудно большинству душ. Многие вознесенные мастера и другие высокоразвитые существа, наблюдающие за Землей, говорят, что истинное мастерство включает способность полностью вовлекаться в дела мира, но одновременно практиковать просветленные состояния осознания, описанные в предыдущей главе. Сочетание полного просветления с активным участием в делах мира всегда было очень серьезным вопросом. Бросить все, сесть на вершине горы и медитировать весь остаток жизни, создать храм или построить церковь? Или вмешаться в повседневную жизнь, передавая мудрость тем, кто способен распознать вашу суть за деловым костюмом-тройкой или спецодеждой? Чтобы найти ответ на этот вопрос, вам не нужно ждать полного просветления. Пользуйтесь советом, данным выше. Момент за моментом спрашивайте себя: «Как поступило бы Высшее Я в данной ситуации?» Канал и его возлюбленный духовный проводник, Лиа, разработали способы открыть то, что они называют оптимальным путем в жизни. Это значит, вы просите те опыты, которые в каждой ситуации будут способствовать наивысшему и наилучшему росту, счастью и благополучию души. Дело в том, что один путь оптимизирует духовный рост лучше, чем другой. Параметры оптимального пути можно конкретизировать: «Это временная линия, которая способствует наивысшему возможному уровню роста, счастья и благополучия души». Затем вы сосредотачиваетесь на том, что действительно важно. Некоторые пути предлагают очень быстрый рост души, но он либо не доставляет удовольствия, либо не способствует общему благополучию. Многие занимающиеся йогой чересчур зациклены на телах и даже сжигают системы тела, слишком много занимаясь пранаямой, крийя йогой или медитациями кундалини. Конечно, медитация по шесть часов в день может способствовать быстрому просветлению, но какой ценой? Включение идей счастья и благополучия в выражение роста души позволяет мягко относиться к телу и создает приятное ощущение внутри. Также оно вводит в уравнение оставшуюся часть человечества. Многие йоги и профи в сфере медитации настолько отстраняются и отделяются, что приносят мало пользы другим душам. Вы обнаружите, что оптимальный путь - два часа медитации каждый день, или час сидения в медитации и час прогулки на природе. Вы заметите, что уравновешенный образ жизни способствует благополучию больше, чем строгое следование вегетарианству. А оптимальное распределение времени таково: 4 часа в день покоя и шесть часов бескорыстного служения или гуманитарной работы. Хотя этот канал не медитирует несколько часов в день, он наслаждается прогулками на природе, когда погода позволяет. Также он выбирает установить лимит на количество клиентов, которых видит каждый день, но оставаться гибким в этом вопросе, особенно путешествуя.
|
