Все эти разговоры о несуществовании "себя" как такового и об иллюзорной природе всех явлений, может подвести к нас заключению о том, что и мы сами, и все остальные, и окружающий нас мир, и просветление вовсе не существуют. Но такое заключение слишком нигилистично и является крайностью. Явления существуют, Отвергнуть следует ошибочное представление об их кажущейся конкретной и независимой форме существования.
Возьмем, к примеру, радугу. Существует она или нет? Конечно, существует. Но как? Как некое порождение игры капелек воды в небе, солнечного света и нашего собственного угла зрения. Таким образом, радуга оказывается явлением, основанным на взаимозависимости различных элементов, и если мы его изучим, то можем обнаружить различные причины и условия его возникновения. Но когда мы любуемся на эту радугу, нас настолько потрясает ее красота,.что хочется протянуть руку и коснуться ее. Однако, по мере того как мы к ней приближаемся, радуга будто отступает от нас. Как бы быстро, как бы далеко мы не бежали, нам так и не удастся ее поймать, ухватиться за что-то твердое, вещественное. Радуга неуловима и неосязаема по своей природе, и мы должны удовольствоваться осознанием того, что это прекрасное явление не более чем внешняя видимость; нечто такое, что нельзя подержать или присвоить.
То же касается и всех существующих явлений: они - лишь одна внешняя видимость, то, что видит наш ум. Не обладая' конкретной, самостной природой, они являются плодом взаимодействия различных причин и условий. Они возникают, пребывают в некотором состоянии и исчезают, причем все время непрерывно меняясь. Это справедливо и по отношению к нам самим. Не важно, что подсказывает нам врожденная цепкость "эго", вещественного, самообусловленного "я" мы не найдем нигде - ни внутри, ни вне наших постоянно меняющихся ментальных и физических компонент. Мы и все без исключения другие явления лишены даже мельчайщего атома самостности. Мы "пусты". Именно эта пустота (шуньята) составляет изначальную природу всего сущего.
Трактат, в котором изложены наиболее глубокие учения Будды Шакьямуни о пустоте, называется "Праджняпарамита" ("Сутры Совершенства Мудрости" - текст, который символически держит в левой руке Манджушри, олицетворяющий мудрость полного пробуждения). А человеком, разъяснившим и распространившим это учение, был знаменитый индийский философ и толкователь буддийских текстов Нагарджуна, который помимо этого является и великим адептом тантрийской практики, махасиддхой.
Система философского анализа Нагарджуны известна как Мадхъямика, или Срединный Путь, поскольку она избегает в своем подходе крайностей. Срединный Путь пролегает между утверждениями о существовании и несуществовании "себя" как такового, этернализмом и нигилизмом, переоценкой и недооценкой явлений. Согласно Нагарджуне, все обычные представления, сложившиеся у нас на тот или иной счет, ошибочны. Почему? Да потому, что мы обычно склонны приписывать объектам нашего опыта такие не присущие им качества, как конкретность, независимость и самостную природу. Другими словами, наше обыденное, невежественное видение реальности - как наше внутреннее чувство самости, так и восприятие внешних, поверхностных форм других явлений (звуков, зрительных образов и т.д.) - предвзято и двойственно.
Как уже обсуждалось ранее, мы постоянно проецируем созданный нами ложный образ на все, с чем имеем дело, а затем верим, что этот ложный образ и есть сам объект. Когда мы получим некоторое представление о том, насколько ложно наше обыденное двойственное видение реальности, то можем слишком остро на это отреагировать и начать вообще отрицать существование как таковое. Это нигилистическая крайность, которая не только абсолютно ошибочна, но и крайне опасна. Нам нужно понять, что вещи существуют, но не тем конкретным образом, как мы привычно предполагаем. Суть культивации правильного видения пустоты заключается в том, чтобы полностью отринуть представления о независимом существовании "себя" как такового, не отрицая реально существующего во взаимозависимости бытия.
Когда мы пытаемся применить логическое обоснование для того, чтобы доказать себе, что что-то обладает пустотной природой - другими словами, не обладает самообусловленным, конкретным бытием, - то иногда возникает ощущение, что мы чуть-чуть перебарщиваем в своих стараниях. "Это пустотно по такой или сякой причине... нет вот по этой": Иногда возникает ощущение внутреннего дискомфорта. Такое, скорее всего, может произойти; упорное обращение к логике чаще вредит нашему пониманию, чем способствует ему. В такие моменты лучше всего ослабить натиск нашего логического мышления и просто понаблюдать, как изучаемый нами предмет функционирует, действует, откуда он берется и так далее. К примеру, когда мы что-либо изучаем с целью выяснения, существует ли оно само по себе (как это кажется) или нет, то лучше всего помнить следующее: "Этот предмет был собран людьми на фабрике; затем его отправили в магазин; затем пришел я и купил его, а теперь вот пользуюсь им". Если взглянуть на эту вещь под таким углом зрения, то отсутствие в ней самостной природы становится более явным. Мы рассматриваем ее как нечто развившееся из определенных причин, зависящее в своем существовании от многих факторов и функционирующее тем или иным образом; такое понимание этой вещи смягчит общее впечатление о ней, как о чем-то независимом и конкретном, существующем как некий основательный, самодостаточный объект. Такой подход к пониманию взаимозависимости вещей и не существования "себя" как такового, или пустоты очень удобен и прямолинеен. Когда мы освоим его, то без труда поймем, почему многие великие мастера прошлого утверждали, что взаимозависмость, или взаимообусловленность - королева логического обоснования, а также лучший способ постичь истинное положение вещей.
Согласно Нагарджуне, правило, гласящее, что вещи не обладают истинно независимой самостной природой, не имеет исключений. Ум - тоже не исключение; и Будда не исключение. Мы не можем сказать, что какой-то никчемный предмет, вроде мусорного ведра, пустотен и не существует сам по себе, а некое высокочтимое существо, например, сам Будда Шакьямуни, обладает абсолютной и истинно самостной природой. Это не так. С точки зрения пустотности и недвойственности, изначальная природа Будды и изначальная природа мусорного ведра идентичны.
Практический вывод из всех этих рассуждений заключается в следующем: необходимо воздерживаться от опрометчивого суждения о любом из двойственных проявлений (то или это, хорошо или плохо и т.д.) как об абсолютно истинном, но также,не следует такое проявление полностью отвергать. Вместо этого мы должны стать чуть более свободны в своих воззрениях, чуть более скептичны. Нам следует иметь в виду следующее: поскольку вещи видятся нам с той или иной конкретной стороны, то они обладают некой способностью ввести нас в заблуждение и вызвать внутренний конфликт. Если мы четко осознаем это, то уже не позволим себе с готовностью попасть под их чары. И если мы затем обучим себя созерцать изначальную ясность ума, то обретем умение входить в состояние недвойственности, в котором смятение и противоречивость окончательно исчезают.
