До сих пор мы рассматривали две предпосылки чистой тантрийской практики - отречение и бодхичитту, - способствующие созданию пространства, через которое мы можем познать нашу собственную сущностную природу. Отречение ослабляет нашу привычку "ловить" удовольствия и полагаться в поисках получения удовлетворения на внешние факторы, в то время как бодхичитта противостоит подходу самообожания, при котором мы фокусируем свое внимание на собственном благополучии и пренебрегаем другими живыми существами. Обратимся теперь к третьей основной предпосылке - культивации правильного видения.
В данном контексте правильное видение означает "мудрость ясного осознания истинного образа существования нас самих и всех остальных явлений". Данная мудрость представляет собой прямое. противоядие от всех ошибочных представлений, сложившихся у нас о том, кто мы есть и каков в действительности окружающий нас мир. До тех. пор пока на нас лежит бремя этих ложных представлений, мы не можем выбраться из ловушки мира собственных проекций, будучи обреченными на вечное скитание в порожденном нами самими замкнутом круге неудовлетворенности. Но если нам удастся с корнем вырвать из своего ума подобные взгляды, мы познаем свободу, простор и не требующее усилий счастье, в которых мы в настоящий момент себе отказываем.
Осознание правильного видения реальности не имеет отношения к мистике. Для этого не нужно сидеть, уставившись в пространство, и молиться о постижении истины. Некоторые думают, что ложное видение существует на земле, а правильное видение - где-то на небесах. Это не так. Не следует так же считать, что ложное видение обретается в загрязненных городах Запада, в то время, как правильное видение можно найти в чистом воздухе Гималаев. Ничего подобного. Правильное видение доступно везде и всегда. Прекрасный лик реальности существует внутри всех явлений, прямо здесь и сейчас. Это всего-навсего вопрос удаления слоев собственных проекций, омрачающих ясное видение реальности. Мы этому виной, и нам искать решение.
Когда бы мы ни оказывались в сетях идеи о том, что наше существование проходит определенным, конкретным образом, мы глубоко заблуждаемся. Иной раз, когда мы смотрим на себя в зеркало, мы думаем примерно следующее; "Как я сегодня выгляжу? Я не хочу, чтобы меня видели, когда я сам на себя не похож!" Хотя в действительности мы постоянно меняемся. Мы меняемся от мгновения к мгновению, но тем не менее считаем, что обладаем некой постоянной, неизменной природой.
Наше видение внешнего мира тоже обманчиво. Нашим органам чувств привычно двойственное восприятие вещей; оно заключается в том, что каждый предстающий перед нами объект чувственного восприятия производит на нас впечатление чего-то самосущего, конкретного, обладающего независимой реальностью. Нам кажется, что только потому, что мы можем видеть, слышать, обонять, чувствовать вкус и осязать предметы, они должны быть подлинными и настоящими, обладать монолитной реальностью, то есть быть такими, какими мы их воспринимаем. Но конкретное ^ представление, сложившееся у нас о том, как они существуют, это тоже всего-навсего галлюцинация и не имеет никакого отношения к их реальности.
Для того чтобы преодолеть эти прочно укоренившиеся в нас неправильные представления и постичь истинный образ существования вещей, требуется время и проницательное исследование ясного ума. Но мы можем начать этот процесс прямо сейчас, стараясь чуть скептичнее относиться ко всему тому, что представляется нашему уму. К примеру, как только мы осознаем, что держимся за жесткое, неизменное представление о самих себе - "Я такой", "Я должен быть таким", - нам следует себе напомнить, что этот образ не более чем фантазия, сиюминутная проекция нашего ума. Мы не должны также пассивно соглашаться с тем, что образ существования внешних явлений в той же мере конкретен и самодостаточен, каким он кажется нам. Есть смысл относиться чуть подозрительнее к тому, что нам говорят наши чувства и обычные представления. Подобно тому, как умудренный опытом покупатель, приобретая машину, не сразу верит на слово тому, в чем его пытается убедить продавец.
