Психология экологического сознания

 

2.5.1. Введение в психологию экологического сознания

Понятие "экологическое сознание" тесно связано и достаточно часто смешивается с такими понятиями, как "экологическая культура" и "экологическое поведение" человека. Учитывая важность этих понятий, приведем их определения в том виде, как это сделано В.А. Ясвиным (1999, с. 5):

"Экологическая культура – это способность людей пользоваться своими экологическими знаниями и умениями в практической деятельности. Люди, у которых не сформирована экологическая культура, могут обладать необходимыми знаниями, но не владеть ими. Экологическая культура человека включает его экологическое сознание и экологическое поведение.

Под экологическим сознанием понимается совокупность экологических и природоохранных представлений, мировоззренческих позиций и отношения к природе, стратегий практической деятельности, направленной на природные объекты.

Экологическое поведение – это совокупность конкретных действий и поступков людей, непосредственно или опосредованно связанных с воздействием на природное окружение, использованием природных ресурсов. Экологическое поведение человека определяется особенностями его экологического сознания и основными практическими умениями в области природопользования".

Необходимость психологического изучения проблемы экологического сознания обусловлена не только угрозой экологического кризиса, но и явлениями культурно-исторического плана – эволюцией человеческого сознания, проявлениями которой являются:

1) смена парадигм общественного сознания с экономической XIX-XX в. на экологическую XXI в.;

2) поиск ответа на вопрос о природе человека и постепенное осознание триединства его сущности как существа биологического, социального и духовного, добавлю – а также психического;

3) эволюция человека как субъекта (носителя) сознания: от индивидуального и субъекта семьи до субъекта этноса, государства, планеты, космоса.

Не умаляя важности других причин, остановимся несколько подробнее на причинах социокультурного характера.

Рубеж XX–XXI вв. характеризуется кризисом в развитии человека как биологического вида. Человек переходит в иную фазу своего существования, когда должно произойти резкое расширение пределов его индивидуальных, групповых и массовых форм сознания (т.е. способности воспринимать, переживать, мыслить и действовать). Речь идет о том, что до недавнего времени формирование массового человеческого сознания (кто Я в доме под названием планета Земля?) было ограничено проблемами выживания отдельных индивидов и социальных групп или общностей, к которым они принадлежали: семьи, этноса, страны или религиозной конфессии в пределах определенной территории.

На рубеже II и III тысячелетий (от Рождества Христова) сознание не только отдельных выдающихся (продвинутых) индивидов, но и массовое общественное сознание начинает созревать для того, чтобы принять на себя проблему выживания и развития планеты. Иначе говоря, человек из субъекта индивидуального и группового (социального) развития может и должен превратиться в субъекта развития планеты в целом. В противном случае, как и любая развивающаяся система, человек остановится в своем развитии и, следовательно, начнет путь к своему угасанию как биологического вида, физическому и психологическому самоуничтожению как человеческого рода и носителя духовности на Земле.

До сих пор сознание человека обслуживало в основном его физическое (телесное) и социальное существование как человеческого рода. Это решалось прежде всего в рамках экономической парадигмы мышления и сознания. Сейчас мы подошли к такому рубежу, когда должно произойти смещение акцента в развитии массового сознания с биологического и социального приоритетов существования человека на его духовно-нравственное развитие. Человеческая мысль все настойчивее обращается к идеям единства, неотчужденности человека и природы, ее восприятия в качестве субъекта, отказа от одностороннего (антропоцентрического) прагматизма.

В своих работах по экологическому сознанию С.Д. Дерябо и В.А. Ясвин (1996-2000) убедительно показывают, что осознание необходимости перехода к новому типу человеческого сознания имеет свои философские и естественнонаучные истоки. В первую очередь это сложившаяся во второй половине XIX в. в России система представлений, которая получила название русского космизма. Носителями этих идей были выдающиеся мыслители И. Киреевский, В. Соловьев, Н. Федоров и многие другие. Их центральной идеей было утверждение о том, что человек - составная часть природы, что их не следует противопоставлять, а необходимо рассматривать в единстве, что человек и все, что его окружает, это частицы единого. Вселенной. Они считали, что необходима новая моральная основа взаимодействия человека с природой, смена принципов развития цивилизации. "Цивилизация эксплуатирующая, а не восстанавливающая, не может иметь иного результата, кроме ускоренного конца", - писал Н.Ф. Федоров в своей "Философии общего дела" в 90-х годах позапрошлого века, когда до экологического кризиса в его технократическом выражении было еще очень далеко.

Следующим шагом в развитии нового взгляда на взаимосвязь человека и природы явилось учение о ноосфере В.И. Вернадского, который предвидел, что воздействие человека на окружающую природу растет столь быстро, что скоро наступит то время, когда человек превратится в основную геологическую силу, формирующую облик Земли. Биосфера перейдет в свое новое состояние, в сферу разума – ноосферу. Развитие окружающей среды и человеческого общества пойдет неразрывно, начнется их коэволюция (совместная эволюция, в которой невозможно господство интересов одной из сторон) (В.И. Вернадский и современность, 1986).

В продолжение своей аргументации С.Д. Дерябо и В.А. Ясвин (1996а) привлекают так называемую универсальную этику (Г. Торо, М. Ганди, А. Швейцер), которая сыграла несомненную роль в преодолении взглядов на природу как на простой объект человеческих манипуляций. Универсальная этика не проводит разграничения между ценностью человека и другими живыми существами: жизнь насекомого столь же ценна, как и жизнь человека, иными словами, представители природы такие же полноправные субъекты, как и человек. Ее важнейший постулат заключается в утверждении необходимости распространения сферы действия человеческой этики на все природное. Как показывают эти же авторы, в последнее время идеи универсальной этики находят все больше сторонников в разных странах среди ученых в различных областях науки: например, эколог О. Леопольд – в США, культуролог Г.Д. Гачев – в России, философ В. Хесле – в Германии и др. Они считают, что на природу нельзя смотреть только как на материал, сырье для труда и "окружающую среду", т.е. утилитарно-эгоистически, как подходят к ней в сфере производства, техники и в точных науках. Природу надо воспринимать как самоценность и понимать как субъект.

В настоящее время ситуация меняется. Появляется все больше предпосылок к изменению общего уровня сознания в сторону духовно-нравственного развития. «Аксиологический анализ концепций развития цивилизации позволил определить в качестве доминанты новой цивилизационной парадигмы экологическую культуру, ценности которой противоположны ценностям современного потребительского общества. С понятием "экологическая культура" в современных философско-культурологических работах все чаще связывается благополучное развитие человеческой цивилизации» (И.В. Цветкова, 2000, с. 26). Именно в этом лежит, по нашему мнению, одна из основных причин экспансии "экологизированных" слов и выражений в науке, в образовании, в политике, в производстве и в быту, а также призывов обратить взор человечества к природе вокруг себя и к собственной природе человека. Однако, к сожалению, подобная "экологизация^' чаще всего носит декларативный характер.

С психологической точки зрения здесь важно отметить, что поиск решения экологических проблем строится в общественном сознании с помощью той же логики, которая привела к их возникновению и значит в экологическом отношении уже скомпрометировала себя. Согласно этой логике, если человек своим неразумным воздействием нарушил природу (или равновесие с ней), то он же своими воздействиями на природу должен ее вновь восстановить. Поэтому возникает вопрос. Где гарантия того, что человек, стараясь восстановить равновесие между собой и природой, вновь его не нарушит, но уже в "другую" сторону? Ведь способ мышления по своей сути остался тем же – человек по-прежнему противостоит природе как объекту своих размышлений и предмету своих действий. Даже в том случае, когда целью своих действий он имеет "сохранение природы для последующих поколений". В соответствии с таким способом мышления, в качестве логической основы для осмысления взаимоотношений между человеком и природой как проблемы экологического сознания используются отношения "объект (человек) – объект (природа)" и "субъект (человек) – объект (природа)".

Чтобы в результате благих намерений по сохранению природы "маятник" экологического кризиса не качнулся в другую сторону, необходимо осознание человеком того, что он является таким же носителем общеприродных закономерностей саморазвития (или самоосуществления), как и сама природа.

Такое понимание человека и его взаимоотношений с природой коренным образом меняет экологическую парадигму. Действительно, в этом случае человек и природа уже не противопоставляются друг другу как разделенные сущности. Напротив, человек рассматривается как такая активно действующая, саморазвивающаяся часть природы, которая реализует в своем самоосуществлении общие (универсальные) закономерности, лежащие и в основе саморазвития природы в целом. Тогда человек как субъект уже не противостоит природе как объекту. Напротив, он становится субъектом развития природы и себя самого как одной из ее форм (природных форм бытия). Остановимся на этом подробнее, так как в этом случае мы используем разные аспекты понятия "субъект", что применительно к проблеме экологического сознания требует дополнительного обсуждения.

 

2.5.2. Гносеологические и онтологические аспекты

понимания субъекта экологического сознания

Появление экологии как факта общественного сознания -это значительный шаг вперед в понимании того, что окружающая человека природа представляет собой целостную систему сложнейших взаимоотношений, по отношению к которой человек выступает лишь как одна из ее многочисленных подсистем. Как было отмечено выше, шаг этот сделан в основном в той же технократической логике, в соответствии с которой взаимодействие человека с природой строится в логике субъект-объектных отношений.

Это естественно, потому что исходной методологической основой для современных наук о природе и о человеке по-прежнему остается гносеологическая постановка вопроса. Субъект (человек) и объект (природа) изначально находятся в логическом противопоставлении друг другу: субъект-объект, сознание-бытие и т.п. В рамках этого отношения человек как субъект может только либо воздействовать на природу-объект, либо принимать воздействие от нее. Это лежит и в основе антропоцентрического представления о том, что человек – это высшее звено в развитии природы. И потому природа существует якобы для того, чтобы обеспечивать существование (и если не благоденствие, то выживание) человека. В.соответствии с таким мировоззрением природа рассматривается только как среда обитания человека, что вполне допускает и даже предполагает, с одной стороны, потребительское отношение к природе, а с другой – оберегающее и сберегающее отношение к ней.

Существует другое понимание субъекта – онтологическое как формы природного бытия. В этом случае и человек и природа суть субъекты-носители всеобщих, универсальных закономерностей саморазвития природы, в том числе и человека – как общеприродного (а не только биологического или социального) явления. Тогда становится понятным, что вопрос сохранения Земли от технологических воздействий человеческой цивилизации состоит не в отказе от техногенных технологий как таковых, а в том, чтобы их использование не противоречило указанным общеприродным, универсальным закономерностям развития природы.

Подход к человеку как общеприродному существу (точнее, субъекту общеприродного развития) означает, что его развитие необходимо рассматривать не с точки зрения закономерностей существования некоторой ограниченной общности людей (той же семьи или этноса), а с точки зрения самоосуществления общеприродных форм бытия и универсальных принципов их развития.

Возможна ли такая постановка вопроса? Да, возможна, но для этого требуется уточнить смысл понятия "природа". Согласно "Философскому энциклопедическому словарю" понятие "природа" означает:

«I) в широком смысле - все сущее, весь мир в многообразии его форм; понятие П. в этом значении стоит в одном ряду с понятиями материи, универсума. Вселенной. 2) В более узком смысле - объект науки, а точнее - совокупный объект естествознания ("наук о П.")... 3) Наиболее употребительно толкование П. как совокупности естественных условий существования, человеческого общества. В этом смысле понятие П. характеризует место и роль П. в системе исторически меняющихся отношений к ней человека и общества...» (1983. С. 529-530).

Из этого определения видно, что при экологическом подходе понятие природы используется в основном в двух ее последних смыслах. Именно они задают такое понимание системы "человек – природа", которое имеет в своей основе логику объект-объектных и субъект-субъектных отношений, характерную для системы "индивид – среда". Согласно этой парадигме человек и природа разделены и противостоят друг другу, принимая на себя в зависимости от конкретного предмета исследования роль либо "субъекта", либо "объекта".

Понятие природы, определяемое как "все сущее, весь мир в многообразии его форм", достаточно часто используется при обсуждении предмета и метода психологии. Это тот самый смысл понятия природы, который предполагается, когда, например, ставится вопрос об исследовании "природы психики", но в понимании психики как природной формы бытия.

Определяя понятие природы в этом его смысле, нетрудно обнаружить, что возможна иная парадигма в анализе взаимоотношений в системе "человек – природа". Исходное понимание природы как универсального, всесущего основания многообразия природных форм бытия коренным образом меняет смысл взаимоотношений человека и природы и, соответственно, смысл экопсихологической и даже экологической парадигм. Ведь человек и природа в этом случае уже не противопоставляются друг другу как разделенные сущности. Напротив, человек исходно рассматривается как активно действующая, саморазвивающаяся часть природы, которая реализует в своем самоосуществлении общие (единые) закономерности, обеспечивающие самоосуществление самой природы в целом.

Природа (как общеприродное основание и как природная среда) выступает для человека средством развития его возможностей творения новых природных объектов и в том числе самого себя как формы бытия. При этом человек выступает по отношению к природе средством ее саморазвития как процесса порождения и становления новых форм ее самоосуществления. Одной из таких форм становления природного бытия выступает психика человека и его сознание как высшая форма психической реальности.

Понятно, что в этом случае человек как носитель психики и сознания (в том числе экологического) предстает в качестве субъекта онтологического типа, т.е. субъекта экологического сознания, выступающего как одна из форм общеприродного (психического, в том числе) бытия.

 

2.5.3. Экологическое сознание как предмет

психологического исследования

Говоря об экологическом сознании, мы будем рассматривать его именно как психологический и даже психический феномен, в отличие, например, от социологии, которая рассматривает его как феномен социальный. Отличие здесь принципиальное. Социология рассматривает экологическое сознание как свойство, характерное для некоторой общности (группы) людей, и потому как свойство, которое по каким-то причинам уже сформировалось. А для психологии экологическое сознание – это феномен динамический и даже эволюционный, для которого характерна относительность существования и относительность определения. Относительность существования фиксирует возможность как наличия, так и отсутствия этого феномена. Например, то, что одна группа людей или индивид в данный момент являются субъектами (носителями) эколого-ориентированного сознания, а другая – нет, а также то, что на последующих этапах развития индивида оно может быть у него сформировано. Иными словами, для психологии экологическое сознание есть феномен развивающийся, который имеет в своей основе возможность к появлению и развитию. Поэтому как объект психологии экологическое сознание может быть предметом диагностики его наличия или отсутствия и даже предметом целенаправленного формирования.

Вопросы наличия и формирования экологического сознания, а также его типологии зависят от содержания, которое мы вкладываем в само это понятие. Исследователи экологического сознания дают ему разные определения, а некоторые авторы вообще не утруждают себя этим, полагая, что это и так понятно. Однако если говорить о психологии экологического сознания, то разработка его типологии, особенностей формирования у разных субъектов (общностей, индивидов), методов его диагностики, коррекции и формирования самым существенным образом зависят именно от определения экологического сознания как понятия и как предмета исследования. Предлагаемый нами подход реализуется в гносеологической и онтологической парадигмах определения феномена экологического сознания в качестве предмета теории, эксперимента и практики.

 

2.5.4. Экологическое сознание как предмет

социальной психологии (гносеологический подход)

Согласно данному подходу экологическое сознание является атрибутом (свойством) человека как компонента логического отношения "человек – мир природы".

Это означает, что, рассматривая экологическое сознание как психический феномен, носителем которого является субъект гносеологического типа, мы изначально задаем в качестве исходного основания гносеологическое отношение "субъект – объект", конкретизируемое в виде отношения "сознание человека - мир природы". "Сознание человека", с одной стороны, выполняет отражательную функцию по отношению к "миру природы", в котором он живет и с которым взаимодействует для сохранения жизни в ходе развития цивилизации. С другой стороны, "сознание человека" выражает отношение человека к "миру природы" на уровне общества и на уровне индивида. Наконец, с третьей стороны, "сознание человека" выполняет регуляторную функцию, опосредуя его деятельностную активность по отношению к "миру природы" от момента целеполагания до технологической реализации достижения поставленной цели (А.Л. Журавлев, А.Ю. Гусева, 2001; Н.Н. Хащенко, 2002; и др.).

В качестве примера можно привести понимание экологического сознания, представленное в работе В.И. Медведева и А.А. Алдашевой (2001). По мнению этих авторов, в будущем понятие экологического сознания должно охватывать ту область человеческих знаний и действий, которая связана с воздействием человека на объекты и процессы в природе, приводящие к изменениям самой структуры природы. Это позволяет им в конечном итоге дать определение экологического сознания, согласно которому: "экологическое сознание – это отношение к природе" (там же, с. 29).

Однако, чтобы подойти к такому пониманию экологического сознания, эти авторы дают последовательно целый ряд определений экологического сознания:

"Пожалуй, наиболее правильным и наиболее общим является определение экологического сознания как сформированной в виде понятийного аппарата системы отношения человека к его связям с внешним миром, к возможностям и последствиям изменения этих связей в интересах человека или человечества, а также распространение существующих концепций и представлений, имеющих социальную природу, на явления и объекты природы и на их взаимные связи с человеком. Система отношений предполагает их активный динамический характер" (там же, с. 6).

"Весь комплекс взаимодействующих с человеком природных факторов обычно называется средой обитания, а возникающие отношения человека с этими факторами - обитаемостью. Отражение этой ситуации в сознании человека и формирует то, что обозначено как экологическое сознание.

Из приведенного определения следует, что в экологическом сознании существуют два основных аспекта или две составляющие единого целого. Первый – осознание вещного, предметного, материального мира, осознание отношений между объектами мира и второй - представление о месте и роли человека в этих связях. Именно второй аспект, определяющий антропоморфизм экологического сознания, отличает его от мировоззрения, хотя и мировоззрение также может быть антропоморфным" (там же, с. 20).

"Подводя итог всему сказанному об антропоцентризме экологического сознания, можно дать его иное определение как знание о взаимных связях человека и среды, их значимости для человека и для сохранения устойчивого баланса между ними; понимание и оценку человеком своих возможностей по использованию этих связей для удовлетворения потребностей и определения границ допустимого антропогенного воздействия...

...Подчеркивая связь экологической ситуации с характером антропогенного воздействия и его последствиями, а также роль прогнозных элементов, можно дать еще одно определение экологического сознания как знание и понимание человеком своих возможностей воздействия на природу, определение целей такого воздействия, оценку вариантов предполагаемого поведения в экологической среде, учет последствий такого поведения и познания самого себя как элемента экологической системы...

...Можно рассматривать экологическое сознание неким отражением в сознании процессов взаимодействия между человеком как организмом и человеком как личностью, с одной стороны, и обществом и окружающем миром – с другой, в тех аспектах биологической и социальной жизни, которые обусловлены природными факторами...

...С этих позиций экологическое сознание можно рассматривать как очень сложную, саморегулирующуюся (т.е. имеющую возможность менять цели, функции и звенья) систему, сформированную для решения задач установления стабилизации или изменения взаимоотношений с природой и ее объектами, возникающих в процессе удовлетворения человеком своих потребностей" (там же, с. 22-25).

"Эта иерархия отражает некоторую двойственность экологического сознания. С одной стороны, глобальное сознание отражает мировоззренческие концепции, свойственные данному человеку или коллективу, что в большинстве случаев отражается в понятиях, суждениях и умозаключениях. С другой стороны, региональное, особенно локальное, экологическое сознание, формирующееся в процессе непосредственных контактов с внешней средой, как стабильной, так и меняющейся под влиянием антропогенного воздействия, чаще проявляется в виде чувств, среди которых особенно следует выделить чувства тревоги или комфортности, перенесенные на конкретную ситуацию или, вернее, на концептуальную модель ситуации. Иными словами, рассудочное глобальное экологическое сознание, может сосуществовать с эмоциональным локальным" (там же, с. 27).

Основываясь на вышеприведенных рассуждениях, В.И. Медведев и А.А. Алдашева выделяют характеристики экологического сознания, которые могут служить в качестве критериев классификации его видов:

• степень отражения в экологическом сознании различных общественных институтов, общественных ценностей;

• выраженность в экологическом сознании прогностических элементов при выборе критериев решения конкретной экологической проблемы, т.е., по выражению авторов, удельный вес ориентации "настоящее ради будущего";

• особенности ориентации экологического сознания на коллектив, общество. "Особенностью экологических нарушений и катастроф, даже тех, которые носят местный, локальный характер, не говоря уже о глобальных, является в настоящее время тот факт, что противодействие экологическому неблагополучию или ликвидация последствий экологических катастроф не могут быть реально осуществлены усилиями одного человека или какой-либо небольшой группы. Таким образом, возникает критерий активности экологического сознания. Активное экологическое сознание предполагает не только защиту, пассивную оборону от действия неблагоприятных условий или губительных последствий антропогенного вмешательства человека в экологический баланс, но и конструктивное противодействие, стремление реализоваться в движении, партии, объединении, которые имели бы свою программу действий, свою идеологию и структуру" (там же, с. 162).

Нетрудно заметить, что понимание и, соответственно, определение экологического сознания как предмета психологического исследования в работе В.И. Медведева и А.А. Алдашевой, во-первых, лежит на пересечении социологии, социальной и общей психологии, во-вторых, эти авторы выделяют в качестве исходных понятий для описания и определения экологического сознания антропоморфные отражение, отношение и активность по отношению к миру природы. Антропоморфный характер этих понятий имеет в своей основе гносеологическое отношение "субъект (человек) – объект (природа)" или же «человек, принимающий воздействие со стороны природы ("угроза") и потому выступающий как бы объект», с одной стороны, и "природа, воздействующая на человека, и потому как бы субъект" - с другой. В этой логике и в соответствии с гносеологической парадигмой полагания сознания в качестве объекта и предмета психологического исследования, экологическое сознание предстает, во-первых, как атрибут феномена "человек", а не самостоятельная психическая реальность, и, во-вторых, - как феноменальная реальность психического отражения, т.е. психическая реальность в ставшей форме. Поэтому предметом исследования экологического сознания в работе указанных авторов выступают именно антропоморфные феноменальные свойства и характеристики экологического сознания, а не самое экологическое сознание как психическая реальность, порождаемая (становящаяся) во взаимодействии человека с окружающим миром природы, с другими людьми и с самим собой. В этом смысле экологическое сознание, по Медведеву и Алдашевой, это скорее предмет социологического и социально-психологического исследования, чем экологической психологии.

 

2.5.6. Психология экологического сознания

(гносеологический подход)

В наиболее разработанном виде гносеологический подход к проблеме экологического сознания как предмета именно экологической психологии представлен в отечественной психологии работами С.Д. Дерябо и В.А. Ясвина (1995-2000). Чаще всего он обозначается именно как психология экологического сознания, предмет которой составляют изучение социо- и онтогенеза экологического сознания, включая разработку методов его диагностики, коррекции и тренинга. Природа понимается этими авторами как "мир природы", т.е. как система живых и неживых элементов биосферы.

Согласно этому подходу, экологическое сознание и его структура определяются как совокупность:

• представлений (как индивидуальных, так и групповых) о взаимосвязях в системе "человек-природа" и в самой природе;

• субъективного (личностного) отношения человека к миру природы;

• соответствующих стратегий и технологий взаимодействия человека с миром природы;

• жизненных ценностей этического плана, диктующих необходимость ценностей экологически-ориентированных.

Центральное место в представляемой таким образом структуре экологического сознания ее авторы отдают субъективному (личностному) отношению человека к миру природы.

Под субъективным отношением понимается субъективно окрашенное отражение личностью взаимосвязей своих потребностей с объектами и явлениями окружающего мира, служащее фактором, обусловливающим поведение этой личности. В другой формулировке тех же авторов: субъективное отношение – это субъективное отражение личностью объектов окружающего мира, в которых запечатлены потребности данной личности.

Основой субъективного отношения, согласно позиции С. Д. Дерябо и В.А. Ясвина, является запечатленность в объектах или явлениях мира потребностей личности, которые в свою очередь могут характеризоваться тремя параметрами:

1) структурно-содержательным – широтой;

2) структурно-динамическим – интенсивностью;

3) степенью осознанности потребности.

Параметры широты, интенсивности и осознанности характеризуют собственно запечатленность потребностей человека в свойствах окружающей природной среды и являются тремя базисными координатами в описании субъективного отношения личности к природе. А сам процесс субъектификации предстает как принцип диагностики и формирования экологического сознания.

Основные типы субъективного отношения к миру природы определяются сочетанием следующих типов восприятия мира природы и отношения к нему:

 

Субъектное	Прагматическое
Объектное	Непрагматическое

 

Четыре сочетания субъективного отношения дают четыре основных типа субъективного отношения к природе: объектно-непрагматическое, объектно-прагматическое, субъектно-прагма-тическое, субъектно-непрагматическое. Помимо этих отношений С. Д. Дерябо и В.А. Ясвин (1995, 1996а) выделяют эстетический тип отношения и др.

Естественно возникает вопрос: к любому ли природному объекту человек может относится как субъекту? Отвечая на этот вопрос, С.Д.Дерябо (1999) вводит еще одно принципиальное для данного подхода понятие – понятие субъектификации[17]. Субъектификация как частный случай антропоморфизации – это процесс и результат наделения объектов и явлений мира способностью осуществлять специфически субъектные функции, в результате чего они открываются воспринимающему как субъекты. Для этого природный объект должен:

1) обеспечивать индивиду (т.е. субъекту отношения к природному объекту) переживание собственной личностной динамики;

2) раскрыться для данного индивида со стороны своей информативности, значимости при построении его (индивида) отношений с миром;

3) открыться как партнер по совместной деятельности и общению.

В соответствии с этими специфически субъектными функциями в субъектификации выделяются три аспекта, которым свойственны свои специфические механизмы.

1. Природный объект получает возможность обеспечивать отражающему переживания собственной личностной динамики, благодаря действию психологических "релизеров" (т.е. ключевых стимулов) субъектификации, способствующих возникновению "эффекта параллелизма" с человеком.

2. Природный объект оказывается способным выступать в качестве элемента, опосредующего на смысловом уровне отношения личности к окружающему миру, благодаря тому, что восприятие значимого объекта идет сквозь "призму" субъективности Другого, через референтное лицо: S–0–S.

Субъектность, преломляясь через которую, происходит восприятие мира, может быть смоделирована, а затем атрибутирована любому объекту мира, в том числе и объекту природы.

3. Способность природного объекта выступать в качестве субъекта совместной деятельности и общения поэтапно возникает в процессе практического взаимодействия с ним, носящего непрагматический характер, вызванного активностью личности, направленной именно на взаимодействие с природным объектом.

Под влиянием такого взаимодействия реакции природного объекта осмысляются как "ответы" на эту активность. Как следствие рефлексии личностью данных "ответов" объекта природы постепенно вычленяется собственный "предмет деятельности" – свое выживание и благополучие, человек "вдруг" начинает его видеть.

Затем человек может приобщиться к "деятельности" природного объекта, на основе чего возникает уже совместный продукт деятельности.

На высшем этапе на основе идентификации как объединения себя с другими и включения в свой внутренний мир общих образцов, ценностей, норм и т.д. происходит образование нового совокупного субъекта: «человек + природный объект».

Таким образом, в результате действия механизма субъектификации по всем трем аспектам природный объект получает возможность открываться человеку как субъект и, следовательно, становиться для него "значимым другим".

Вышеуказанная типология субъективного отношения послужила этим авторам основанием для определения разных уровней развития экологического сознания и соответствующих им типов экологического сознания:

архаического, выражающего такое отношение человека к природе, когда он еще не выделяет себя из мира природы, не противопоставляет себя ему и полностью зависит от сил природы;

антропоцентрического, предопределяющего потребительское и эксплуататорское отношение к природе;

экоцентрического, предопределяющий экологически-ориентированное отношение человека к природе.

Экологическое сознание, преобладающее в современной культуре, является по своей сути антропоцентрическим, поскольку для него характерны следующие особенности (С.Д. Дерябо, В.А. Ясвин, 1996а):

1) иерархическая картина мира: на вершине пирамиды стоит человек, несколько ниже –вещи, созданные человеком и для человека, еще ниже располагаются различные объекты природы, место которых в иерархии определяется полезностью для человека;

2) утверждение человека как высшей ценности: человек самоценен, все остальное в природе ценно лишь постольку, поскольку оно может быть полезно человеку, природа объявляется собственностью человечества, причем, как само собой разумеющееся, считается, что оно имеет на это право;

3) прагматический характер взаимодействия человека с природой: сущность его выражается словом "использование", т.е. удовлетворение тех или иных потребностей человека: производственных, научных, эстетических и т.д., при этом характер взаимодействия с природой определяется своего рода "прагматическим императивом", правильно и разрешено то, что полезно человеку и человечеству, природа воспринимается только как объект человеческих манипуляций, как обезличенная "окружающая среда";

4) распространенность этических норм и принципов только на мир людей, вседозволенность при взаимодействии с миром природы;

5) прагматизм природоохранной деятельности: существует насущная необходимость сохранить природную среду, чтобы ею могли пользоваться будущие поколения, при этом дальнейшее развитие природы мыслится как процесс, который должен быть подчинен процессу развития человека.

Таким образом, антропоцентрический тип экологического сознания – это система представлений о мире, для которой характерны противопоставленность человека как высшей ценности и природы как его собственности, объектное восприятие природы, прагматический характер взаимодействия с ней.

Как психологическая черта личности современного человека, антропоцентрический тип сознания настолько устойчив, что люди не хотят от него отказываться. По некоторым данным около 90% читателей газет просто избегают статей об экологических проблемах, поскольку они разрушают сложившийся образ мира (там же).

В рамках того же подхода С.Д. Дерябо и В.А. Ясвина альтернативой антропоцентрическому типу сознания выступает экоцентрический тип экологического сознания, для